第二十九點，顯淨土宗之稱名念佛，為一代教中最易行、最穩當、最直捷、最圓頓之法。

人類之中沒有比下品下生者更愚劣、更罪惡了。佛就是以下品下生來顯示根機最愚劣、罪惡最深重的人類也能念佛往生極樂，當下橫超三界六道、橫超三賢十聖。因為一旦往生極樂，即時獲得一生補處的果位，如《阿彌陀經》言：

極樂世界，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。

梵文本之《阿彌陀經》亦言：

往生到彼無量壽如來佛剎土的眾生，都是清淨、不退轉、一生補處的菩薩。

以此來彰顯淨土宗的稱名念佛，在一代教中是「最易行、最穩當、最直捷、最圓頓」的法門。亦即在方法上最簡單容易，無人不能；在境界上最高超殊勝，無法能比。此即稱名念佛獨自具足之勝易功能。

有人會認為「凡是簡單容易的，都不會是很殊勝很高超的；如果是殊勝高超的，它就不是很簡單容易的」。淨土法門正好相反：既是簡單容易的易行道，同時也是殊勝高超的涅槃門。所謂既容易又殊勝，既殊勝又容易，這就是淨土宗有別於其他法門的特色。

一、最易行

何謂易行？龍樹菩薩在其《易行品》大判一代佛教為「難易二道」——難行道與易行道，而易行道即是指彌陀本願救度的稱名念佛而言，如《易行品》所言「阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定」。詳細而言，易行道有四種易：「淺易」，「簡易」，「容易」，「安易」。就理上而言是「淺易」，就事相上而言則是「簡易、容易、安易」。

（一）淺易：

這是「明而不昧、淺而不深」。

淨土宗彌陀救度的念佛法門，教理非常淺顯，可謂「明而不昧、淺而不深」，清楚明白，淺顯易懂，並非深奧難知。如「彌陀是大慈悲、大智慧、大願力、大平等的佛，發願要平等救度十方任何眾生，而以稱名念佛作為祂的本願，祂的佛德佛能都蘊含在祂的名號當中。不論何人，只要念佛，乘佛願力，必生極樂，如石乘船，必到彼岸；若不念佛，必仍輪迴，如石不乘船，必沉海底。所謂求則得之，不求則不得」。像這種道理，淺顯明白，一聽就懂，並非深奧難解，所以即便愚劣罪苦，如下品下生的根機，也能隨順，也能奉行，也能獲救，毫不缺漏。由此可知，念佛往生的道理淺顯易懂。

其他各宗各派的法門，理趣深奧，難知難解。解既不能，如何起行？不解不行，何能了生脫死、成就佛道、廣度眾生？此即道綽大師於《安樂集》所說：

其聖道一種，今時難證，一由去大聖遙遠，二由理深解微，是故《大集月藏經》云：「我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。」

當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。

（二）簡易

在方法上是「簡而不繁」，就是簡單不複雜。

念佛方法有四：實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，稱名念佛。四種念佛方法當中，「稱名」是易行中的易行，其他三種是易行中的難行。

「稱名念佛」：淨土法門是彌陀慈悲救度的法門。只要「專稱彌陀佛名」，即蒙受彌陀救度，此即龍樹菩薩所說「念我稱名」。只一句彌陀佛名，何等簡單；不必參究，不必作觀，何等簡易。嬰兒老人能口中稱念，聾啞人士也能心中默念，乃至鸚鵡學語、畜類聞聲，都能蒙受彌陀救度。

「實相念佛」：實相即是無相，無相即是空。意念安住於空上，不著色聲香味觸法，不起貪瞋癡慢，無有妄想雜念。這是自力難行道，非他力易行道。若見理不真，易入歧途，或招魔境。自古以來，能修實相念佛的人，如鳳毛麟角。

故道綽大師《安樂集》說：

若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心。
若論小乘，修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下除五上，無問道俗，未有其分。

「若據大乘，曾未措心」：聖道門中有大乘小乘，其中大乘以證悟真如實相的妙理為目標。然而這種妙理非常深奧玄妙，證悟不可能，措心猶難，故說「曾未措心」。如善導大師《觀經疏·定散義》說：「立相住心尚不能得，何況離相而求事者，如似無術通人居空立舍。」

「真如實相」：真如是佛性的異名，也叫法性、法身、法界、如來藏心，是一切眾生的本體、本性、本心。此心不生不滅，不垢不淨，不增不減。此心畢竟空寂，有而不有，空而不空，超過萬法，故說「第一義空」。

「第一義」是「最勝」之意，簡別小乘空有相對之空及析空觀之空，大乘至極空有相即之空，名為第一義空。

「若論小乘」：小乘必須五戒十善圓滿，入見道位及修道位，而且禪定功高，並且斷除欲界的五下分結及色界、無色界的五上分結，才能獲得阿羅漢果，而出離三界，不再六道輪迴。

「五下」即欲界的五種惑：貪欲，瞋恨，身見，戒禁取見，疑。

「五上」即色界、無色界的五種惑：色貪，無色貪，掉舉，慢，無明。

「未有其分」：若論小乘的修證，道綽大師說無論道俗，都還沒有人獲得。可知不只是難，根本不可能；小乘尚且不可能，何況大乘！故說「聖道一種，今時難證，未有一人得者」。

小乘的修證，以偈顯明：

戒善圓滿禪定高，貪瞋身見戒禁疑，
色無色貪掉慢癡，五下五上皆斷除。

「觀想念佛」即是《觀經》所說之十三種觀，亦即觀極樂世界之依正二報。

「觀像念佛」即是觀佛形相。佛有三十二相、八十種好，如頂上肉髻相，眉間白毫相，胸間卍字相，乃至足下千輻輪相等。

這兩種觀也是自力難行道，非他力易行道，若事理不明，仍然易入歧途，易招魔境。故善導大師《往生禮讚》自設問答：

問曰：何故不令作觀，直遣專稱名字者，有何意也？

答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。

又，源信上人《往生要集》亦設問答：

問曰：一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門？

答曰：今勸念佛，非是遮餘種種妙行，只是男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。

稱名念佛是阿彌陀佛的根本願，稱名念佛簡單易行，只要稱念這句南無阿彌陀佛，就圓滿具足往生的功德，往生的資糧就當下完成，百分之百決定往生極樂世界，不需要「實相、觀想、觀像」的念佛，也不需要藉由深入經藏的功德，或藉由廣誦經典的功德，或者持很多咒語的功德，或者朝山拜懺的功德等等。簡而言之，是從開始到臨命終，都是一句南無阿彌陀佛。只要稱念南無阿彌陀佛一佛就能夠往生，不是要我們去修戒定慧，累積六度萬行，才能夠往生。如果是那樣的話，就複雜不簡單，我們非但沒有時間，也不是那種根器。若是只要念佛，就很簡單不複雜，只有稱念六字而已，行住坐臥，時處諸緣，士農工商，都能念得來，都能做得到，這就是簡易。

（三）容易

這是「易而不難」，容易就是不困難。

念佛最簡單容易，念佛最不困難。有的修行方法雖然簡單，但是做起來很困難。念佛如果要作觀，比如《觀經》十三定觀說的初觀是「日想觀」，簡單嗎？只要觀落日而已，雖然簡單，但是不容易，我們做不到，也觀不成就。因為，若不能使雜念妄想的心定下來，就觀不清楚。所以除了簡單也要容易，我們才能做得到。

不分老少賢愚，每個人都能夠做得到的，才能叫做容易。如果你做得到、他做得到，可是還有少部分的人做不到，那就不容易。不容易就不能稱為「易行道」。所謂「易行道」是人人——不管是老人家、小孩子，有智慧、沒智慧，有學問、沒學問，會修行、不會修行，善人、惡人，平生、臨終，都能夠做得到，都能夠往生極樂世界，這才叫做「易行道」。

如果學其他法門，出三界、證佛果都很困難，都是「難行道」，那種難度可說「難如登天」。但往生極樂世界就很容易，易如反掌，大家都做得到。

（四）安易

這是「安而不危」，不危則安樂，簡單、容易、輕鬆、不勞苦的同時，令人平安喜樂。

龍樹菩薩在《易行品》中將這個法門譬喻為坐船，而說「乘船則樂」，坐船輕鬆，坐船安樂；除了這個法門以外的，都叫做難行道，喻如步行，而說「步行則苦」。走路就很辛苦，要去千山萬水之遙的地方，須跋山過嶺、涉水越溪，非常辛苦，還有種種的厄難橫阻在前，甚至會因體力難以負荷無法繼續走下去，半途就倒了下來。

所以，我們要瞭解我們在修的是淨土法門，如果已經在修淨土法門了，卻還認為不能獲得安樂往生，那一定有問題。問題在哪裡呢？追根究底，簡單言之，就是對淨土宗的道理還不明白。道理若明白，我們念佛的心一定是安穩的，滿足的。如同龍樹菩薩所譬喻的「坐船而樂」。

稱念佛名叫「易行道」。「易」即容易，容易到什麼程度呢？容易到我們坐在船上什麼事都不用做，只要安分守己地留在船上就好了。搭這艘船既不用我們耗費鉅資買船，也不用我們排隊買船票，也不用我們出錢加油，也不用我們掌舵駕駛……全都不用。因為這些都是阿彌陀佛的事情，我們只要安分守己地念佛就好。

什麼叫「安分守己」地念佛呢？就是「隨緣消舊業，更莫造新殃」，同時「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」，這樣就是安分守己的念佛人。所以龍樹菩薩說這個法門叫做「易行道」，用譬喻來講就是「坐船」，只有樂，沒有苦。

依據教理來講，從初住開始，經過一大阿僧祇劫，才能進入初地；再經過第二大阿僧祇劫，才到達七地；再經過第三大阿僧祇劫，到等覺菩薩，才能成佛。而我們連見惑、思惑都無法斷除或降伏，這樣離初住還有多遠呢？根本沒有辦法形容，可說天差地別。

由此可知，我們若要以自己的力量脫離六道生死輪迴、成就佛道、廣度眾生，是有心無力的。可是只要稱念「南無阿彌陀佛」，就能夠「橫超」。雖然還沒有降伏煩惱，更沒有斷除煩惱，沒有證到某種果位，但是一入彌陀淨土，就直接橫超到等覺菩薩的果位——就是如此簡單、容易、安樂、殊勝。

總而言之，只要念佛，我們就能脫離三界六道輪迴，往生極樂世界，以後不會再去造業造罪，受苦受難；往生極樂世界就證入涅槃的境界成佛，然後再以等覺菩薩的身分倒駕慈航救度眾生。

故知：淨土宗稱名念佛的法門，「明而不昧，淺而不深，簡而不繁，易而不難，安而不危」，最為「淺易、簡易、容易、安易」。

淺易：淨土教理，淺顯易懂。

簡易：只要專稱彌陀佛名，不繁雜。

容易：人人都能做得來，不困難。

安易：輕鬆、平安、喜樂，如同坐船。

淨土法門是廣度眾生的法門，根器銳利的人固然做得來，根器低劣的人也同樣做得來，如善導大師所言：

但能上盡一形，下至十聲、一聲、一念等，以佛願力，莫不皆往，故名易也。

又說：

念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。

念佛是彌陀本願，不論何人，只要念佛，便能蒙佛願力救度，蒙佛願力攝取往生。可知：易之所以為易，全在於靠佛力，而念佛便是靠佛力，如跛腳乘船，依靠船力，便能安穩到達彼岸——乘船便是靠船力，這是易行道的本質、易行道之所以為易的根本原因。故，不論何人，只要念佛，通通容易往生，因為靠佛力之故。

因此，淨土宗才能被贊為「三根普被，利鈍全收，萬人修萬人去」的法門，而這也是淨土宗的特色。

念佛既如此簡易，又如此殊勝，皆由彌陀願力弘深之故，所以一切法門都無過於念佛法門。善導大師於《法事讚》如是說：

種種法門皆解脫，無過念佛往西方，
上盡一形至十念，三念五念佛來迎；
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

「種種法門」總指四諦、十二因緣、三學、六度等大小權實之一代教法，這些教法都是自力難行、歷劫苦修方證無生的教法，故遠不及他力易行、今生往生證無生的「念佛生西」一法之簡易圓頓。前者謂之「聖道門」，非上根利智之聖者無份；後者名為「淨土門」，不論上根下智，乃至極重罪人，只要盡形壽念佛，都必定往生極樂，因為彌陀弘誓重願之故。
然而由於此法簡易圓頓之故，一般人很難信受，故釋尊於《阿彌陀經》之結論言：

為一切世間，說此難信之法，是為甚難。

因為容易之故，反而令人難以相信。反之，若能相信，則必定往生，因為容易之故。

總之，淨土法門即是「淺易、簡易、容易、安易」，若不符合這四點，就不是純正的淨土法門。