《地藏經》所說「舉止動念，無不是業，無不是罪」，正是娑婆眾生的真實寫照，也正如《悲華經》所說「厚重煩惱，常懷瞋恚，皆悉充滿娑婆世界」「悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故」，亦如《大集日藏經》所說「諸惡眾生，悉集其國（娑婆世界）」。

「舉止動念」，「舉」就是動，「止」就是靜。人每日行為，不是動就是靜，而動靜之間所起念頭何只成千上萬？《安般經》說：「彈指之間，心九百六十轉。」《仁王經》說：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」《菩薩處胎經》說：「拍手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形形皆有識，識念極微細。」

「舉止動念，無不是業，無不是罪」：人之舉止動靜，所作一切，不出身口意三業。而身口二業，都由意業所主導。三業之本，以心為源，命終之時，也是意業之心識接受果報。動念若善，就有無量的善果報；動念若惡，就有無量的惡果報。然而娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此，檢點自心，於二六時中，大約起惡念時多，起善念時少。故《八大人覺經》說「心是惡源，形為罪藪」。心指意業，形指身口二業，由意業的思惟帶動身口二業而付出行動。所以，心不正則百罪生，貪瞋癡等，都是心所犯的罪。心念既然惡多，身口自然善少，故說「舉止動念，無不是業，無不是罪」。

「殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀」：人之心中，由於煩惱厚重之故，微細之惡念多如恆河之沙，善念則少如麟角。所以二六時中，舉止動念，惡多於善，罪多於福，何況放縱此心，任意造作身口意三業。「殺害、竊盜、邪淫」是身三惡業，「妄語」則包含口四惡業。所謂「百千罪狀」，就身之殺業輕重，大概分為上中下，細分則無量；乃至意業之貪瞋癡，也分為上中下，細分則不勝枚舉，所以總說「百千罪狀」。不論輕重，受報之時纖毫不爽，故《地藏經》亦言「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之」。

由於娑婆眾生煩惱厚重，常懷貪瞋，因此念念結罪，所以《淨度菩薩經》說「一人一日中，八億四千念，念念中所作，皆是三塗業」。

以我們來講，可說生生世世所累積的三業行為都是在造罪造業，沒有脫出六道輪迴的力量，只有日益累積、加劇輪迴的業力而已。所以，善導大師說我們是「常沒常流轉」的眾生，「曠劫以來，無有出離之緣」。簡要而言，我們若不念彌陀，必將墮落地獄，因為誰敢說他生生世世都能擁有人身、遇到佛法、不會墮落三惡道？

我們都有無明，都有貪瞋癡。在無明、貪瞋癡沒有降伏的情況下，我們的起心動念都是從貪瞋癡延伸出來的。既然這樣的話，再怎麼行善積德，都還是有無明、有貪瞋癡摻雜在裏面。因此，曇鸞大師在《往生論註》就說：

凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

「人天諸善」即是五戒十善，五戒為人，十善生天。然而五戒十善仍是有漏，所以為人或生天，還在輪迴，既在輪迴，就會墮落。

故佛於《涅槃經》說：

雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。

又於《正法念處經》說：

無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。

五戒十善還是不離三界六道的生死輪迴，何況成就五戒十善並不容易，所以出離輪迴，更不可能。

故善導大師於《法事讚》說：

人天少善尚難辨，何況無為證六通。

又於《般舟讚》說：

萬劫修功實難續，一時煩惱百千間；
若待娑婆證法忍，六道恒沙劫未期。

尤其是我們這些出生在娑婆世界五濁惡世的眾生，貪瞋癡三毒很強盛，煩惱業障很深重，善心微微，而造惡卻如狂風暴雨那麼強烈。

阿彌陀佛要救度的對象是誰？我們不用去尋找書本上的其他批註，也不必問別人，我們問問自己──自己是什麼東西？就可以知道阿彌陀佛所要救度的對象是怎麼樣的對象。

道安大師說他自己：「自惟罪深，詎可度脫？」

曇鸞大師說他自己：「一念一時所造業，足繫六道滯三塗。」

道綽大師說他自己：「大乘曾未措心，小乘未有其分，五戒十善甚稀，造罪暴風駃雨。」

善導大師說他自己：「是罪惡生死凡夫，無有出離之緣。」

法然上人說他自己：「非三學之器，是無智破戒之身。」

印光大師說他自己：「唯自諒陋劣，專以淨土為事。」

弘一大師說他自己：「心與禽獸差不多，無慚無愧，埋頭造惡。」

這七位大師都是當時數一數二的高僧，其中五位是淨土宗的祖師，尤其善導大師與法然上人，一個是中國淨土宗的開宗祖師，一個是日本淨土宗的開宗祖師；此外，道安大師是當時鼎鼎有名的一代佛教大師，已經求生彌勒淨土。而弘一大師是近代律宗祖師，並且一生念佛，現已往生彌陀淨土。他們這樣赤裸裸、毫無覆藏、不畏後人譏誚的告白，是卑以自牧的修養之詞，還是誠實無欺的發露懺悔？若與前面《地藏經》《淨度菩薩經》《悲華經》《大集日藏經》對照，則七位大師乃是誠實無欺的發露懺悔，也是善導大師所說「機法兩種深信」之中的「機深信」。

所謂「越是努力修行的人，越是看到自己的罪惡」。唯有深智博覽、切實修行、嚴格微細檢視自心，才能觀察到內心深奧之處盤踞著堅固厚重的無明癡愛、貪瞋煩惱、分別執著與微細快速的心識。若是一般修行人，不但看不到自己的罪惡，還誤以為自己心能清淨，甚至已證果位。

《觀經》說：

若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生，何等為三？
一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。

修行人最重至誠心，亦即是真實之心、不虛假之心。不論世間法或出世間法，也不論修聖道門或淨土門，誠實心都不可或缺，而且擺在第一位。

如儒家說：

誠於中，形於外。
誠者，物之終始，不誠無物。是故，君子誠之為貴。

有這至誠心，便有發露懺悔之相，所謂「誠於中，形於外」。否則即是虛假、欺詐，即是欺佛、欺自、欺人。如《寶女所問經》說「菩薩有三法常懷至誠，何謂為三？未曾欺佛，不自欺身，亦不欺誑一切眾生」，亦如《須摩提經》說「於善友所，不覆諸惡。己罪不藏於善友」，又如《阿闍世王經》說「至誠無異，所以者何？不覆藏作罪故」。因此，上述七位大師的懺悔告白，正是「至誠無異，不覆藏作罪故」。

《大經》第十八願之三心，「至心」擺在第一位，「三輩文」也說「以至誠心，願生其國」，《觀經》「下品下生」也說「至心令聲不絕，具足十念」，《大經》之「至心」與「至誠心」，《觀經》之「至誠心」與「至心」，意義都一樣，內涵無有不同。

善導大師《觀經疏．散善義》解釋「至誠心」為「真實心」而說：

身口意業，所修解行，必須真實心中作。
不得外現賢善精進之相，內懷虛假；
貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。
雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。
………
不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。

強調修行人對自己所修之解與行必須真實，要心行一致、內外相符，不可表裏不一、口是心非。

然而嚴格審視自己的身口意三業，方知自己並非賢善精進之人，反而如《地藏經》所說「舉止動念，無不是業，無不是罪」。聖道門三學、六度、萬行等自力難行之解行，與自己根性完全不一致、不相應、不能行。聖道門之解行，難解難行，而且自己既無真實自利之心，也無真實利他之心。能夠真實自利與利他的，只有一切諸佛，尤其是「十方眾生，若不生者，不取正覺」的阿彌陀佛。

因此，誠實無欺地發露懺悔自身是個罪惡生死凡夫，無力出離輪迴，而深心深信地完全接受彌陀救度，專稱彌陀佛名，迴向發願，願生彌陀淨土。這種心路歷程與誠實無欺的發露懺悔，亦正符合《觀經》所強調的淨土三心──至誠心、深心、迴向發願心。

意即真實地承認自己不是賢善精進之機，而是罪惡生死凡夫，具足煩惱，善根薄少，流轉三界，不出火宅，因而信受彌陀救度，專稱彌陀佛名（深心），願生彌陀淨土（迴向發願心）。

聖道門的解行，凡夫之三業做不到；既然做不到，而外表卻依然顯現修聖道門之相，此即是心行不一、內外不符，這便是虛假，不是真實，即是大師所說「外現賢善精進之相，內懷虛假」。

淨土門的解行，凡夫之三業做得到；既然做得到，凡夫修淨土門，顯現修淨土門之相，即是解行相應，內外相符，這便是真實，不是虛假，即是大師所說「不得外現賢善精進之相，內懷虛假」故。

理解善導大師所述至誠心的解釋文，便可知至誠心是以深心、迴向發願心為體，亦即至誠心的內容就是信受救度、專稱佛名、願生淨土的機法兩種深信的深心以及迴向發願心。

而發露懺悔自己的罪障業障，在善導大師五部九卷之中屢屢出現。五部九卷之中，行儀分之四部五卷，充滿了對自己罪障的深刻懺悔心、慚愧心。《觀念法門》一方面開示觀佛三昧、念佛三昧的實踐法，一方面又舉出對罪障的嚴格懺悔。《法事讚》一方面誦念《阿彌陀經》，一方面反覆地對各自的罪障進行慚謝、慚愧、發露懺悔。《往生禮讚》主要是對阿彌陀佛的禮讚，同時也將一日分為六時，各以讚偈發露至心懺悔、歸命懺悔，最後之日中禮讚更以廣懺悔文作為結束。《般舟讚》則以「敬白一切往生知識等，大須慚愧」為始，而以「行者等，努力努力，勤而行之，常懷慚愧，仰謝佛恩。應知」為終，一部始終，可說以懺悔貫串。而解義分之《觀經疏》，一方面開展楷定古今之《觀經》釋義，一方面無論就文面或就內涵，也都流露出對罪惡的自覺與嚴格的懺悔，如前所述大師對至誠心的解釋，舉出「貪瞋邪偽」等文，可以看出嚴格懺悔之心的發露。可說善導大師正是個恆懺悔之人。

佛法就像一面鏡子──我們在鏡子面前才知道自己容貌的美醜。如果到了鏡子面前，沒有發現自己的美醜，就等於沒有照到鏡子。同樣的，我們通過學習佛法，才瞭解自己的本來面目不是清淨、賢善、精進，而是具足煩惱、污穢、罪惡、懈怠。

學佛而不瞭解自己原來是罪惡生死凡夫，那就是沒有以佛法印心，沒有用佛法這面鏡子來觀照自己。

由上述所舉十一段經文祖語的法鏡，在這法鏡之前，原形畢露一覽無遺地照出自己的本來面目是罪惡之人，不是賢善之人；雖也是有心修行，卻是無力解脫之人。

唯有這種對自己絕望之罪惡的懺悔心，才會自然地生起對彌陀救度的深心與對彌陀淨土的迴向發願心。

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中說我們所處的世界是「娑婆國土五濁惡世」，五濁惡世的眾生，絕大多數都是惡多善少之人。弘一大師毫不覆藏而且慨嘆地說自己「心與禽獸差不多」，善導大師告白自己是「具足煩惱凡夫」「罪惡生死凡夫」。這種「煩惱凡夫」「罪惡凡夫」，正是阿彌陀佛發願所要救度的主要對象，這在淨土宗義而言，稱為「罪人正機」。

所謂「罪人正機」，「正」者主也，主要對象之意。阿彌陀佛之第十八願誓救「十方眾生」，亦即聖人、凡夫、善人、惡人都平等地救度。然而建立此願之本意，若賢善之人與罪苦之人相比，則仍以罪苦之人為主。為了顯示彌陀本願的救度是以罪苦之人為主要對象，故名「罪人正機」。

凡就彌陀本願救度之正機而論，有「凡聖相對」與「善惡相對」之二說。亦即眾生之中，分為二種機，「聖機」與「凡機」。凡機之中，亦分為二種機，「善機」與「惡機」。善機有二種，息慮凝心之「定機」與廢惡修善之「散機」。惡機有七種，「十惡、四重、破見、破戒、五逆、謗法、闡提」。

元曉大師《遊心安樂道》說：

四十八大願者，初先為一切凡夫，後兼為三乘聖人。
故知淨土宗意：本為凡夫，兼為聖人也。

「淨土宗之意：本為凡夫，兼為聖人」，此是「凡聖相對」之說，亦即有「旁正」：菩薩、緣覺、聲聞等三乘聖人為淨土之旁機，天、人等凡夫為淨土之正機。而「凡夫」之中，有善凡夫與惡凡夫，而以罪惡生死凡夫為正機，此是「善惡相對」之說。

譬如有一國王，悲心無盡，財寶無量，打開國庫，主動積極平等無差別地賑濟全國百姓。凡食衣住行育樂及民生所需日常用品一概布施，欲使全國百姓不但都能脫離貧苦，而且都能獲得大富大貴。此中，以沒有住房，缺乏衣食的貧苦百姓為主要對象（貧苦正機），同時也兼顧有食衣住行育樂的一般百姓，使其早日獲得大富大貴。 至於原已大富大貴之人，若有所需，也自然供給。此是譬喻，貧苦百姓喻為惡凡夫，一般百姓喻為善凡夫，大富大貴喻為聖人。佛是泯三心、空四相、冤親平等、自他一體、大慈大悲、救苦救難的，若以阿彌陀佛而言，是主動、積極、平等、無差別的拯救十方眾生，不但使眾生不墮三惡道，而且脫離六道生死輪迴，不但脫離輪迴，而且往生淨土，獲得一生補處。不論惡凡夫、善凡夫或三賢十聖，都平等、無差別的使其入一生補處，其中以尚在生死輪迴的罪苦凡夫為本，這便是「本為凡夫，兼為聖人」之意，亦即是「罪人正機」。凡淨土三經與相承祖師，都一致的顯明「本為凡夫，罪人正機」之意。

如《大經》說：

‧如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教；
欲拯濟群萌，惠以真實之利。

‧心或不堪常行施，廣濟貧窮免諸苦，
利益世間使安樂，不成救世之法王。

‧我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。

‧為眾開法藏，廣施功德寶。

‧專求清白之法，以惠利群生。

‧以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。

‧為諸庶類，作不請之友；荷負群生，為之重擔。

‧吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。

‧令我於世，速成正覺，拔諸生死，勤苦之本。

‧拔人勤苦生死根本，悉令如佛。

‧輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂，
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

‧三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

‧其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

‧我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群品。

如《觀經》說：

‧如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。

‧若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？

‧我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩；未來眾生，當云何觀無量佛及二菩薩？

如《小經》說：

‧於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法。

元照大師《彌陀經義疏》說：

此乃具縛凡愚，屠沽下類，剎那超越成佛之法，可謂一切世間甚難信也。

善導大師《觀經疏．玄義分》說：

諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。

又說：

如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。

又於《觀經疏．序分義》說：

如來臨化，偏為常沒眾生。

又於《觀經疏．散善義》說：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

又說：

汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。

「常沒」與「常浮」相對。常浮是善凡夫，指將來可再出生為人或生天，譬如浮出水面，不受溺水之苦。「常沒」是指惡凡夫，將來必定墮落三惡道，譬如沒入水中，遭受溺水之苦。因為聖人已經解脫，善凡夫自以為可以靠自力修行解脫，唯有「罪惡生死凡夫無有出離之緣」，必須完全仰靠佛力救度。在此善導大師明示彌陀的救度是以惡人為主要對象，非聖人亦非善人，所謂「大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生」「但為常沒眾生，不干大小聖」「偏為常沒眾生」「罪惡生死凡夫，常沒常流轉，無有出離之緣」「四十八願攝受眾生」「我能護汝，不墮水火」，這便是善導大師的「罪人正機論」。又，大師解釋三心之文，也都在於彰顯罪惡生死凡夫為彌陀正機之意。

當然這「罪人正機」的罪人，不是別人，正是我，也是你，是娑婆國土五濁惡世具足煩惱的一切罪惡生死凡夫。我們大家都是「無有出離之緣」的「罪惡生死凡夫」；同時，我們大家也都是阿彌陀佛主要救度的對象。

彌陀五劫思惟之劬勞，六度萬行之辛苦，皆為救度凡夫，非為救度聖人，故凡夫是乘託彌陀本願往生報土之正機，故善導大師說「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」。而凡夫之中，亦以惡凡夫為本，善凡夫為旁。善導大師為了顯明「凡夫入報土」之義，而設問答說：

問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫，云何得入？

答曰：若論眾生垢障，實難欣趣。正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

此文所說「垢障凡夫」即是惡凡夫，此亦顯示「罪人正機」之義。是故，旁機之善凡夫亦求往生，正機之惡凡夫更應往生。我們煩惱強盛，罪障深重，沒有力量脫離生死輪迴，苦不堪言；彌陀大悲，偏愍苦機，為此罪苦眾生超發救度之誓願，其本意即是使「罪人往生、凡夫成佛」。是故，信受彌陀救度之罪惡生死凡夫是彌陀之正機。

彌陀廣發四十八大願，而以「無三惡道」之願排在四十八願之首，可謂用心周到、意義很深，令人感動與安慰。此正顯示彌陀發願之本意，完全是為了惡人凡夫，欲先為惡凡夫解決離苦得樂、往生成佛的大事。凡夫最怕的事，是被自己的惡業牽引，墮落三惡道，所以彌陀把「無三惡道願」排在四十八願之第一，以掃除惡凡夫的苦惱。以此觀之，彌陀發願是以罪惡生死凡夫為正機。

阿彌陀佛建立不需凡夫一行、不需凡夫一善、全憑彌陀救度之悲願，其本意並非以能精進修行、能累積善根之善人為主，而是以修行無力、積善無能之極惡最下之機為主。譬如救生員一旦跳入海中，其本意乃為溺水之人為主。因此而言「罪人正機」。

然而法然上人說：「信罪雖十惡五逆亦得往生，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。」這是法然上人誡止「本願誇」之邪見故，亦即誡止「誇耀彌陀罪人正機之本願而恣意造惡」之邪見，是勸善懲惡時之語，故說「罪人尚生，何況善人」，此並非站在彌陀建立本願之本意而言。若以彌陀至極大悲所建立本願之意而言，則正好相反。 譬如國王拯濟百姓，富人尚且給予，何況貧人。

「罪人正機」一語，正為徹露彌陀大悲之至極而言，彌陀救度群萌之大悲誓願，因此一語而徹底圓彰和盤托出。然而彌陀並非喜歡惡事才以罪人為正機。凡佛心者，皆具足大慈悲與大智慧，以其大慈悲垂視一切眾生時，哀愍愚者，更勝於智者，哀愍惡人，更勝於善人；而以大智慧觀照一切眾生時，則是喜歡正與善，而悲嘆邪與惡。猶如父母之對兒女，雖一視平等，然特別憐愍五體不全之子；然而父母並非本來就特別喜歡五體不全。彌陀亦然，雖然特別憐愍惡人，而以罪惡生死凡夫為正機，並非本來就喜歡惡事。這種事理，以下經文頗能顯明。

一、《觀佛三昧經》說：

諸佛心者，大慈悲是，慈悲所緣，緣苦眾生。
若見眾生，受苦惱時，如箭入心，欲拔其苦。
佛光所照，常照如此，無間無救，諸苦眾生。
佛心所緣，常緣此等，極惡眾生。

二、《華嚴經》說：

我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。
以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。

三、《維摩經》說：

譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病癒，父母亦癒。
菩薩如是，於諸眾生，愛之若子。眾生病則菩薩病，眾生病癒，菩薩亦癒。

四、《涅槃經》說：

譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，
父母之心，非不平等，然於病子，心則偏多。
如來亦爾，於諸眾生，非不平等，然於罪者，心則偏重，
於放逸者，佛則慈念。

五、《大集月藏經》說：

唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。

六、《無量壽經》說：

我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。

七、《法華經》說：

我為眾生之父，應拔其苦難。

附：述懷

一、我溺大海，岸上眾人皆大呼：「努力往上游！游上來，游上來！」
唯有一人，躬身入海，救我於岸。
岸上眾人者，其他諸行也；躬身入海者，彌陀一佛也。

二、凡夫罪重，較之佛力，猶如大海一滴。
石頭量重，投入大海必沉，投入大船必浮；
凡夫罪重，投入六道必墮，投入願船必度。

三、若靠彌陀，重罪尚滅，何況輕罪；
不靠彌陀，輕罪不滅，何況重罪。
一沙雖輕，直沈海底；重石乘船，可達彼岸。

四、眾生受大苦，悉是佛之苦，恒時欲利益，猶如一子故。
盲聾不見父，父母常見子；眾生雖不見，實在彌陀前。

五、煩惱具足的凡夫，猶如黑炭，再怎麼磨洗，也不能變白。

六、人靠自己的努力，不能脫離輪迴，唯靠彌陀救度，不但能離輪迴，而且速成佛道。

七、佛教的特色是「大慈大悲、救苦救難、拔苦與樂」，亦即是純淨平等的愛心。
佛教若無「大慈大悲」，不能「救苦救難，拔苦與樂」即非佛教。
佛教八萬四千法門之中，能圓滿「救苦救難，拔苦與樂」的法門，即是「淨土法門」。

八、淨土法門講愛心，亦即講彌陀慈悲的愛心、彌陀慈悲的救度。

九、彌陀愛一切眾生，但願眾生皆往生，不願一人獨輪迴。

十、彌陀愛我們，彌陀為救度我們：
以五劫時間為我們發願，
以永劫時間為我們修行，
十劫之前終於為我們成就極樂世界，
成就我們能夠往生成佛的功德，
此功德皆在「南無阿彌陀佛」六字光明名號中，
使我們信心求念。

十一、彌陀愛我們，祂若不慈悲，我們得救無望。
彌陀五劫所發的願為我們而發，
彌陀永劫所修的行為我們而行，
彌陀願行所成就的極樂世界是我們的淨土，
所成就的六字洪名是我們往生成佛的功德資糧。

十二、彌陀慈悲救度，主動積極而來，不因祈求拜託；不問對象，不講條件；與智慧無關，與學問無關，與修行無關，與道德無關，與善惡無關。
不論何人，只要相信，只要接受，即能得救。得救之人，已是極樂聖數，已非凡數攝。

十三、彌陀是超越善惡，講求愛心。我們如此之惡，佛仍然愛我們，因為愛能接納一切，包容一切，遮蓋一切，赦免一切，所以救度超越一切。

十四、彌陀救度的愛心，超越一切，超越通途之因果、善惡、報應，超越世間之公平、公道、正義。也因此，即使我們極惡，無有出緣，也能蒙救。

十五、救度的法門以愛心為原則，非以善惡、公平為原則。
當用愛心的原則，代替善惡、公平的原則。

十六、純正淨土法門乃超情離見之「不可思議」法門，是佛與佛的境界，於凡夫但能無條件的信受，絲毫不可擬議。
「不可思議」即是指彌陀的慈悲救度。故欲入淨土門之人，應「信受彌陀救度」。

十七、雖是凡夫：
若「信受彌陀救度」，即是大福報、大智慧；
若「專稱彌陀佛名」，即是大善根、大功德；
若「弘揚淨土法門」，即是大慈悲、大願力。

十八、淨土法門千信即千生，萬信即萬生。
五逆十惡極重罪人，應墮阿鼻，佛可以救；若不信佛，佛不能救。因為不信佛、不靠佛、不接受佛的救度之恩。

十九、淨土法門誰信受誰得救，誰不信誰沉淪。

二十、信彌陀救度即是真實功德，疑彌陀救度即是無明顛倒；
信彌陀救度即是絕對之善，疑彌陀救度即是最大之惡。

二一、內面有信心，外面就有行為。
內面是什麼生命，外面就是怎麼樣的生活。
內面是佛的生命，外面就能過著慈悲愛心的生活。

二二、信佛救度，自有德行。生命中沒有佛，如何行出善來？
為非作歹，都因為沒有佛的生命在裏面（心中無佛）。