《觀經》「下品下生」之深義（四）
－－2010年8月7日講於深圳念佛會
 

第二十一點，顯為極惡最下機，說極善最上法。故淨土法門，法是易行極致，益是無上涅槃。

法然上人在《選擇本願念佛集》〈第十一讚歎念佛章〉說：

下品下生是五逆重罪之人也，而能除滅重罪，餘行所不堪。
唯有念佛之力，堪能滅於重罪。
故為極惡最下之人，而說極善最上之法。

此文在於顯明念佛功能超絕，能滅極惡重罪。

若論眾生根機，雖謂千差萬別，可歸納為四：

一、 利根無逆罪，如阿難等。

二、 鈍根無逆罪，如般陀等。

三、 利根造逆罪，如阿闍等。

四、 鈍根造逆罪，如下品等。

若論法門數量，雖謂八萬四千，亦可歸納為四：

一、 勝而非易，如華天禪密。

二、 易而非勝，如淨土要門。

三、 非勝非易，如小乘阿含。

四、 亦易亦勝，如弘願念佛。

「為極惡最下人，說極善最上法」，即是顯明「佛出世本懷」。

人名極惡最下人，極惡最下人即是逆謗，顯明機之真實相；

法名極善最上法，極善最上法即是念佛，顯明法之真實相。

此機法二重，彰顯淨土宗乃佛法登峰造極之教。

以近而言，是淨土三部經的宗要；

以遠而論，乃佛教一代經之本懷。

《大經》〈序分〉說：

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，
光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。

此文名「佛出世本懷文」。

「光闡道教」是指一代經，此一代經之本懷，在於「欲拯群萌，惠以真實之利」。

「群萌」即是機之真實相，亦即逆謗闡提；

「真實利」即是法之真實相，亦即弘願念佛。

「下品下生」的眾生，在於顯示一切眾生之中，根機最鈍，罪業最重，時屆臨終，已無他方便，獲救無門。

佛法理論深奧，法門眾多，祖師歸納為兩門，聖道門與淨土門。

若欲以聖道門滅此逆罪，則機必利根，法必殊勝，時必足夠，「機、法、時」三者相契，才能使其懺悔修行而滅此逆罪。

若以淨土門之專稱彌陀佛名，則不論機之利鈍，罪之輕重，時之長短，只要稱念，都能滅罪，也都能往生，且念佛乃是「真實之利」，如《大經》言：

當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

顯明往生極樂，即能獲證無上涅槃。

聖道各種法門，須有修行的能力，精進不退，唯靠自己功夫。

淨土念佛法門，不論利鈍之機功，無利無鈍，唯依彌陀願力。

是故善導大師說：

．上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。

．上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

論「下品下生」，機是鈍根，罪是五逆，法是亦易亦勝之念佛。唯有此法能救此機，此機不遇此法，則直墮阿鼻，求出何期？

因此，源信上人說：

極重惡人，無他方便；
唯稱彌陀，得生極樂。

高山之水，能降深谷之底；最上之法，能救極惡之人。

故淨土法門，法是易行極致，益是無上涅槃。

第二十二點，顯彌陀悲救：
根機極低──極惡最下機，
方法極易──乃至十念法，
利益極高──往生成佛益。

「悲救」是指阿彌陀佛慈悲的救度，那彌陀悲救的對象是以什麼為標準的呢？門檻是從哪裡算起的呢？「根機極低」，也就是說，救度的根機是從最低的根機算起的，低到什麼程度呢？──極惡最下機。低到五逆十惡，甚至謗法這一種最低下卑劣的根機，這一種根機也能救度，何況其他的眾生呢？所以善導大師說：

．以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。

．謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。

．一切罪惡凡夫，尚蒙罪滅，證攝得生；何況聖人願生，而不得去也。

「方法極易」，彌陀救度眾生的方法非常非常的容易，沒有比這個更容易了──就是「乃至十念法」。「乃至十念法」即使下品下生的根機也能做得來，可說念佛方法，極簡、極易、極輕鬆、極安樂。因此善導大師說：

．上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。

．上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。

．種種法門皆解脫，無過念佛往西方。

．一切善業迴生利，不如專念彌陀號。

．萬行俱迴皆得往，念佛一行最為尊。

．利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。

「利益極高」，專稱彌陀佛名的利益功德非常殊勝，非常高超，沒有比這個更高的了，為什麼？──能夠往生成佛。一旦往生，三界六道自然就沒有他的份，他永遠再也不會再三界六道輪迴了，曠劫以來的生生世世、世世生生的流轉，今生今世就畫下了休止符。到了極樂世界，他的生命再也沒有生老病死，永遠都是無量光、無量壽，是永恆存在的，超越時間與空間。一旦到了極樂世界，不管是聖人也好、凡夫也好、善人也好、惡人也好，到了那裡都必定獲得無上涅槃的佛果。 《大經》說：

其有得聞，彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念。
當知此人，為得大利。則是具足，無上功德。

《莊嚴經》說：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群品。

善導大師說：

．六方如來舒舌證，專稱名號至西方；
到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

．四種威儀常見佛，行來進止駕神通；
六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。

法照大師說：

十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；
一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。

第二十三點，顯三業無功，完全佛力，絕對他力，毫無自力，名號獨運，稱名獨達。

這幾句話都是專有名詞，主要在於顯示我們這個法門的特色。

「三業無功」，「三業」就是指身業、口業、意業。人的行為歸納起來有三種：身體的動作、嘴巴的講話、內心的起心動念。有行為就有業，這三種就是三業。

為什麼說「三業無功」呢？

第一，「口業無功」。下品下生的人，雖然他的業是五逆十惡，可是他隨順善知識，善知識要他念佛，他就跟著念佛，但是他是在很慌亂的情況下跟著念的，在這種情形下，他並不曉得自己在念什麼，不是像我們現在這樣，有寂靜的心，還有閒暇的時間，一句一句、很清楚的、鏗鏘有力的念佛。所以對下品下生的人來說，他的口業幾乎是沒有功能的。

第二，「身業無功」。就他身體的行為來講，他是痛苦的躺在病床上，身體不斷的在敗壞，根本不能以這個身體來拜佛修行，甚至雙手合掌都沒辦法，所以就身業來講，他完全沒有功能。

第三，「意業無功」。就他的意業來講，他當下眾苦交攻，心中慌亂恐懼、痛苦不安，沒辦法穩定地、寂靜地、清楚地來思惟阿彌陀佛的功德，或者憶念阿彌陀佛的名號，經中說：「彼人苦逼，不遑念佛。」正是所謂「業識茫茫、六神無主」的狀態，所以他的意業也沒有功能的。

就口業來講，他雖然隨著善知識口稱彌陀佛名，但是身口意三業中是以意業為主，既然意業失功，口業本身也就沒有了功能作用，雖有一聲一聲的口稱彌陀佛名，發出這一種聲音，但是就像醉人答語、像夢人說話、像鸚鵡學舌、像山谷迴響，能說他有什麼業不業嗎？因此三業對他來講是沒有功能的。他的念佛就好像一個不會游泳的人沉溺在大海中，眼看就要滅頂了，他拼命的呼救著，這樣的人，一定是碰到什麼就抓什麼，希望有任何的東西可以救他脫困，這時他的呼救是發自內心的、至誠懇切地，這種心情就是「至心」，他此刻只有懇切求救的心而已。至於什麼樣的法他不一定曉得，他只是想抓，大木板也抓，小木片也抓，只要碰到什麼的東西，當下就是他所有的依靠。這樣的人念佛，他並不知道這一句佛號有什麼功能，也不知道會有什麼的效果，他都不知道，只是人家教他念，他就慌亂地跟著念。所以經文就說：「彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」他就「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。善導大師解釋此二段經文謂之「失念稱名」而言：

善友知苦失念，轉教口稱彌陀佛名。

「失念稱名」意謂：因造惡之報，而臨終苦逼，遇善知識之教，苦逼心亂之當下稱名念佛。因此，具足十念之稱名，一生造惡之罪人，亦得消除八十億劫生死之罪，而往生極樂淨土。

就是死苦逼迫之下，極度心慌意亂，意業失去了心念的能力，即使是最簡單的名號也不能在意地中清楚地浮現，如善導大師解釋地「罪人死苦來逼，無由得念佛名。」這時候善知識才轉教他口稱佛名，他也就跟隨著善知識一聲一聲地稱名。雖然稱名，可是在他的心裏意識當中也不是清清楚楚地、明明朗朗地，甚至也不曉得名號的功德，也不理解彌陀的慈悲，只是慌亂地、急迫地、無從選擇地隨著善知識，依樣畫葫蘆地一聲一聲口稱而已。如果不是這樣的話，那就不是失念，也就不能稱之為「失念」的稱名了。

我們仔細看《觀經》下品三種往生，就曉得它都是為了突顯這一句名號的功德力用，顯示稱名念佛必定往生，但有角度、次第的不同。總的來說，下品上生、下品中生是局部地、側面地、前行方便地顯示，而下品下生是全面地、結論性地、徹底不假方便地顯示。當然這也正因為有了前面下品上生、下品中生，甚至是九品、十三定觀的鋪墊才顯出下品下生地絕對、超越。

從下品三生來看，下品上生的往生是三業俱全的，「聞大乘十二部經」屬於意業，「合掌叉手」是身業，「稱南無阿彌陀佛」是口業；下品中生聞善知識廣讚阿彌陀佛十力威德、光明神力、五分法身，也就是聞解阿彌陀佛的名號救度，屬於意業。下品下生只有口業稱佛，雖然有口業，可是單從這種口業本身來講，在下品下生那種情勢下，如同夢中囈語一般，無意識地跟隨善知識依樣畫葫蘆地稱名念佛，並非出自自己清醒地、有意識、有判別能力的出口稱念，因此，既是「失念（失去意業的功能）」自然也失去口業的功能，所以說三業無功。

雖然有口稱，但是三業無功，三業無功的念佛也能往生，顯示往生的功德、功能，不在眾生這邊，完全在彌陀那一邊，眾生只要稱念彌陀佛名，佛名的功德、佛願的力量必然會使這個即將墮入地獄的人往生，這就是所謂的「完全佛力、絕對他力、毫無自力」，也就是「名號獨運，稱名獨達」。

什麼是「名號獨運，稱名獨達」？阿彌陀佛為我們所成就的這種只要稱名就能夠往生的易行方法，就是我們淨土宗的特色──本願稱名。「本願稱名」就是三業無功，全憑佛力，不假藉我們眾生的造作、不假藉我們眾生的功德功夫來往生，完全不靠這一些，只要我們稱名念佛，名號的功德就能夠單獨的、自然的使我們往生極樂世界。只要稱名念佛，稱名的本身就能夠讓我們到達極樂世界，這就是「名號獨運、稱名獨達」。

就像鸚鵡，牠也不知道這一句名號的功德、功能，也無所謂信、願，所以是意業無功；牠也不像我們，能夠禮佛拜佛、或者合掌，所以是身業無功；而這個行，也只是靠著嘴巴毫無意識性的、慣性的學著人家依樣畫葫蘆地念佛而已，對牠來講也不是什麼功夫。可是這樣也能夠消牠生死之罪，讓牠往生極樂世界。這是靠什麼力量？完全是靠這一句名號的力量。如果這一隻鸚鵡只是念「你好」，或者是「早安」、「謝謝」、「對不起」牠能往生嗎？不能，可見牠的往生完全是這一句佛號本身就有這個絕對的力量。

就像我們要從此岸到彼岸，只要坐在船上，這一條船自自然然、安安穩穩的就能夠把我們從這一邊載到那一邊。我們在船上需要幫忙划船嗎？不需要，需要幫忙做其他的事嗎？不需要，我們只要安穩的坐在船上就好。阿彌陀佛這六字名號的大願船也是這樣，我們只要依自己的根機，老老實實的念佛，就能夠從極苦的娑婆此岸到達極樂的涅槃彼岸。

什麼叫老老實實的念佛呢？如果一方面念佛一方面又去參禪、又去學密、又去持咒，又靠其他的修行功德，這樣老實嗎？這樣就不老實。所謂老實念佛就是「專稱彌陀佛名」，不雜修、不雜行，也不好玄奇高妙，把自己當做是一個愚癡的人，什麼都不會，而毫無顧忌地，無論何時何地何緣，儘量想到就念佛、出口就念佛，養成時時處處都念佛的習慣，這樣專一地、單純地專稱彌陀佛名，這個叫做老實念佛。

再者，我們是怎麼樣的根機，就以這樣的根機來念佛，這就是老實。如果是在家眾，就以在家眾的身份來念佛，不要說我是在家居士，可是要學出家人，一定要住在寺院念佛，這樣就不老實。我們是凡夫，有貪瞋癡、妄想雜念，就安於這種身份來念佛，這就是老實。如果我們凡夫，卻要高攀聖境，要學羅漢、學菩薩、學根機銳利的人那樣來念佛，那就不老實了，因為根本做不來。所以，我們是什麼身份、什麼根機，我們就以什麼根機來念佛，是在家眾就以在家眾的身份念佛，是出家眾就以出家眾的身份念佛，不管有雜念沒雜念、心清淨沒清淨，都不管，只要念佛就一定能夠往生極樂世界。

阿彌陀佛的救度是沒有任何條件的，不是「持戒念佛」才能往生，也不是功夫成片的「禪定念佛」才能往生，也不是深入經藏、廣學多聞的「智慧念佛」才能往生，也不一定要發四弘誓願的「菩提念佛」才能往生。我們往生是靠彌陀的願力，靠這一句名號的佛力，只要念佛就能往生。所以我們淨土宗就是「本願念佛」，靠阿彌陀佛根本願的願力而往生。

我們剛剛講不是持戒念佛才能往生，對這一句話，大家要有正確的理解，不要聽了認為說：啊！某某人反對持戒，某某人排斥持戒，某某人在強調犯戒念佛。是這樣嗎？當然不是這樣。我們這樣說的前提是就往生的正因來講，往生的資糧功德在這一句名號，有持戒沒持戒、持戒清淨不清淨，只要念佛就必定往生，這是從往生的正因來講。但是就一個學佛念佛的人來講，他要不要隨份隨力來持戒？當然要！如果沒有這種基本的態度，就談不上是學佛的人了。

至於禪定念佛，我們念佛的時候，當然盡量不要有妄想雜念，讓這句佛號念得心很清淨、很安詳、很寧靜、很平和；雜念越少的話，越感覺神清氣爽、心情怡悅，不知不覺，粗的妄想雜念就沒有了，只剩下細微的妄想雜念，那個時候也能夠感受到些許寂靜的法喜。所以我們現在所講的，都是就往生的正因、往生的功德資糧而言的。

淨土宗的特色就是「本願稱名」，不是三學念佛，也不是六度念佛，是稱名念佛。稱名念佛本身就合乎彌陀的本願力，彌陀的本願力就是佛力，使念佛的眾生人人都能夠往生極樂世界。即使他五戒不具足，即使他難免妄想雜念，不能功夫成片，即使他沒有文化不能深入經藏，即使他還是凡夫心不能發菩提心，即使他沒有修習三學六度，統統都能夠往生。因為往生不是靠我們自己的力量，是靠南無阿彌陀佛這一句萬德洪名，彌陀佛名本身就具足能夠消除我們生死之罪的功德，具足能夠橫超三界六道而往生到極樂世界的功德，具足到極樂世界就能夠快速成佛的功德。因為這樣，才能夠讓任何的眾生、任何的根機都能夠平等的、無條件的往生到涅槃的極樂世界，這個就是「本願稱名」。

這一句彌陀名號被尊稱為萬德洪名，表示往生極樂世界跟我們有沒有智慧沒有關係，跟我們有沒有學問沒有關係，跟我們有沒有修行沒有關係，跟我們有沒有清淨心沒有關係，跟我們是善、是惡也沒有關係。那有關係的是什麼？跟我們有沒有「專稱彌陀佛名」有關係。有學問也好、有智慧也好、有深入經藏也好，都是為了讓我們曉得專稱彌陀佛名就必生彌陀淨土，而徹底歸入一向專稱。假使我們沒有文化、沒有學問知識、沒有深入經藏，可是曉得往生只要靠這一句名號，此後就專稱彌陀佛名，這樣也同樣達到目的。所以，如果我們現在已經專稱彌陀佛名了，不管是什麼人都能夠往生極樂的涅槃的世界，如果沒有專稱彌陀佛名，必定是隨緣雜善，那恐怕就難以往生了。

所以往生是全憑佛力、絕對他力，「佛力」跟「自力」是相對的，我們凡夫有超越生死輪迴的力量嗎？沒有，所以要靠南無阿彌陀佛的力量，所以說完全佛力；「他」跟「自」是相對的，他力是唯有指阿彌陀佛的佛力，不是指其他的菩薩、聲聞、緣覺，或其他法門的力量，是專指阿彌陀佛的佛力、阿彌陀佛的功德力，我們只要稱念這一句南無阿彌陀佛，憑藉著阿彌陀佛的力量就能夠到達極樂世界。

第二十四點，顯彌陀佛名，功能力用，大利無上，念佛方是真善，超越定散二善。

「大利無上」這句法語是從《無量壽經》來的，《無量壽經》〈流通分〉的地方，釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩，將來成佛，在龍華三會的時候，要把阿彌陀佛救度眾生的念佛法門宣揚出去，來救度所有的眾生往生極樂世界，因為念佛是無上大利功德。所以釋迦牟尼佛就付囑彌勒菩薩說：

佛告彌勒：
其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念；
當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

由這一段經文我們可以知道，所謂的大利無上的功德，就是要念佛才可以得到的。這一句彌陀名號具足萬德，有大利的功能，有成佛的無上功能，所以說大利無上。後來的淨土宗祖師，譬如說蓮池大師也好，藕益大師也好，印光大師也好，都有相同的說法。蓮池大師說：

彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓。

藕益大師也說：

．阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。

．六字洪名真法界，不須方便自橫超。

印光大師也說：

．阿彌陀佛所證之菩提覺道，即阿彌陀佛一句萬德洪名，包攝淨盡。

．莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。

所謂「大利無上」，「大利」跟「小利」是相對的，「無上」跟「有上」是相對的。大利是指真實之利、成佛之利，如果不是成佛之利，不是真實之利，就不是大利。《無量壽經》說：

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，
光闡道教，欲拯群萌，惠以「真實之利」。

這個「真實之利」就是這裡所講的「大利」。

《阿彌陀經》也說：

我見是利，故說此言。
若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

在這裡所講的「我見是利」是一般的利益嗎？是小小的利益嗎？不是，是大利，是能夠讓我們當下離開三界六道輪迴的法，能夠往生彌陀淨土的法，能夠快速成就佛果的法，能夠快速廣度眾生的法，這一種法、這一種利益才是大利，如果不是這樣的利益，就稱不上是大利，而是小利；就不是真實之利，而是方便之利了。

「無上」是指什麼呢？是指成佛，也就是「阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提就是「無上正等正覺」。佛是最高的，如果不是佛的話，那就還是「有上」，而不是「無上」。南無阿彌陀佛這句名號是萬德洪名，是大利無上的功德，超越《觀無量壽經》所講的十三種定觀的定善功德，也超越三福的散善功德。為什麼？從下品下生這一段經文就能夠顯現出來。

下品下生是五逆十惡的人，他現在臨命終就要死了，雖然一腳還在人間，可是另外一腳已經踏進地獄了，這樣的眾生有什麼法可以救他呢？「定善、散善」就是六度萬行的總稱，六度萬行功德歸納起來離不開定善跟散善。定善是難行中的難行，即使上根利器也未必修得成，何況下品下生的根機更不用說，在此就散善來看下品下生的根機是否修得來。散善即是「三福」，三福即是「世福、戒福、行福」。

一、「世福」：「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這是世間的善事，這世間的善事功德能救下品下生的罪人嗎？不能，因為他造的是五逆十惡的業。但是他念佛不但能消這個業，而且能脫離輪迴往生極樂，顯示念佛比三福中的世福還要超越。

二、「戒福」：「受持三皈，具諸眾戒，不犯威儀。」這戒福的功德能救得了他嗎？不能，因為他犯的是五逆十惡，甚至是謗法的罪。何況大家都有受過三皈依，有的也受過五戒、菩薩戒，雖然受了戒，但是持戒不易，根本都沒有具足。可是念佛就能救度他，可見念佛的功德是超越戒福的。

而且下品下生這種五逆十惡的根機，在臨終的這個時候他能夠修世間的福嗎？能夠修五戒十善嗎？修不來，他根本沒有時間來孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，具諸眾戒，何況這種根機即使有時間的話，他也做不好這一些。所以就方法來講，這種方法他是做不來的，就功德來講，要消五逆十惡謗法的罪，也沒辦法消，只有靠念南無阿彌陀佛，因為念佛的功德超越五戒、超越十善。

三、「行福」：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這能夠消他五逆十惡謗法的罪嗎？也不能，為什麼？發菩提心是因地所發的，必須要實踐菩薩道。那讀誦大乘經典，如《法華經》、《華嚴經》、《金剛經》、《地藏經》……，要讀這些經典的話，一方面他已沒有時間了，即使有時間他也不一定能夠讀誦，何況讀誦經典頂多能夠消一千劫的罪業，可是這個人所犯的是五逆十惡謗法，是八十億劫的生死之罪，發菩提心、深信因果、讀誦大乘的功德也不能消他這樣的罪業。一方面沒有力量消他的罪業，一方面沒辦法度他脫離六道生死輪迴。只有念佛，不但能滅除他地獄之火的果報，而且救拔他出地獄，脫離三惡道、遠離六道輪迴，甚至能夠讓他往生極樂世界。如果不是念佛的話，這個人就要墮落地獄了。

如《大智度論》說：

有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫，
雖修餘行，不能滅罪；後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅罪，超生淨土。

菩薩是上等根機，雖修種種法門，還不能滅除重罪，唯有專念彌陀，不但能滅重罪，還能超生淨土；何況下品下生是鈍根臨終苦逼，更需專念彌陀佛名。可知：

但念彌陀，重罪尚滅，何況輕罪；
若不念佛，輕罪難滅，何況重罪。
一沙雖輕，直沉海底；重石沉船，可達彼岸。

這豈不是顯明念佛的功德超過世福、戒福、行福嗎？也顯現出念佛才是真正的善，超越十三種定觀的「定善」，也超越三福的「散善」。

由此可以知道，念佛方法很簡單，簡單到連這樣一個犯五逆十惡的人，在臨終極端痛苦的時候也都能念得來，所以這一句南無阿彌陀佛才被尊稱為萬德洪名。在經典上，我們有看過哪一句佛號或者是咒語被尊稱為萬德洪名的呢？沒有，只要說萬德洪名都是指南無阿彌陀佛這六字佛名。因為南無阿彌陀佛這六字佛名包含了十方三世諸佛的功德，包含了一切諸菩薩的功德，也包含了八萬四千救度眾生的法門的功德，因此這六字南無阿彌陀佛才會被尊稱為萬德洪名，其他的佛菩薩的名號，其他的咒語統統不堪稱為萬德洪名。

因此，我們只要專稱彌陀佛名，專念彌陀一佛，就等同稱念恒河沙數諸佛。我們誦八十八佛、念千佛、拜萬佛，都不如念念稱念南無阿彌陀佛，只要專一稱念南無阿彌陀佛，八十八佛也念到了，千佛、萬佛、十方恆河沙諸佛統統念到了，如果不專念南無阿彌陀佛，十方諸佛很多，盡一輩子也念不完，同時我們念佛能夠蒙受十方諸佛的護念，我們念其他的佛能夠蒙受十方諸佛的護念嗎？不能，所以我們只要專稱彌陀佛名，雖然沒有念十方諸佛的佛名，等同念了十方諸佛的佛名，等同具足了十方諸佛的功德，蒙受十方諸佛的護念，那如果不專念彌陀佛名的話，這一些功能功德利用就完全沒有，所以善導大師說：

自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。

比較是互相差不多高下的才能比較，如果太過懸殊當然就不能夠比較了，就像地面上最高的山是喜馬拉雅山，可是即使喜馬拉雅山都還可以攀登上去，但是天的高度能夠攀登上去嗎？不能。所以山的高度跟天的高度是不能比較的。善導大師就說，念佛以外的種種法門，三福也好，十三種定觀也好，六度萬行也好，或稱念、觀想其他諸佛菩薩的名號或咒語也好，這一些都是修行，也都有很大的功德，但是如果跟念佛比較的話就根本不能比較了。真與假怎能比較呢？不能救的法跟能救的法，怎能比較呢？當然也不能。

第二十五點：顯定散二善，不如念佛；定散二行，為歸念佛。

善導大師釋：「雖說兩門，意在專稱。」

剛剛講念佛的功能利用是大利無上，念佛才是真善，超越定散二善。其實釋迦牟尼佛在《觀經》裡面講定善跟講散善，目的就是為了顯示這一句彌陀名號功德的超越性。如果開始沒有講定善、散善，就直接講阿彌陀佛這個名號的功德利用的話，聽的人就不曉得他的高低，因為沒有經過比較，而一經比較才曉得定善跟散善這兩種都不比念佛殊勝。另一方面是為引導本來修學定善或者散善根機的人，完全歸入專稱彌陀佛名，完全依靠阿彌陀佛的救度。即使隨緣隨份隨力修學三福，乃至廣修三學六度，但也不依靠那一些功德，為什麼？一者其他法門的功德不如彌陀名號的功德能夠救度下品下生的根機，二者這句彌陀名號本身已具足三學六度、百千陀羅尼的功德，只要稱念彌陀名號，不假他求。

所以《觀經》的定散二行以下品下生為終結，有引導十三觀及上中二品歸入念佛之意；而到了《觀經》最後的〈流通分〉時，則以非定善非散善的「本願稱名」之念佛作為總結論而言：

若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；
當坐道場，生諸佛家。

又言：

佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

善導大師解釋說：

．若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，
人中最勝人也。

．上來雖說，定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

至此，整部《觀經》彰顯「定散二善不如念佛；定散二善為歸念佛」之深意，瞭若星辰。

第二十六點：顯念佛功超定散二善，是故念佛往生，直入報土，超越品位階級。

只要念佛，就可以進入報土，不在品位階級當中。這三句話意義非常的深妙，如果不經過解釋，一般人很容易誤解。可是這才是真正的淨土宗、純正的淨土法門的特色。請大家細細的聽我解釋。

《觀經》有談到九品的階位，那念佛是在哪個品位階級？念佛是超越品位階級的。為什麼？九品有上品、中品和下品，上品又分為三品，中品也分為三品，下品也分為三品，上品生的眾生是怎麼樣的根機呢？是三福當中的「行福」，也就是他能「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，雖然他的貪瞋癡還沒有斷除，可是因為他遇到了這個大乘的法門，隨著這個法門所修善行的多寡迴向往生極樂世界，所修、所行高的就在上品上生，低的就是上品下生。所以上輩（上品生）的眾生就是行三福之中的「行福」迴向往生的。如果是修三福之中的「戒福」，也就是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這樣的眾生貪瞋癡雖然還沒有斷除，還是具足三毒，可是他把所修戒福的功德迴向往生極樂世界，那他就在中品上生或中品中生當中。

所以，上輩的人遇到大乘的法門，修習大乘的法迴向往生，所感受的就是大乘的果報，在上品生；如果遇到小乘的法門，修小乘的功德迴向往生，就在中品上生或中品中生當中。那中品下生是怎樣的眾生呢？是沒有遇到佛法，行一般的人倫道德，譬如說三綱五常、四維八德，或者孝順父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業等，雖然他沒有皈依，也沒有受持五戒，也不曉得佛法僧三寶，可是臨終時他遇到善知識告訴他有六道輪迴，有極樂世界可以往生，便以他一生的善行迴向往生極樂世界，那麼他就在中品下生。

上品上生、上品中生、上品下生也好，中品上生、中品中生、中品下生也好，都是以相對的因來迴向，而得到相應的果。至於念佛，像大家這樣，現在就願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名的人，是在哪一品呢？他的功德是超越世間善的世福，也超越三皈五戒的戒福，也超越三福之中的行福，他是超越品位的，也就是這裡所寫的「顯念佛往生，直入報土，超越品位階級」。為什麼？因為有其因必有其果，名號的功德是大利無上的，我們以念佛為因，功德當然也是無量無邊不可思議的大利無上的功德。

一定有人會懷疑，《觀無量壽經》明明有談九品，而念佛是在下品，怎麼說念佛超越品位階級呢？我現在約略以四點來解釋說明：

第一「攝機意」。《觀經》說九品，目的是要用這九品來含蓋一切的善惡凡夫，上從大乘極善，下到五逆謗法，都能夠乘佛願力往生；並不是說念佛一定在下品。《觀經》九品跟《大經》三輩的意思差不多，只是開合不同。如果念佛一定在下品，為什麼《大經》上輩、中輩、下輩都說「一向專念無量壽佛」呢？既然三輩都說一向專念，那就說明念佛本身是總攝萬機、超越品位、不在品位當中的，三輩九品只是反映眾生本來善惡的機類。

二、「顯勝意」。那《觀經》為什麼只在下品說念佛呢？因為下品都是造惡之機，一個造殺盜淫妄或者是犯五逆十惡的極重罪人，他獲救無門、解脫無望，唯有念佛才能救他脫離三惡道，離開六道輪迴，所以就將念佛安置在下品。在下品下生開顯念佛，是在彰顯念佛的功德殊勝廣大，不是說念佛就落在下品下生；反而因為在下品下生講念佛，才顯示念佛的功德是超越三福、九品。背後是有這樣的意義，所以說念佛超越品位階級。

三、「抑止意」。念佛本身雖然超越定善散善的品位，但是下品下生這個人是個惡人，惡人念佛雖然同樣往生，但卻說在下品，這就有抑止造惡的意思，要我們行善來念佛。

四、「隨他意」。佛說法有隨他意、隨自意、隨自他意這三種。也就是說，這部《觀無量壽經》是釋迦牟尼佛隨順韋提希夫人的請求而說的，韋提希夫人本來就認為往生極樂淨土，定善功德最為殊勝，所以只請釋迦牟尼佛說定善的觀法，而對於稱名念佛沒有放在心上。這也是一般人的心理狀態，認為定善功德最殊勝，散善次之，念佛只不過是口中稱念而已，是最劣的。

釋迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，就順著韋提希夫人的意思，先講十三種定觀，入定觀想，然後釋迦牟尼佛自己開說三福的散善，最後在下品下生，一切定善散善都救不了的時候，獨獨顯明念佛的超勝與絕對，來引導一切定善與散善的修行人都歸到念佛的法門。所以善導大師說：

佛說一切眾生，根性不同，有上中下；
隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名；
其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。

所以念佛在最後下品下生的地方來說，這是佛隨他意的方便引導，並不是念佛一定在品位當中，甚至是下品。如果釋迦牟尼佛完全「隨自意」而說的話，那就直接說念佛往生，就不說品位階級，也就是超越品位了。《阿彌陀經》就是這樣，《阿彌陀經》是佛「無問自說」，也就是「隨自意」而說的經典，其中就將一切定善散善功德貶為「少善根福德」，不能往生，獨獨以念佛為善中之善、福中之福，以念佛為多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根，必定往生。在《阿彌陀經》中，往生也不談三輩，也不說九品，只要念佛都是「不退轉」，都是「一生補處」，都是「諸上善人俱會一處」，都在同一個地位，處於同一個境界。

可知：念佛法門遠超上品上生法門；念佛功德，遠勝上品上生功德。

是故：念佛往生極樂，遠超上品上生，遠超九品，非九品所攝。

即是：諸行往生極樂有品位，念佛往生極樂無品位。

因此，善導大師楷定古今而說：

上來雖說，定散兩門之益；
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

善導大師有一首偈說：

極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。

除了這一首偈之外，善導大師又說：

念佛即是涅槃門。

第一首偈子就明確的顯示，唯有念佛才能進入涅槃的境界，因為念佛是涅槃的因，涅槃是念佛的果。有一句話說「念佛成佛」，念佛是因，往生是果，往生到哪裡？往生到彌陀淨土；彌陀淨土是怎樣的淨土呢？是極樂世界，極樂世界是怎樣的世界呢？極樂是「無為涅槃」的境界。我們念佛往生到極樂世界，豈不是當下就證入佛果。這個道理我們只要思惟一下就可以瞭解了。

既然進入涅槃境界的方法是念佛，那三福的內容，如：孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業……要不要做呢？當然要做。我們是就往生的正因而講念佛，不是說除了念佛以外，那些善業就不用做，不是這樣的。孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業是我們為人應該做的，這是根本，是人倫。

所謂人倫，就是做人就必須要有做人的格、做人的條件，如果不這樣做就不堪稱為是一個人。做人就要孝順父母、奉事師長、慈心不殺，這個就是世福；那麼「戒福」的內容就是受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，要不要做呢？就隨分隨緣的做。學佛的人應該先受持三皈依，受持三皈依只有利沒有害。眾戒也是，以在家眾來說，戒有五戒、菩薩戒，出家眾有二百五十條戒或四百八十條戒，就以我們的根機，以我們的身份做應該做的事，所謂各安其位、各司其職。但這和往生有沒有關係？（眾答：沒有）跟我們往生有關係的是什麼？（眾答：念佛）不過，說沒有關係也有關係，一個人如果沒有專念彌陀佛名，而修其他的諸善萬行，也就是所謂的「雜行」，只要迴向也能往生，只是在九品階位當中。

總之，一個學佛念佛的人應該知道往生極樂無為涅槃的世界，正因是「專稱彌陀佛名」，而世福、戒福，行福是我們為人、學佛者理所當然、隨分隨力應該要做的，有這樣觀念才是正確的，這樣的人，他往生就在報土當中，不會含苞在蓮花中。

「顯念佛往生，直入報土，超越品位階級」的道理，簡要的顯明就是善導大師這一首偈，當然善導大師這樣說不是沒有根據的，是根據哪裡呢？根據《無量壽經》，也根據《阿彌陀經》。

《阿彌陀經》說：

彼土何故，名為極樂？
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

《稱讚淨土佛攝受經》說：

無有一切身心憂苦，
唯有無量清淨喜樂，
是故名為極樂世界。

《無量壽經》說：

彼佛國土，清淨安穩，微妙快樂，次於無為泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有天人之名。
皆受自然虛無之身、無極之體。

《大阿彌陀經》說：

三十二相，八十種好，皆令如佛。
說經行道皆如佛。

《莊嚴經》說：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中；
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群生。

以上經文，皆彰顯念佛往生，直入報土，超越品位階級的經證與理證。

故曇鸞大師說：

有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼淨土，三界繫業，畢竟不牽。則是「不斷煩惱，得涅槃分」，焉可思議！

善導大師亦說：

．六方如來舒舌證，專稱名號至西方；
到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。

．自然即是彌陀國，無漏無生還即真；
行來進止常隨佛，證得無為法性身。

．四種威儀常見佛，行來進止駕神通；
六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。

．微塵故業隨智滅，不覺轉入真如門；
大小僧祇恒沙劫，亦如彈指須臾間。

法照大師亦說：

．十惡五逆至愚人，永劫沉淪在六塵；
一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。

．凡夫若得到西方，曠劫塵沙罪消亡；
具六神通得自在，永除老病離無常。

．五濁修行多退轉，不如念佛往西方；
到彼自然成正覺，還來苦海作津梁。