貳、 消釋經文

參、 顯示深義

各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛（三稱）

今天所要講的內容跟我們念佛人有很切身的關係，如果大家聽了，信受在懷，將會出自內心歡喜的念佛，而且是法喜充滿的念佛，不會勉強，也不會感覺枯燥乏味，進而往生的信心現在就已經決定，現在就往生有份，不需等待臨終才確定。

今天所要講的內容如果大家瞭解了，生命就會有依靠，就會展現出生命的光輝。所以請大家將手機暫時關掉，或者轉到震動靜音，專心凝聽今天的演講。後面還有新的蓮友陸續進來，也請大家不要分心轉頭張望，後面進來的蓮友只要問訊就好，然後就靜靜的坐下來聽講。

今天我用普通話講說，聽不懂的請舉手，好，大部份都聽得懂。不過，佛法是微妙的，阿彌陀佛的加持不可思議，即使語言聽不太懂，但只要靜靜地、專注地聽，不知不覺也能夠心領神會，而且比聽得懂而不專心的，反而來得容易了解而受益。

壹、下品下生經文的重要

大家手上都有拿到一張講義，這是今天要和大家講的內容，題目是：「《觀經》下品下生之深義」，也就是《觀無量壽經》九品往生之中，下品下生的經文涵義。喜好教理的人，這一張講義相信對他可以有深一層探究的地方；比較沒有文化、或者不認識字的，則只要專稱彌陀佛名就可以了。因為我們淨土宗的教理再怎麼樣的講解、再怎麼樣的研讀，它只有一樣目的，就是「專稱彌陀佛名」。

所謂「深義」，可以從兩方面來講：一方面是文句、字面所顯現的字意、文意；一方面是融會貫通之後，整體經文之背後深遠幽玄的真義。

不論是看經典也好、聽聞佛法也好，都要「依義不依語」，什麼是「依義不依語」？就是不可執著文字表面的意思，而要融會貫通，亦即理解文字背後釋迦牟尼佛真正所要表達的意涵，這個叫做「依義不依語」。如果是「依文解義」，只在文字表面作解釋，佛陀真正要表達的意義卻沒有體會到，因為沒有體會到內涵，只解釋字面，這樣展現出來的意思一定跟整篇經文所要表達的內容不一樣，這豈不是就錯解佛意了，也就是所謂的「依文解義，三世佛冤」。

就整部《觀無量壽經》來講，下品下生的經文是非常重要的；若就整個淨土宗來講，《觀經》下品下生也是淨土宗的精華，彌陀第十八願的終極意義。「下品下生」的經文非常短，但是意義非常地深遠、非常地殊勝、非常地令人法喜充滿、歡喜無量。可是一般學佛念佛、或是研究教理的人，大多不曉得下品下生的經文教理對淨土法門的重要性，甚至可以說全然不知道此段經文是整部《觀無量壽經》最切要的地方。導致他們在講述下品下生時，由於認為下品下生在品位上是最低的、在根機上是最劣的──不但沒有學佛修行，反而是一個造業深重的惡人，因此就忽略了下品下生這一段經文的背後其實是另有甚深涵義的，其重要性關係阿彌陀的成佛、眾生的往生，乃至整個「淨土宗」的建立基柱，這實在是一件很可惜的事情。

我們應該知道，就是因為下品下生的人是造惡造罪最嚴重，是最沒有善根的眾生，這樣的眾生也能被救，永遠脫離三惡道，甚至超出六道輪迴而往生極樂世界，他往生極樂世界後也能夠成佛，這樣更能顯示出阿彌陀佛大慈大悲、大願大力之所在，顯示出阿彌陀佛超發無上殊勝之四十八大願，其中根本願──第十八願之「若不生者，不取正覺」之正覺的自然功能。如果沒有下品下生這種根機的話，就很難顯示出阿彌陀佛在十方諸佛當中愛心是最絕對的，力量是最超絕的這個特色。也就是說，如果沒有下品下生，就沒辦法顯示阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，就好像如果沒有最嚴重難以治療的病人，就沒辦法顯示出這一位醫生崇高的醫德、超世的醫術一樣。總之，唯有下品下生的經文才能顯示出阿彌陀佛真的是大慈大悲大願大力，十方眾生沒有一個在阿彌陀佛的救度之外。因此，有了下品下生就給所有的念佛人、修行人，最後、最大、最高的希望。

可是，「佛法無人說，雖智莫能解」，如果沒有人開顯的話，我們根本不知道原來下品下生對一個想脫離輪迴的修行人、想往生淨土的念佛人是這麼的親切、這麼的重要，而且在淨土三部經當中佔有這麼大的份量。

以上是就下品下生的重要性先做一個概略的說明。

貳、消釋經文

接下來，我們先從字面上來解釋「下品下生」的經文，也就是所謂的「消釋經文」。請大家合掌，我們一起將下品下生的經文恭誦一遍：

或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。
如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。
如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；
彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。
命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。
如一念頃，即得往生極樂世界。

請放掌。我一邊念誦，一邊心中歡喜踴躍，由於有下品下生的經文讓我感受到了彌陀徹底的慈悲、無限的大愛、絕對的佛力、平等無條件的救度，下品下生的人都能往生了，何況是在座各位、何況是「我」呢！

現在我們開始就經文字面的意思來解釋：

「或有眾生」。所謂「眾生」，簡要來講分為聖人跟凡夫這兩種眾生，「聖人」包括佛、菩薩、聲聞、緣覺，就是所謂的四聖；「凡夫」就是六道輪迴的眾生，包括天、人、阿修羅以及地獄道、餓鬼道、畜生道的眾生。

就人道來講，人包含善人跟惡人，善人有大善和小善之分，惡人也有重惡和輕惡之別。那這裡的「或有眾生」是指什麼樣的眾生呢？是指惡人。

「作不善業」。他到底做了哪些不善的惡業呢？接下來說：

「五逆、十惡」。所有惡業當中最為嚴重的就是「五逆」。「五逆」是什麼樣的行為？什麼樣的罪業呢？就是五種逆罪：「殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」，這叫五逆；五種極其嚴重，必墮無間地獄的重罪。一切罪業當中，殺生最重；殺生當中，殺人最重；殺人當中，殺害恩養自己的親生父母是大逆不道，罪大惡極，故稱逆罪。父母養兒愛兒，不但心甘情願付出一生心血，甚至視若自己，以身相代；身為子女，不知感恩報恩、孝養孝順，反而視為仇人，瞋心加害，可見其人之無明煩惱特別厚重。此外，連修行成就，德高日月、超凡入聖的出世間聖人阿羅漢與佛，也加以謀害。又破和合僧，分裂僧團，障礙修行人，這些罪業，也是罪大惡極、大逆不道，通稱五逆重罪。

「十惡」就是：「殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、愚癡」。一切罪業當中最重的罪他都造了、犯了。

「具諸不善」，具是具備，諸是很多。除了五逆十惡之外，還做了其他很多不善，其中譬如「謗法」，什麼叫謗法？毀謗世間沒有善惡報應、沒有三世因果、沒有六道輪迴。也就是一切的世間法、出世間法的惡，他統統都造遍了。他一生作惡多端，可說「無惡不作、無作不惡」，是世間最大的惡人、最卑劣的眾生了。所以善導大師在《觀經疏》解釋說：

下輩下行下根人，十惡五逆等貪瞋，
四重偷僧謗正法，未曾慚愧悔前愆。

這樣的眾生，在人群中是被眾人所拋棄、嫌厭、避之唯恐不及的，認為他雖有人形但不是一個人，是披著人皮的野獸。這樣的人，在社會上是要受最嚴厲的法律制裁，在因果當中是要直接墮落阿鼻地獄永難出離的。因為，可以說所有的惡，沒有比下品下生這種根機所造的業更惡了。

「如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮」。一個人相信因果而行善積德、修行解脫，佛陀就稱讚他是「智者」，是有智慧的人；如果不信因果，沒有行善積德，反而以他的聰明才智去為非作歹，佛陀就說這個人是「愚人」，因為如果他不是愚人，怎麼會去做這樣的惡業呢？他如果是真聰明人、有智慧，相信因果報應，懂得人倫道德、人情義理，他就不會犯這些惡業了，因為愚癡，沒有佛法的智慧與正知正見，所以才會去造惡業。

這個五逆十惡的人，佛陀說他是「愚人」，而不說他是「惡人」，這有很深的涵義。

人都會有是、非、善、惡的觀念，對於惡人或者是不對的事情，一般人多會以理相爭，用剛正的態度來指責他，看不起造罪造業的人，甚至判他下落十九層地獄。這樣的態度有好的地方，但也有壞的地方。好的地方，就是他性格剛正不阿，一定會行善積德，凡事都保持一個堂堂正正的行為；可是從另一方面來講，也顯示他的包容心、體諒心、接納心，甚至悲心是不足的。

釋迦牟尼佛把造惡的人，甚至罪大惡極的人，說他是愚人而不說是惡人，就顯示出佛的悲心、包容心與體諒心。也就是說，就是因為他不瞭解佛法的道理，被無明煩惱所矇蔽，是個愚癡的人，所以才會造作這一些惡業，他不是故意的，他是被愚癡的業障障住了。如果不是被愚癡的業力障住，他就不會造惡，說不定他就會行善積德、發心修行，甚至更一步會想成佛。比如說，被人非理地辱罵、譭謗，甚至被打被殺，一般人會很生氣，甚至憤怒、反擊，覺得無理取鬧，非常惡劣；但是，如果知道他是一個精神病患者，你會很生氣嗎？你就不會對他生氣，反而會憐憫他，因為他患了精神疾病。佛看眾生也是這樣子，眾生被煩惱所誑惑，被業障所束縛，不能自由，而造下了種種惡業。在佛眼裏，只有愚癡的眾生，而沒有凡夫那種善惡的分別──「善的我喜歡，惡的我憎恨」。佛是無緣大慈、同體大悲、拔苦與樂，平等普救，如《觀經》說：

佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

知道凡事都是因緣業力所推動，學佛的人就應該互相接納對方、包容對方、體諒對方，曉得就是因為愚癡，他，還有我們，才會生生世世都還在六道裡面輪迴，如果不是因為愚癡，我們都早就解脫了，怎麼還會在這裡呢？

有一句話說：

在業力的推動下，沒有人是故意的；
智者悲愍有情，凡夫互相譴責。

因為我們愚癡，被業力所推動嘛，那「智者悲愍有情」，學佛而有智慧有悲心的人，遇到秉性邪惡的有情眾生，知道他是被業力所推動，同時也深受煩惱所痛苦，他不得自由，因此深生悲愍，體諒、包容、接納，甚至分怨共過，承擔其苦，令其安樂。可是凡夫就怎麼樣呢？互相譴責。因為沒有學佛，缺乏智慧與愛心，不能體諒包容，反而互相指責、批判，甚至怨恨、憤怒、攻擊，結果不但以怨不能止怨，反而使怨恨越積越深，彼此受傷，彼此痛苦。我們學佛就是「學佛大悲心」，以大悲心來看待一切眾生，相互的接納、包容、體諒、理解，所謂「善解對方」。如果能夠彼此「善解」，而且凡事都往正面去看待，不往負面去思惟；或者難免有負面的思惟，可是不要把他流之於口，訴說給別人，這樣至少也不會有紛諍。

一個家庭、一個團體，乃至社會大眾，都應該要彼此尊重、彼此包容，即使一棵樹也不可能有兩片完全相同的葉子，每個人的個性都不一樣，做事風格也不一致，但都是同一家人，都是同一個團體，在不同的單位做相同的事情，所謂分工合作，所以我們要學習佛陀那樣的悲心，互相包容、互相同情。

一個真正學佛的人，遇到惡緣逆境，甚至遭人傷害時，不但不瞋恨，反而生大悲，並將功德迴向他；即使不能生悲心，至少也不可生恨心，否則便非真正學佛者。接下來：

「如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮」。所謂如是因，如是果，因為造了惡因自然就會墮落惡道中。是怎麼樣的「惡道」呢？是「經歷多劫，受苦無窮」的惡道。經典上說，犯五逆當中的一逆，就要墮落地獄受一劫的苦，犯二逆就要受二劫的苦，犯五逆就要在地獄之中受五劫的苦，何況他是五逆、十惡、乃至謗法，種種的惡業都造了，所以必定要經歷過很多的時劫，受盡無窮的痛苦。善導大師在《觀經疏》解釋說：

非業不受其報，非因不受其果；
因業既非是樂，果報焉能不苦；
造惡之因既具，酬報之劫未窮。

又說：

終時苦相如雲集，地獄猛火罪人前。

接下來：

「如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛」，「臨命終時」就是肉體將死但還沒有死，奄奄一息的狀態，或者是深度昏迷的狀態，快要斷氣但還沒有斷氣，這個叫做臨命終時。這樣的愚人在臨命終即將墮入阿鼻地獄的千鈞一髮之時，可謂百千萬劫難遭遇，他遇到了善知識，在他臨命終的時候，如果沒有遇到善知識的話，當下就要墮入地獄。剛好，他遇到了善知識，一生造惡，臨終遇到善知識，不但不會墮落，而且能夠超脫三界六道，直接往生極樂世界。那必須是他過去世累積過善根福德，跟阿彌陀佛有緣份，一般人是不容易遇到的。所以說，千百萬人當中難得一人有這種福報。

這個愚人臨命終時遇到善知識，善知識種種安慰，為他說法，不但是說法，而且所說的是「妙法」 。這個善知識有可能是出家人，也有可能是學佛見聞很廣的在家人。所以，各為蓮友！一個人將臨終了，我們去幫他助念，為他開示彌陀慈悲、主動、平等、無條件的救度，那這樣我們就是善知識，對不對？（眾答：對）所以各位都可以當善知識對不對？（眾答：對）哎呀！太殊勝了，我們現場有很多善知識，都可以獨當一面去引導人家往生成佛。

「種種安慰，為說妙法」。是怎麼樣的安慰？說什麼樣的妙法？這裡沒有講，不過我們可以想像，這個臨命終的人一生造惡多端，這個時候肯定是非常的痛苦，是什麼樣的痛苦呢？一個人要斷氣的時候，身體上所謂地水火風即將分崩離析，那種痛苦是所有痛苦當中最為痛苦的，在肉體上，古人就形容說，如同「活龜脫殼、刀風解體，其苦難忍」。同時又有精神上的痛苦，精神上什麼痛苦呢？地獄之火已經燃燒到了他腳底下了，閻羅王所派的鬼卒拿著手銬、腳鐐來到他面前要鎖拿他了，那種慌張、恐懼是語言文字沒辦法述說的。善導大師在《般舟讚》就以一首偈來形容下品生這種眾生臨終的痛苦心境，善導大師說：

罪人臨終得重病，神識昏狂心倒亂；
地獄芬芬眼前現，白汗流出手把空。

這一首偈將一個罪人的臨終心境描述的很貼切。

「罪人臨終得重病」，這一個罪人在臨終的時候得到了重病，各位蓮友，病由哪裡來啊？由我們的心而來；心從哪裡來啊？從思想觀念而來，這思想觀念從哪裡來啊？從我們生生世世累積而來的。有句話說「病由於情」，我們身體上有什麼病往往是由我們的心情產生的，過去世固然有那個業，可是如果我們現在都是心平氣和、謙卑柔軟，凡事理性不情緒、慈悲不瞋恚，心中沒有不平、不滿、抱怨、積怨，能這樣的話就會比較沒有病。

譬如說在座大多是女眾，女眾往往容易得到乳癌或者是子宮頸癌，如果大家能心平氣和、凡事不計較、內心沒有不平不滿、不憂慮、不積怨、不常生氣，這樣就比較不會有這一類的病。一個人如果心中有鬱氣積在心中，就會導致所謂的「氣逆」，而容易有疾病的產生。另外，如果平常習慣熬夜，都是三更半夜才睡覺，也容易罹患疑難雜症，所以要維持身體健康、避免病痛，飲食、生活習慣上，尤其心情上都要調整。再者，一個人如果對父母非常的孝順、不忤逆父母，體貼父母的心意，常使父母歡喜，能這樣的話，這個人福報會很大；如果對父母忤逆不孝，常常跟父母衝突對立，那這個人的命運就會不太好，身上難免就會有疑難雜症。

「神識昏狂心倒亂」，他的神識已經昏散狂亂了，心已經顛倒了，沒有辦法穩定跟專注，也就是「心識茫茫、六神無主」。

「地獄芬芬眼前現」，這時候，地獄的景象，譬如說刀山劍樹、火湯油鍋……種種地獄的刑罰苦具，以及種種受苦的慘境，都顯現在他的面前了。

「白汗流出手把空」，這個人由於內心的極度恐懼，因此全身流著白汗，而且雙手向空中抓，抓什麼呢？希望有一個依靠，但最後都落空，什麼也抓不到。

一個人如果平常行善積德，甚至有重大的善業，往往在他臨終的時候，他要去的好地方，譬如說天堂，天堂的境界就會先顯現出來；如果是一個做惡多端的人，雖然他還沒有斷氣，往往也會先看到地獄的景象。那如果是一個「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」的念佛人，往往也會在他臨終，將斷氣還沒有斷氣的時候，極樂世界莊嚴的景象，譬如說蓮花、金地、樓閣，就會先看到，這是一種自自然然的果報的顯現。

像這樣臨命終時心識昏亂、恐懼的人，善知識當然先要安慰他，讓他驅除恐懼，等他身心安穩之後再為他說妙法。有一句偈說「無上甚深微妙法」，那在這裡所謂的「妙法」是指什麼法呢？就是指阿彌陀佛救度眾生的悲願與力量，這個就是「微妙法」。《觀經》說阿彌陀佛有「十力威德、光明神力」。《大經》說阿彌陀佛「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及」。《小經》說阿彌陀佛「光明無量，照十方國，無所障礙」。《觀經》又說阿彌陀佛「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。此等經文都在彰顯阿彌陀佛有佛的十力威德，阿彌陀佛的威神光明遍照十方世界，能夠毫無障礙的安慰、保護、救度任何一切的念佛眾生，所以為他說阿彌陀佛慈悲救度的法門叫做「為說妙法」。

佛陀出現在這個世間，講經三百餘會，開示了八萬四千個法門，目的是為了什麼？就是為了救度眾生，解脫眾生的八萬四千業障、八萬四千煩惱。而妙法就是能夠救度眾生的法門，如果不能救度眾生，不能使眾生成佛的法門就不是究竟的法門，而是方便法門。這裡所說的妙法，就是阿彌陀佛慈悲救度的法門，因為唯有阿彌陀佛的慈悲救度才能給他安慰，讓他離開當下的苦境。離開什麼苦境呢？他就要墮落地獄了，阿彌陀佛不但能讓他不墮地獄、離開地獄，還可以脫出三界六道輪迴，同時往生極樂、快速成佛，這樣的法才堪稱為妙法。對不對？（眾答：對）所以「妙法」其實就是阿彌陀佛救度眾生的法門，再直接講，就是「南無阿彌陀佛」，這六字萬德洪名就是妙法。所以善知識跟他說了阿彌陀佛救度眾生的妙法之後，就要他念佛。

在這裡，「教令念佛」的這個「念佛」，是指心中思惟阿彌陀佛救度的功德，以及憶念阿彌陀佛的名號。每一尊佛都各自有他成佛的內涵跟意義，名號也是一樣，善知識本來是教這個臨命終的極重惡人在心中憶念思惟阿彌陀佛救度的功德力量，可是經文接下來說：

「彼人苦逼，不遑念佛」，「不遑」是無暇，沒有時間，來不及，不可能之意。這個即將臨終的五逆十惡的罪人，當下身心被種種苦所逼迫，慌亂恐怖至極，根本不能穩定專注，無法在心中思惟憶念阿彌陀佛的救度是怎麼樣的慈悲？有怎麼樣的功德？又是怎麼樣的救度？這一些他都思惟不來，甚至也不能穩定專注的在心中憶念佛名。善導大師在《觀經疏》解釋說：

罪人死苦來逼，無由得念佛名。

接下來：

「善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」，善知識看到這種情形，就換另一個方法說，你如果心中不能思惟憶念阿彌陀佛的名號，就以口直接稱祂的名號，喊祂的名號，與其喊爹喊娘、喊哎呀！可怕！救命啊！不如喊南無阿彌陀佛，所以說「應稱無量壽佛」。善導大師在《觀經疏》解釋說：

善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。

接下來：

「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，經過善知識另外教他這種方式，這個人就能夠做得到了。他就以至誠懇切的心，讓嘴巴的聲音能夠相續不斷的「具足十念」，口稱南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……念了十聲。「十」是代表一個圓滿的數字，並非一定要念滿十聲，多一聲多餘，少一聲不足，不是的。這段經文之意是顯示臨終才知道念佛求生，只要念佛相續，彌陀便應聲來迎，所以每一念每一念，念念都在消除生死輪迴之罪，念念都有滅生死罪的功能。請再看講稿：

「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」，由於稱念南無阿彌陀佛萬德洪名的緣故，每一念、每一念都能夠消除他曠劫以來生生世世、乃至今生今世所累積的種種罪業，這種永遠要在六道當中生死輪轉的罪，在他每一念、每一念的念佛當中都消除了。善導大師在《觀念法門》解釋說：

罪人得病欲死，遇善知識，教稱彌陀佛名十聲，
於聲聲中，除滅八十億劫生死重罪。

《般舟讚》也說：

聲聲連注滿十念，念念消除五逆障。

稱念佛名，每一聲佛、每一聲佛，都消滅掉了八十億劫生死重罪。有很多人喜歡誦經消業障，誦經當然能消業障，但是，如果跟念佛相比，誦經消的業障，就好像螢火蟲的光明一樣；念佛消的業障，就像太陽的光明一樣，怎麼能比呢？

《觀經》說「下品上生」的眾生，聞大乘十二部經典首題名字──代表誦經的法門，消除一千劫極重惡業；然而「下品下生」的眾生，念一聲佛，滅掉八十億劫生死之罪。從行法的難易與效果的勝劣而言，都無法相比，一者誦經難，念佛易，二者誦經滅罪，遠遠不如念佛，可說誦經滅罪劣，念佛滅罪勝。誦一部《地藏經》至少一個半小時，除一千劫罪；若以一個半小時來念佛，約念六千聲佛，滅四十八萬億劫罪。這樣比起來，念佛滅罪功效是誦《地藏經》的四百八十億倍。

這個還只是講數量，其實這裏講的還不僅僅是數量，還有一個更根本的問題——了生死。誦經說「除極重惡業」，念佛說「除生死之罪」！很顯然，誦經雖然也能除罪，但還不能了生死；念佛既能除生死罪，也自然了生死，亦即能消生死輪迴的罪業，不再生死輪迴，且決定可以往生西方極樂世界。

所以，不論是從消業障、了生死、往生淨土來講，誦經不如念佛；持咒也不如念佛，沒有比得上念佛的。所以善導大師在《觀經疏》說：

自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。

接下來：

「命終之時，見金蓮花，猶如日輪，住其人前」，他念了十句南無阿彌陀佛就斷氣了，斷氣的時候，他看到一朵金色大蓮花，非常的清楚明亮，好像圓滿光輝的太陽一樣，金光閃閃地顯現在他的面前要迎接他。善導大師在《觀經疏》解釋說：

臨終正念，即有金華來應。

不論何人、何時、何處、何緣，只要念佛，佛即聞聲救苦，應聲而現；如果臨終念佛，則正好蒙佛來迎往生極樂。接下來：

「如一念頃，即得往生，極樂世界」，在一剎那之間，當下就坐著這一朵金蓮花往生了，往生到哪裡呢？往生到極樂世界。各位蓮友，殊勝不殊勝？（眾答：殊勝）難得不難得？（眾答：難得）真的不可思議！真的令人難以相信！

一個一生當中無惡不作、無作不惡的五逆十惡罪人，地獄之火已經燃燒到他面前了，因為善知識來跟他安慰，跟他說彌陀的救度，在他將斷氣的時候，他稱念了十聲「南無阿彌陀佛」，立刻火燄化紅蓮，就坐著這一朵金蓮花往生到西方極樂世界了。太殊勝，太不可思議，太令人難以相信了，對不對？可是這是釋迦牟尼佛親口所說的。而彌陀化身的善導大師在《觀經疏》也解釋說：

忽遇往生善知識，急勸專稱彼佛名；
化佛菩薩尋聲到，一念傾心入寶蓮。

又在《般舟讚》說：

謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。

又在《法事讚》說：

以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，迴心皆往。

同時在《念佛感應錄》裡面也刊登了很多平常沒有念佛，一生屠殺雞鴨，臨終時痛苦現前，而在蓮友助念的當中，面貌端正祥和、身體柔軟了，很神聖莊嚴往生的例子。

在下品下生這短短的經文當中，念佛的「念」，總共出現在五個地方，有六個字，這一些地方都是關鍵的地方。

第一個地方是「為說妙法，教令念佛。」

第二個地方是「彼人苦逼，不遑念佛。」

第三個地方是「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」

以上這三個「念」是屬於意業，也就是指心中思惟阿彌陀佛救度的功德，憶念阿彌陀佛的名號。所以這三個地方的「念」跟後面的三個「念」，字雖然一樣，但是涵義大有不同。

第四個地方是「令聲不絕，具足十念。」

第五個地方是「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」

在這裡，「具足十念」的「念」，和「念念中」的「念」不是屬於意業，而是屬於口業，是口中稱南無阿彌陀佛的「稱念」，不是意業思惟憶持的「憶念」。

這看經文是很明白的。經文說：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」，「稱無量壽佛」之前的「念」是心中的憶念，之後的「念」就是口中的稱念。以中國字來說，雖然都是同一個「念」，但卻有「心中憶念」與「口中稱念」二種不同的內涵。

之所以在這個地方要這樣有次第而又詳細的來分別這個「念」字的意涵，是因為《觀經》在「下品下生」的地方標舉口業的「稱名念佛」是有其很深的內涵，對我們「淨土宗」來講，更有其根本的意義。可是一般人大都是依文解義，依語不依義，沒有去探討經文背後更深廣的內容，結果對我們念佛人有這麼切身關係的殊勝教理就被遺漏掉了，豈不是很可惜嗎？

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