壹、悲化有情

（一）竭誠盡敬

佛法要妙    惟在乎誠

        佛法要妙，惟在乎誠。汝能始終守之以誠，則更無可言矣。談玄說妙，弄口頭，求神通，宜置之東洋大海外，方可親得實益耳。（三編上．覆周伯遒居士書十八）

        至誠恭敬，實為希聖希賢學佛學祖之本。人能心主於敬，則一切放僻邪侈之心，自無由而生。（三編下．覆慧海居士書三）

        敬之一法，乃世出世間學道之根本。若不主敬存誠，縱有所悟，必不能實得其益。以一落狂慧，決難事理圓融。偏執理性，不重修持，縱見理不錯，亦與魔外相去不遠。況既執理廢事，所悟之理，亦難的當。故曰：「不貴子見地，只貴子行履。」此舉世聰明人之大陷阱，不受此病，方可名為聰明。否則，聰明反被聰明誤，翻成自誤誤人之流輩也。（續篇上．致郭莊悟居士書〔民二十一年〕）

惟貴真誠    最忌虛假

        佛法真利益，要以至誠得。無論念佛看經，皆須至誠恭敬，切不可學圓融不執著。否則便因之肆無忌憚，以成狂妄魔派矣。（三編下．覆福州佛學社書）

        凡人改過遷善，並修淨業，惟貴真誠，最忌虛假。不可外揚行善修行之名，記憶體不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希聖希賢，學佛學祖。為名教之功臣，作如來之真子。固不在窮、達、緇、素上論也。（增廣上．與泰順林枝芬居士書一）

        每見學佛者亦有偽為，其實則居心行事，仍然是利欲是務，依舊是瞞因昧果，欺佛欺人。此種假善人，實為佛門之賊，當深以為戒。勿道大者不可自欺欺人，即起心動念，亦當以誠為事。果能真誠不欺，久而久之，必為人所信向，人既信向，則天地鬼神當常護佑，令其常得吉祥也。況佛菩薩大慈大悲，有不垂慈加被者乎？（三編上．覆甯德晉居士書二）

        今之學者，每每專說假話，不修實行。意擬沽名邀譽以求體面，並非真實自省寡過而作是言也。此名自暴自棄，名大妄語，名不知慚愧。若非此等，則為聖賢之徒。若帶此氣，則是下流坯，乃法之罪人，佛之逆子。有則改之，無則加勉。直心直行，方與佛合。（增廣上．覆高邵麟居士書三）

誠到極處    豁然貫通

        世出世間諸法，無不以誠為本，諸修行人，更當致誠。誠則業障消除，善根增長。凡誦經時，必須息慮忘緣，一心淨念。如對聖容，親聆圓音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潛通佛智，暗合道妙。喻如陽春一到，堅冰自消。誠到極處，豁然貫通。此是看經念佛最妙之法。汝能終身依此而行，其利益有不可名言焉者。（續編下．題王宗懿女士書彌陀經弁言〔民二十四年〕）

一分恭敬    一分收穫

        吾常曰：欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。若毫無恭敬，雖誦經念佛，亦非毫無利益。而褻瀆之罪，當先受之，墮落三途，經若干劫。其罪畢已，當承此善因，又復聞法修道，吃素念佛，求生西方，了生脫死。若現生竭誠盡敬，則現生即可仗佛慈力，帶業往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。（續編上．誡吾鄉初發心學佛者書）

        一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善；明三世之因果，識本具之佛性；出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想，淨手潔案，主敬存誠，如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆，及固執管見，妄生譭謗。則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。（三編下．靈岩山寺念誦儀規題辭）

        欲得佛法實益，須辦十分誠心。持經念佛之事雖同，心之誠有淺深泛切之不同，則其利益，便大相懸殊矣。世間事事，均須以誠而成，況持經念佛，欲以凡夫身，了生脫死，超登佛國，不誠而能得乎？（續編上．覆海門理聽濤書一〔民二十一年〕）

恭敬之道    理事有別

        居心則若賢若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事則親賢遠愚，取優去劣。如是則可免相染之弊，及掛誤之愆。天下事，有一定之理，無一定之法。若不以情事而為定奪，如執死方子醫變症，則生者少而死者多矣。必使情與理相合，法與事相契，則得之矣。（增廣上．覆永嘉某居士書八）

住持真際    二種不同

        須知佛法，有「住持法道，直示真際」二種不同。在凡夫分上，當依律儀而行。否則便為輕法，輕法則不能令人增長善根〔律中廣明其相〕。如求法之人禮貌不恭，便不為說，況求皈依三寶乎？^光於問法，固不過執。惟不自屈，而求皈依者，決不敢允許。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得實益也。若夫已證聖果之法身大士，若現凡夫身，仍依世儀而行。若現聖人身，則了無成規。如《法華經》中常不輕菩薩普禮四眾，而為授記曰：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」乃至彼四眾以杖木瓦石打擊，避走遠住，猶復禮拜稱讚。此繫大菩薩直示真際之宏規，凡夫何敢妄效？妄效則壞亂法道，其過極大。（三編上．覆承恩居士書〔乙亥五月初七〕）

        須知佛法，有住持世間法，有惟論理性法。住持世間法，若人不致誠敬，則不為說法。今世道陵夷，不能全依此行。故^光於問法之函，任彼如何，亦為彼答。若太傲慢，亦當指斥其過，以不負彼之來意。惟求皈依者，若不用自屈之字，決不敢允許。以此允許，即是自輕佛法，亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀，或是我慢自大。自大之人，何可與語？不知禮儀，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持，則佛法便不能流通矣。惟論理性法，非凡僧所可行。惟大菩薩，又無住持法道之責任者行之，則有深遠之益。凡夫行之，則破壞如來正法，為害不淺。如《法華經》常不輕菩薩，凡見四眾，皆為禮拜，云：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」四眾有以杖木瓦石打之者，則避走遠住，作禮讚歎曰：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」恐汝不知此義，妄生疑議，故為略說。若凡夫僧，斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩，亦當依凡僧之章程。如濟顛之師，乃出格高人，仍是繩趨尺步。濟顛，則不守清規，顯大神通。若謹守清規而顯神通，則不能在世間住矣。惟藉此瘋瘋顛顛，以令人疑信相參，以密行教化，令人知佛法不可思議，以生正信心耳。世之無知無恥之人，從而學之，何不學吃死者以吐活的乎？何不學喝酒醉臥數日，而百千根大木，從井中運出；及喝酒大醉，吐金以裝全殿佛像之金乎？此種不思議事，惟此種人行之，則無礙。若謹守規矩之人行之，必定當下去世。否則，人皆求彼，不能做一切事矣。（續編上．覆楊慧昌居士書三）

凡供佛像    作真佛觀

        所供佛菩薩像，畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視，自然得福得慧。若仍作紙木等視，則必至折福折壽矣。（三編上．覆沈授人居士書）

        舍利不能禮拜，叢林不能親炙，有何所欠。但能見佛像，即作真佛想。見佛經祖語，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，無怠無忽。則終日見佛，終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林云乎哉！（增廣上．與謝融脫居士書）

        泥塑木雕之佛，作真佛敬。極之可以成佛，況其餘者乎？^光固一土木偶像耳，汝必欲作真佛敬之，亦只好任汝。然土木形骸，仍然不變。其所以消除業障，增長福慧者，彼敬心所致耳。（三編上．覆季國香居士書二）

褻慢之罪    不堪設想

        念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至於佛像，當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。（增廣上．覆鄧伯誠居士書一）

        古人修行，皆能證道。今人修行，少見明心。豈人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。曆觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能仿佛一二。因其恭敬之極，故能斷惑證真，超凡入聖。觀於二祖立雪，程門立雪，可見矣。今人視佛像如土木，視佛經如故紙。縱有信心，讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也。雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。願閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切。則法門幸甚，眾生幸甚！（增廣上．覆濮大凡居士書）

可供者供    不能則焚

        像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毀像焚經，罪極深重，此約可供可存者說。若不可供不可存者，亦執此義，則成褻瀆。譬如人子於父母生時，必須設法令其安全。於父母亡後，必須設法為之埋藏。若不明理之愚人，見人埋藏父母以為行孝，則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝，遂對已死之父母，仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化，必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙或淨石，俾入水即沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可，小溝小河斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。（三編上．覆如岑師代友人問書）

        殘經無可修補，燒則無過。如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒。此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成褻瀆。兼以褻瀆之過，貽於後人也。豈可不知權變乎哉？（增廣上．覆周群錚居士書七）

裝藏非宜    貽害後人

        佛像如其不適宜，改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物，亦屬俗情，並無深意。大乘經咒，安於藏中，則有益，餘均俗派。即彼密宗所說，亦仍是俗情。所最貽害後人者，裝藏用金銀寶物，以致後來無知之人，便毀像以取寶。寶豈有許多，名目而已，而害人之禍，便基於裝藏之時。此亦可以為戒者！昔山東一人夜偷二郎神藏，次日神附人，謂我之藏，被人偷去。問是何人，言此人厲害的狠，通身都是毛，頭上長一隻腳。言此人我們找不到，只好你老人找。後其人在野地抽大解，見一小狗在旁，狗向糞門一咬，腸拉出來。其人言我偷藏時，恐神認得，反穿皮襖，頭上戴一隻棉襪子，方知「通身是毛，頭上一隻腳」之話。

        鄉間小民無利不求，所以塑像切不可裝藏，若裝後必被愚人所毀。（三編上．覆施元亮居士書四）

（二）善治習氣

學道之要    在於對治習氣

        學道之要，在於對治習氣。每有學問愈深，習氣愈盛者，此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多，畔道愈甚，此吾國儒釋俱衰之本源也。（三編下．覆王尊蓮居士書）

遇境逢緣    常起覺照

        金不煉不純，刀不磨不利。不於煩惱中經歷過，一遇煩惱之境，便令心神失所。能識得彼無什勢力，其發生勞擾心神者，皆吾自取。經云：若知我空，誰受謗者？今例之云：若知無我，煩惱何生？汝之所譬，甚有道理。古云：萬境本閑，惟心自鬧；心若不生，境自如如。（三編上．覆陳飛青居士書四）

        在凡夫地，誰無煩惱。須於平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，惟財色與橫逆數端而已。

        若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。

        與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。

        色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心，則無見美色而動欲之煩惱。

        夫婦相敬如賓，視妻妾為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身，及妻不能育、子不成立之煩惱。

        子女從小教訓，則無忤逆親心、敗壞門風之煩惱。

        至於橫逆一端，須生憐憫心。憫彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報復之煩惱。

        然上來所說，乃俯順初機。若久修大士，能了我空，則無盡煩惱，悉化為大光明藏。譬如刀以磨利，金以煉純。蓮因淤泥滋培，方得清淨光潔。境無自性，損益在人。三業四儀〔四儀即行住坐臥〕，常持顏淵之四勿；五戒十善，必效曾氏之三省。暗室雖無人見，而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微，罪福判若天淵。若能如是修省，將見舉動皆善，惡無從生矣。此實正心誠意之宏規，切勿謂釋氏瑣屑，不若儒者之簡捷也。（增廣上．覆高邵麟居士書四）

        所言俗務糾纏，無法擺脫者。正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事。仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分，如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外，所謂「一心無住，萬境俱閑；六塵不惡，還同正覺」者，此之謂也。至於念佛一事，最要在了生死。既為了生死，則生死之苦，自生厭心；西方之樂，自生欣心。如此則信願二法，當念圓具。再加以志誠懇切，如子憶母而念。則佛力、法力、自心信願功德力，三法圓彰。猶如杲日當空，縱有濃霜層冰，不久即化。初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉。（增廣上．覆徐彥如、軼如二居士書）

即病為藥    即塞成通

        在凡夫地，不能無病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益處，在以病為藥。以病為藥，則病不為累矣。即如愛子女之病，決不能斷。不妨即以此愛為本，必欲使子女生為正人，沒生淨土。此其愛，乃以世間凡情，成就出世間聖果。若不善用愛，任性嬌養，則與殺其身，過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡，民之塗炭，皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉！（增廣上．覆永嘉某居士書九）

        天下事皆有因緣，其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤。素位而行，無入而不自得矣。汝獨不知身為人子，義當從親之命。又欲為人徒，猶當從師之命。然父母為子謀者，或有不當，以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識，斷不至所謀過於失當。居塵學道，即俗修真，乃達人名士，及愚夫愚婦，皆所能為。勉力修持，以在家種種繫累，當作當頭棒喝。長時生此厭離之心，庶長時長其欣樂之志。即病為藥，即塞成通。上不失高堂之歡，下不失私室之依。而且令一切人同因見聞，增長淨信，何樂如之！但祈上遵母命，並順^光心。隨分隨緣，自利利人。菩薩舍頭目髓腦，以救眾生饑餓。在家修行，於親於汝，皆有大益。何得妄生違拒？如必曰決欲依我心行，^光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消，一任汝拜什麼高僧，^光概不過問。他日相見，一同路人，不得猶執師弟之禮。若不如是，且請依我所說。（增廣上．覆周群錚居士書五）

        相晤已來，忽滿六年。不但星霜屢更，即國曆已非其舊。世相無常，誠可歎悼。接手書，知不廢淨業，洵足嘉美。而云身心不安之至，為境遇不嘉，致不安耶？抑或疾病纏綿，致不安耶？

        若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴？樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶？

        若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。

        須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士於聲色名利之場，而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎？孟子曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。所以動心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂「不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》謂「假使惡業，有體相者，十方虛空，不能容受。」豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也？所以釋迦彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜發慚愧心，發懺悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。（增廣上．覆鄧伯誠居士書一）

壽夭窮通    無須掛懷

        人生世間，壽夭窮通，皆由宿因所致。而有大善大惡者，則亦有轉禍為福、轉福為禍之種種不同。以故聖賢皆注意於修持，佛法亦注重於懺悔也。能懺悔往愆，聿修厥德，則一切受用，皆非宿業所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇，則可悉知。豈但禍福隨己轉變，即凡聖亦隨己轉變。了此，則當致力於作聖了生死一法。否則縱令大孝尊親，極世間之孝養。富貴學問蓋世，亦幻夢中所現之虛花幻相。至現過之後，又有何實跡可得哉？則凡功名也、兒女也、學問也、名譽也，究於生死分上，了不相干耳。閣下但能志誠念佛，念觀世音。兒女有無，何須在念。（三編上．覆葉沚芬居士書一）

謙卑自牧    勿以聰明驕人

        謙則不自滿足，如海納百川，空含萬象。種種罪業，由謙而消。種種功德，由謙而成。（三編下．覆林贊華居士書七）

        汝年二十一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人，愈學問廣博，愈覺不足，則後來成就，難可測量。十年前，諦閑法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師並未說他講得不好，但雲音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是惟有我高。後回國，至觀宗看其師。諦公云：「汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。」彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死。死後不久，^光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉！設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。^光愍顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑒。（續編上．覆游有維居士書〔民二十六年〕）

聰明有涵養    則成法器

        接手書，不勝欣慰。座下宿根深厚，聰明過人。不幾年於宗於教於密，悉已通達。恨^光老矣，不能學座下之所得。惟望座下從茲真修實證，則台密二宗當大振興矣。但現在年紀尚輕，急宜韜晦力修。待其涵養功深，出而宏法，則其利溥矣。聰明有涵養，則成法器。無涵養，或所行所言有於己於法不相應而不自知者。此^光區區愚誠也。（三編上．覆顯蔭法師書）

        古今聰明人多受聰明禍者，以仗己聰明，或慢人侮聖，或謗佛毀法，或妄生臆見，以期現世之名利，與身後之虛譽耳。不知既無謙德，則天地鬼神皆惡之，而況於人乎？故每每皆成狂妄之流，或歸於奸惡一派耳。若持之以謙，則愈聰明愈有實益。必能窮則獨善，達則兼善，況能依佛法之淨土法門以自利利人乎？（三編上．覆甯德晉居士書五）

只管自家    不管人家

        無論在家在庵，必須敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閒談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。常生慚愧心，及生懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家。只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，惟我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。（三編上．覆葉福備居士書一）

道念若重   凡情自輕

        學道之人，道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢也。然未斷惑之人，常須努力。若一放縱，舊病定至復發。見思惑斷盡者，才好任運騰驤，無須制束攝持也。（增廣上．覆永嘉某居士書六）

為學日益    為道日損

        今之人，稍聰明，便狂妄。此皆不知「為學日益，為道日損」之義。

        「為學日益」者：以聖賢之道德，蘊於我之身心。

        「為道日損」者：嚴以省察，必致起心動念，了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠，既非為學，何況為道？（三編上．覆徐志一居士書）

書之益人    深且遠矣

        《禮》云：「雖有嘉肴，弗食不知其旨也；雖有至道，弗學不知其善也。」（增廣上．廬山青蓮寺結社念佛宣言書）

        ^印光之於淨土法門生信，由於《龍舒淨土文》下卷。足知書之益人也，深且遠矣。（三編下．覆李覲丹居士書二）

少壯不努力    老大徒傷悲

        人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致，汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數了。書中所說，或不易領會。而《陰騭文》《感應篇》等皆直說，好領會。宜常讀常思，改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛，及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧，切勿以為辛苦。古語云：「少壯不努力，老大徒傷悲。」此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應，一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，於我於親於人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利於人物，無害於自他方可。倘不如此，何好報之可得？譬如以醜像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此醜像了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。（增廣上．與周法利童子書）

        古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人於日用云為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。其至長成，欲令其曲，不可得也。（增廣上．覆洪觀樂居士書）

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