二、老實念佛

（三）選擇念佛

    4.揀別異同

        (2)華嚴與淨土

此法緣起    實在華嚴

        如來大法，彌綸法界，包括空有。示本具之真心，顯隨緣之妙用。其心體則生佛一如，聖凡不二，真常不變，寂照圓融。佛以究竟證故，故得五蘊皆空，諸苦悉度，一塵不立，萬德圓彰。眾生以徹底迷故，故致迷真逐妄，背覺合塵，輪迴生死，了無出期。於是如來，隨眾生機，說種種法，令彼各各，就路還家，親見本生之父母；探衣出珠，即獲無盡之家珍。上根固得解脫，中下仍在輪迴。特開淨土法門，令其橫超三界。普使中下，追蹤上根。其為利益，莫能名焉。此義雖出方等，其道實肇《華嚴》。但以凡小不能預會，莫由稟承。當《華嚴》未來之前，率目為方便小道。迨《行願》既譯之後，方知為成佛真詮。（續編下．晉蓮宗初祖廬山慧遠法師文鈔序〔民二十四年〕）

        溯此法之緣起，實在《華嚴》一經。以未詳示彌陀因行果德、淨土殊勝莊嚴、行人修因證果，故致人多忽之，不肯提倡。……

        華藏世界海，淨土無量無邊。而必以求生西方，為圓滿佛果之行。可知念佛求生西方一法，原自肇起《華嚴》。但以凡夫二乘，不預此會，莫由稟承。故於方等會上，普為一切凡夫二乘，及諸菩薩，宣說《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。令其悉知彌陀因行果德、淨土殊勝莊嚴、行人修因證果。俾一切具縛凡夫，與斷見思惑之二乘，及破無明惑之法身大士，同於現生出此五濁，登彼九蓮。以漸進修，直至圓滿菩提而後已。大矣哉！念佛求生淨土之法也。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終，咸資乎此。雖欲讚揚，窮劫莫盡。（三編下．大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序〔民二十五年 ，丙子堯曆仲春望日〕）

華嚴所稟    卻在此經

        《行願品》義理巨集闊，文字微妙。誦之令人「人、我、眾生」之執著，化為烏有；往生淨土之善根，日見增長。理宜自行化他，但不可以未持此經，即修淨土，亦屬偏僻薄福耳。蓮池、蕅益等，亦皆極力讚揚。《彌陀要解》中有云：「如來一代時教，惟《華嚴》明一生圓滿。而一生圓滿之因，末後普賢以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾。噫！《華嚴》所稟，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，詞繁義蝕，餘惟有剖心瀝血而已。」所以無隱謂《華嚴》即廣本《彌陀》，《彌陀》即略本《華嚴》。觀二大師之言，則知：看經不具圓頓眼，其辜負佛恩處多矣。（增廣上．覆永嘉某居士書三）

        《彌陀》一經，普被三根。實《華嚴》歸宗之要義，亦末法最勝之慈航。（增廣上．杭州石經山彌陀寺募修葺殿堂寮捨並浚放生池疏）

末後歸宗    在於淨土

大哉華嚴經，為諸經之王。法門與功德，二俱不可量。
如來成正覺，直說所證法。預此法會者，惟法身菩薩。
二乘雖在座，不見亦不聞。何況諸凡夫，而得預聞熏。
佛以大慈悲，攝淺於最深。末後歸宗處，令覲彌陀尊。
惟此奇特法，凡聖俱遵行。圓攝於等覺，及六道群萌。
末世人根鈍，斷惑甚為難。信願念佛者，決定登九蓮。

（增廣下．募刻華嚴經普回向頌）

        《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂，普勸善財，及華藏海眾，一致進行，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為《華嚴》一經之歸宿。是知此一卷經，大開淨土法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。三根普被，聖凡齊攝。末世行人，皆當依止。（續編下．重修峨眉山志序〔民二十三年〕）

        夫華藏海眾，皆十住、十行、十回向、十地、等覺等諸大菩薩，尚須回向往生西方，方可以親證即心本具之菩提覺道，況其下焉者乎？而《觀經》下品下生五逆十惡，臨終地獄相現，有善知識教以念佛，或念十聲，或止數聲，亦可往生西方，得預末品。若非《華嚴》所說一生成佛之法，末後歸宗，歸於往生西方。彼世之禪教諸知識，能不以念佛法門為權小方便非究竟道乎？而一切眾生，皆具如來智慧。但以妄想執著，不能證得。若離妄想，則一切智，無師智，即得現前。由聞此義故，一切凡夫，當不至高推聖境，自處凡愚也。是知此經，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門。無論何種根性，皆當依之修習。而其最切要者，惟在念佛一門。良由全性成修，故上上根不能踰其閫；全事即理，故下下根亦可臻其域。此經乃一大藏教之本源，一切法門之歸宿也。（三編下．敬書華嚴大經以盡孝思序〔民十七年戊辰六月朔旦〕）

導歸淨土    方暢佛懷

華嚴頓演圓宗，獨被上根，尚未悉符出世度生之弘誓。
行願導歸極樂，全收九界，方堪大暢成道利物之本懷。

（續編下．楹聯 / 釋迦）

法會宏開，教行並進，欲得千機普育，利鈍齊修，是故略資通途，偏崇特別，以華嚴圓滿菩提之妙因，惟在導歸淨土。
講筵大啟，理事雙詮，擬求萬派朝宗，聖凡等益，由茲揀去自力，注重佛加，冀娑婆具足惑業之含識，現生同赴蓮池。

（續編下．楹聯 / 講堂）

        《華嚴》妙典，理事圓融。理由事顯，事由理成。理事各臻其極，圓證毗盧法身。以故如來初成正覺，與十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位法身大士，說如來自證法門諸因果法。因果，即事。如來自證之法，即一真法界、寂照圓融、不生不滅、非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不減，在聖不增。佛以究竟證故，常享常樂我淨之法樂。眾生以徹底迷故，恒受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖有照天照地之光，莫由發現而得受用。故借諸菩薩互相酬倡，為說十信、十住、十行、十回向、十地、等覺各法門。又復以十大願王，導歸極樂以期圓滿佛果。此如來以自證之因果，普示一切眾生，令其各各親證之一大軌範也。《華嚴》獨被大機，二乘凡夫，莫由稟受。故於方等會上，特說淨土三經，俾彼若凡若聖，同事修持，以期現生出此五濁，登彼九蓮也。

        佛在摩竭提國，靈鷲山中，說阿彌陀佛最初因地，棄國出家，發四十八願。又復久經長劫，依願修行。迨至福慧圓滿，得成佛道，所感之世界莊嚴，妙莫能名。十方諸佛咸讚歎。十方菩薩，與回小向大之二乘，具足惑業之凡夫，咸得往生，等蒙攝受。是為《無量壽經》。

        於摩竭提國王宮中，說淨業三福，十六妙觀。俾一切眾生，悉知是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。則是心作眾生，是心是眾生，眾生煩惱業海，從心想生之義，已著於言外。果能深明此義，誰肯枉受輪迴？末明九品生因，以期各修上品。是為《觀無量壽佛經》。

        於舍衛國給孤獨園，說淨土依正妙果令生信，勸聞者應求往生以發願，令行者執持名號以立行。信願行三，為淨土法門之綱宗。具此三法，或畢生執持，已得一心；或臨終方聞，止稱十念。均得蒙佛接引，往生西方。是為《阿彌陀經》。

        此三，乃專說淨土之經。而《阿彌陀經》，言簡義豐，攝機尤普。以故禪、教、律諸宗，皆奉為日課焉。諸大乘經，帶說淨土者，多難勝數。而《楞嚴經》大勢至〈念佛圓通章〉，實為念佛最妙開示。果能如子憶母，都攝六根，淨念相繼而念，豈有不現前當來，必定見佛，近證圓通，遠成佛道乎哉？

        淨土法門，乃如來一代時教中之特別法門。雖具足惑業之博地凡夫，但能信願念佛，即可仗佛慈力，往生西方。縱已證等覺之高位菩薩，猶須回向往生，方可圓滿佛果。是知淨土法門，其大無外，三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊；千經俱闡，萬論均宣也。然此法門，兩土世尊之所建立。釋迦在娑婆，詳示淨土，遣其歸去。彌陀在極樂，待彼臨終，接其歸來。蓋欲眾生，即於現生出生死苦，證真常樂。其哀憐保護之心，窮劫難宣。

        有謂既為釋迦弟子，當念釋迦牟尼佛，求生此土之華藏世界。不知釋迦之教念阿彌陀佛者，為令博地凡夫，仗佛慈力，往生西方，以超凡入聖也。此土之華藏世界，惟破無明證法身之大士能見。凡夫則只見穢土，不見實報莊嚴，何可濫擬？況西方亦在華藏世界之內。而《華嚴》會上，盡華藏世界海諸菩薩，皆以十大願王，回向往生西方，以期圓滿佛果。汝何人斯，敢與彼抗？溯自大教東來，遠公首開蓮社。一倡百和，無不率從。暢佛之本懷，惟此法為最。自茲厥後，代有高人，續焰傳燈，光騰中外，迄至於今，宗風不墜。而天臺宗之智者大師，賢首宗之清涼國師，慈恩宗之窺基法師，禪宗之百丈禪師，律宗之大智律師，莫不釋經著論，普勸修持。其事蹟具載於《淨土聖賢錄》。是知禪、教、律諸知識，悉隨華藏海會之班，一致進行，求生極樂，況末法根機淺薄者乎？（續編下．靈岩山篤修淨土道場啟建大殿記〔民二十四年〕）

往生方能    徹證理體

        無量光壽之理體，固一切人之所同具。無量光壽之實證，須待往生西方，面見彌陀，蒙佛授記，圓滿菩提以後，方能徹得。此《華嚴》歸宗，以十大願王，導歸極樂之深旨也。（增廣下．佛光月報序）

固無高下    卻有親疏

        《彌陀經》為淨土法門之根本法門，《行願品》雖廣大深妙，究非淨土法門之根本法源。故宜二經同念，斷不可只念行願，不念《彌陀》。只念《彌陀》，不念《行願》則可。只念《行願》，不念《彌陀》則不可。《彌陀經》為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念《彌陀經》，而專念《行願品》，以成忘本之修持也。二經固無高下，而對於淨土行人，卻有親疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大願王所說之益， 繫舉其勝者，將謂《彌陀經》所得之益，不能如是乎？若作此說，在勸導一邊，亦可作據。在體道明宗一邊，未免隨語生解。眾生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致之人，固能隨類化身者。居士如此論《彌陀經》，為^光所未曾聞見者。此種閑議論，何若不開口為有益乎？（三編上．覆胡宅梵居士書二）

尊重之也    藐視之耶

        竊聞如來為一大事因緣故出現於世，隨機逗教，說種種法，無非欲令眾生開示悟入佛之知見而已。然佛之知見，眾生本具。而無始迷昧，淺深不同。迷之淺者，隨修一法，便得悟入。迷之深者，匪仗彌陀宏誓願力，往生淨土，決難克證。況茲一門，為諸法之歸宿，乃修證之極致。如來初成正覺，說《華嚴經》，具無量法門，收一乘根性。而善財於證齊諸佛之後，普賢菩薩乃令發十大願王，導歸極樂。並勸海會大眾，咸求往生。由是而諸大乘經，皆悉讚揚；而淨土三經，專明其致。有謂淨土為權漸小乘，而不肯修習，復障他修者。總因未能研究大乘經論，但執直指之指，未見自心之月。觀《華嚴》〈行願品〉可以知矣。而況迦葉、阿難、馬鳴、龍樹、智者、永明等諸大祖師，皆注經造論，極力讚揚。謂非六方諸佛之化身，兩土教主之嫡嗣者乎？所謂千經萬論，處處指歸；往聖前賢，人人趣向。矧茲末世，人根陋劣，知識希少。捨此一法，其何能淑？願兄於宗教之暇，略分心於此法。自利利他，報佛深恩。如或不無疑惑，當廣閱淨土經論。（增廣上．與玉柱師書）

        淨土法門，理極高深，事甚簡易。由茲天姿聰敏，知見超特者，每每視作愚夫愚婦之事，而不肯修持。豈知其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門乎？彼以愚夫愚婦能修，遂並法門而藐視之。何不觀《華嚴》所證與普賢等、與諸佛等者，尚須以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果乎？藐視淨土法門而不屑修，其於《華嚴》將復視作何等？又於《華嚴》末後歸宗一著，為復尊重之也？為復藐視之耶？此無他，蓋未詳審通途特別法門之所以，及自力佛力大小難易而致然也。使詳審之，能不附於華藏海眾之班，一致進行，同求往生乎？（續編下．嘉言錄題詞並序〔民十六年〕）

        (3)天臺與淨土

法華幽遠    無人能到

        《法華》經藏，深固幽遠，無人能到。吾人有志趣入，且請志誠懇切，專持阿彌陀佛聖號。若能都攝六根，淨念相繼，自可潛通佛智，暗合道妙。現生即可頓出五濁，高登九品，以至證無生忍，成菩提道。此語雖極平常，實為諸佛秘要。若是通家視之，必定為之一笑。（三編下．念佛隨筆）

        汝之眼高而無實，汝之心大而無用。看《文鈔》，聽《要解》，尚有此問。可知汝是一向向外馳求，只知求博而不知守約。法華三昧，非汝之所能修，縱汝能修亦恐不能即生解脫。若肯信^光言，請將台教暫時置之高閣，專心研究淨土。觀汝心性，久而久之，恐有著魔發狂之事，不可不防。否則任汝作大通家，莫再來書，來也不復。（三編上．覆道傳大師書一）

心雖宏博    其害無盡

        劉演宗述《法華》六十五種不思議力，可謂深入《法華》深固幽遠之藏。而一一與淨土對舉而論其勝劣，實為不達如來權實法門。惟能利於南嶽天臺以上之根性，下此皆被彼斷其往生西方之善根矣。此書斷斷不可流通，若流通，雖能令人尊信《法華》，而令彼一切不通權實教理者，從茲藐視淨土而不修也。夫寂光淨土，當處即是。能圓證者，惟佛一人。等覺菩薩，尚是分證，況其他哉？今以登地登住所見所證，為博地凡夫擔任，其可乎哉？《華嚴》於證齊諸佛之後，尚令往生。今為具足惑業者，令捨彌陀淨土，而修本師娑婆淨土。其心誠為宏博，而其害有不能盡言者。夫安養娑婆，原一實報寂光〔實報寂光，原是一土。約所感之報，名為實報；約所證之理，名為寂光。寂光無相，實報具足不思議佛 剎海微塵數莊嚴妙相。雖具塵剎莊嚴，原是一法不立；雖則一法不立，而復具足莊嚴。如明鏡了無一物，而復胡來胡現；如虛空體非群相，不妨日照雲屯〕。此實報寂光之淨土，惟登圓初住者方能得見。彼西方凡聖同居土，無有眾苦，但受諸樂。此方凡聖同居土，則惑業苦三，如惡叉聚。輪迴六道，了無出期。以此之實報寂光，與彼之凡聖同居對論，其違叛經旨，錯投法藥者，可勝歎哉！何不以此之凡聖同居，與彼之凡聖同居對論，而為契理契機，三世諸佛皆悉印可之說乎？為是智識未精，為欲自辟門徑，以顯當改革時，亦有乘大願輪者，改革如來三根普被，《華嚴》末後歸宗結穴之法門，令其良善也耶？^印光無道無德，少參少學，不能為法門效一言一字之力。然欲一切有情同生西方，不得不沖冒大家，以獻其他山頑石之見耳。倘以法為重，當即見原。否則縱謂^光為邪見謗法，亦歡喜領受，而無或怨惡也。（三編上．覆丁福保居士書七〔民七年十月廿六〕）

以六即佛    對治二病

        淨土法門，三根普被，利鈍全收，契理契機，至頓至圓，洵為利生惟一無上法門。惟現在之人，或者自高自大，謂既云眾生即佛，則我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既為苦惱凡夫，何能了生脫死？惟求來生不失人身耳。此兩種人，皆不明因果所致，故今日仍講因果。須知眾生即佛者，以其具有佛性之真因也，設不修念佛妙行，佛性無由顯現，何能得了生死成佛道之實果乎？譬如寶鏡蒙塵，光明不現，實未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。若言我是苦惱凡夫，不能生西方了生脫死，以至成佛者，乃業深障重，自甘墮落也。且今世之人，有下棋噪麻雀而累死者，不知有多少。若能以此勞苦，修行念佛，何愁不往生西方，上證佛果乎？蓋佛本是眾生修持得證佛果之人耳。隋天臺智者大師，著《觀無量壽佛經疏》，立六即佛義，以對治「自甘墮落」及「妄自尊大」之病。

        六即佛者：一理即佛，二名字即佛，三觀行即佛，四相似即佛，五分證即佛，六究竟即佛也。「六」明階級淺深，「即」明當體就是。譬如初生孩子，與其父母形體無異，而力用則大相懸殊。不得謂初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子擔當也。若能知「六」而常「即」，則不生退屈。知「即」而常「六」，則不生上慢。從茲努力修持，則由凡夫而圓證佛果，由「理即佛」而成「究竟即佛」矣。

        「理即佛」者：一切眾生，皆有佛性，雖背覺合塵，輪迴三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理體就是佛也。無機子頌曰：「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。」以一切眾生，未聞佛法，不知修持，而一念心體，完全同佛，故曰：「動靜理全是」。由其迷背自心，作諸事業，故曰：「行藏事盡非」，事完全不與佛性相應也。終日終年，昏昏冥冥，隨煩惱妄想之物欲而行，從生至死，不知返照回光，故曰：「冥冥隨物去，杳杳不知歸」也。

        「名字即佛」者：或從善知識，或從經典，聞即心本具、寂照圓融、不生不滅之佛性，於名字中，通達瞭解，知一切法皆為佛法，一切眾生皆可成佛，所謂聞佛性名字，即得瞭解佛法者是也。頌曰：「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎。」以從前只知生死輪迴，無有了期，今知佛性真常，不生不滅。既知當體就是成佛真因，則汲汲修持，反恨從前虛度光陰，以致未能實證也。

        「觀行即佛」者：依教修觀，即圓教五品外凡位。五品者：一隨喜品，聞實相之法，而信解隨喜者。二讀誦品，讀誦《法華》，及諸大乘經典，而助觀解者。三講說品，自說內解，而導利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助觀心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝者。頌曰：「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真。」既圓悟佛性，依教修觀，對治煩惱習氣，故曰：「念念照常理，心心息幻塵。」了知一色一香，無非中道；一切諸法，無非佛法；一切眾生，皆當作佛。故曰：「遍觀諸法性，無假亦無真。」

        「相似即佛」者：謂相似解發，即圓教十信內凡位也。初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信斷塵沙惑。頌曰：「四住雖先脫，六塵未盡空；眼中猶有翳，空裏見華紅。」四住者：一見一切住地，乃三界之見惑也。二欲愛住地，乃欲界之思惑也。三色愛住地，乃色界之思惑也。四有愛住地，乃無色界之思惑也。初信斷見，七信斷思，故曰：「四住雖先脫」。然由色聲香味觸法之習氣未盡，故曰：「六塵未盡空」。此但指七信位說，八九十信，塵沙惑破，習氣全空矣。習氣者，正惑之餘氣耳。如盛肉之盤，雖經洗淨，猶有腥氣。貯酒之瓶，雖經蕩過，猶有酒氣。「眼中猶有翳，空裏見華紅」者，以無明未破，不能見真空法界之本體也。

        「分證即佛」者：於十信後心，破一分無明，證一分三德，即入初住，而證法身，是為法身大士。從初住至等覺，共四十一位，各各破一分無明，證一分三德，故名分證即佛也。以無明分四十二品，初住破一分，以至十住則破十分，歷十行、十回向、十地、以至等覺，則破四十一分矣。初住，即能於無佛世界，現身作佛，又復隨類現身，度脫眾生，其神通道力，不可思議。何況位位倍勝，以至四十一位之等覺菩薩乎？頌曰：「豁爾心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，常見月朦朧。」「豁爾心開悟，湛然一切通」者，頌其分破分證之景象也。「窮源猶未盡，常見月朦朧」者，頌其猶有無明雲，未能徹見性天真月之光輝也。

        「究竟即佛」者：從等覺，再破一分無明，則真窮惑盡，福慧圓滿，徹證即心本具之真如佛性，入妙覺位，成無上菩提道矣。頌曰：「從來真是妄，今日妄皆真；但復本時性，更無一法新。」從來真是妄者，未悟以前，只此皆空之五蘊，而妄生執著，色法心法，互相形立，則苦厄隨生。既悟之後，亦只此五蘊，而全體是一個真如，了無色心五蘊之相可得。故曰：「從來真是妄，今日妄皆真」也。然此所證之真，並非新得，不過復其本具之真如佛性而已。故曰：「但復本時性，更無一法新」也。又眾生在迷，見佛菩薩，及一切眾生，皆是眾生，故譭謗佛法，殺害眾生，不知罪過，反以為樂。佛既徹悟「心佛眾生，三無差別」之心，見一切眾生，完全是佛，故於怨於親，皆為說法，令得度脫。縱令極其惡逆不信之人，亦無一念棄捨之心，以見彼是未成之佛故也。（三編下．上海護國息災法會法語）

        智者大師，久證法身。十地等妙，均莫能測。乘宿願力，示生斯世。……以五時八教，判釋如來一代所說。俾閱經者知其指歸，不致望洋興嘆，莫識津梁。以三止三觀，傳佛心印。俾修行者，親見自己常住不變寂滅真心。其所修雖與禪宗小異，其所證實與禪宗大同。以故禪宗傳燈各書，均列智者於應化聖賢科中。如上教行二事，包括佛法淨盡。然皆屬自力進修之道，上根利智，亦可即生了辦。若根器稍劣，又不知經若干生、若干劫，方能了生脫死也。於是隨順佛慈，宏揚淨土。疏十六觀，決十種疑。以六即之義釋佛，令一切行人，知自己一念心性，與佛無二。而佛則修德功極，性德圓彰。己則惟具性德，毫無修德。性體不二，故「六」而常「即」。事修各別，故「即」而常「六」。知「六」而常「即」，故不生退屈，上慕諸聖。知「即」而常「六」，故不生上慢，下重己靈。末世眾生，定慧力弱，不仗佛力，其何能淑？（三編下．新昌石城寺重建智者大師衣缽塔記）

        (4)密宗與淨土

三密難思    貴在得人

        密宗以三密加持，能令凡夫現生證聖，其功德力用，不可以心思，不可以言議，故云不思議力用。雖然，此就密宗之本旨說，然須是其人方可。其人謂誰？如金剛智、善無畏等。苟非其人，道不虛行。今之學密宗者，皆得其皮毛，全無金剛戒力，菩提道心。不去持咒以斷惑證真，多效現字現象，以問吉凶禍福、前因後果，則與靈鬼作用相同。是之謂敗壞密宗，吾恐避罪不暇，說甚即凡成聖也。

        吾人但以淨土法門為一座大須彌山，全身靠倒，庶幾不被一切知識所奪，而現生可以了脫矣。否則隨風倒浪，了無已時。（三編下．覆丁福保居士書十）

傳者學者    多失其宗

        密宗實為不可思議之法門，實有現身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根，皆自命為上根耳。妄借此事，以誘彼好高務勝、貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。餘不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛，自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚於市井小兒罵人。不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗，欲何所用，為盡傳於廢經廢倫、廢孝免恥、殺父殺母之人乎？為復傳於孝弟忠信、禮義廉恥之人乎？若為傳於廢經殺父之人，彼說尚能強立。若傳於孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，剷除孔子所稟承之二帝三王之道，復取以為善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用三昧於刀山劍樹鑊湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時人論之，亦可云上根矣。自己發心出家，未幾年台教要旨，亦頗悉知。往東洋學密宗，東洋人極佩服崇重。死後尚為修塔於高野山，謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現身成佛，及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結果矣，其餘又何足論。現身成佛，與宗門明心見性，見性成佛之語大同。仍須斷惑，方能證真，方可了生脫死。若謂現生即已三惑淨盡，二死永亡，安住寂光，了無事事，則為邪說，為魔話。彼嫌淨土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現身成佛去。吾人但依淨土言教以修，彼此各不相妨。（三編下．覆溫光熹居士書一）

        密宗道理，不可思議。而今之傳密宗、學密宗者，各以神通為事，未免失其本旨。傳者尚無真神通，學者誰得真神通？諾那來上海太平寺，言及密宗亦以往生西方為事。而阿彌陀長壽陀羅尼持之，開囟門，即能隨意長壽，或即往生。此語何可一概？勿道爾我不能，即諾那也不能隨意往生。一弟子以此事問光，光復之曰：此事理實為的確有之，但不可謂人人均能往。須知密宗要旨，在三業相應。果三業相應已久，便可從心所欲。未到心空而妄欲得者，或至著魔。此密宗一大關係也。（三編上．覆謝慧霖居士書二十四）

        密宗法門，不可思議，而今之傳者學者，多失其宗。以持咒三密之功，消除煩惑，則為正義。而傳之者，以神通吸動人。學之者，無一不以得神通為事。則是尚未能扶壁而行，而欲騰空遠遊，何可得乎？西藏蒙古喇嘛皆吃肉，以其無甚米糧，尚有可原。今之學密宗者，多開葷吃肉。反大嘉美其事，謂為吃了就度脫了，則成魔說矣。喇嘛做大佛事，尚須吃素。可知平常吃肉，固非正義。密宗提倡即身成佛，乃以了生死為成佛。一班無知之人，便認做成福慧圓滿之佛。則是以松栽為棟樑，其材可以為棟樑，非現在即可為棟樑也。十七年有某某在上海提倡密宗，一百日成佛。上海有信心者，咸依之學。十八年夏，有豔其名，欲借此求利，請至北平，四十八日成佛，比在上海快一半。至十九年，北平、天津、上海皆不能容，回家還俗，可歎之至。

        了生死法，淨土法門，最為穩當。無論何等根性，若具真信切願，至誠懇切持念佛號，求生西方者，臨終必蒙佛力加被，往生西方。此之法門，乃一代時教中之特別法門。一切法門，皆須以戒定慧之道力，斷貪瞋癡之煩惱，煩惱斷盡，方可出三界了生死。在昔頗有此種人，而今則恐全世界也無一二人可得也。是以愈向後，愈宜專修淨業也。（三編上．覆石金華居士書）

因地不真    果招紆曲

        今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。〔真修密宗者，在例外。〕如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一二百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛為師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通？學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財、得大權乎？因地不真，果招紆曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。（三編下．覆溫光熹居士書四）

不如淨土    千穩萬當

        王弘願居士，雖則崇信密宗，頗有效驗。然始則錯認消息，將有未得謂得之失。繼由多閱教典，方知錯認。次則現雖工夫得力，而虛火上炎，無法自治。光以此二事，斷其密宗一法，不能普被三根，不如淨土法門之千穩萬當。謂君宿具靈根，見地高超。尚有錯認，及受病不知對治之失，則世之不及君者可知矣。彼謂密宗高出顯教之上，引種種言論以辨。然佛無二心，亦無兩法。欲抬高密宗，但當論密宗所以高處。既以密宗之妙處，與顯教之妙處證同。是欲推尊而實持平也。彼之所論，乃約教而遺機。^光乃約機而論教之利益。蓋契理而不契機，則不能感應道交。所謂說法不投機，便是閑言語矣。（增廣上．與徐蔚如居士書五）

        末世眾生，根機淺薄，欲於教義禪宗，得真利益，甚難甚難。惟淨土法門，方可依怙。試觀顯蔭之死，遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知，非愚夫愚婦所能企及。而愚夫愚婦之所得，又非顯蔭所能企及。正光所謂「性水澄清，由分別而昏動；識波奔湧，因佛號以渟凝。」故致「上智不如下愚，弄巧翻成大拙」也。願居士專志淨業，勿歆羨於宗通說通，庶可於了生脫死，不成畫餅。……祈專志淨宗，勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎？以彼於民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴，毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳，謂佛法東流中國，惟弘法大師教理圓妙。曆斥中國各宗祖師，皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫，無本可據之人。其已現身成佛矣，何又結果如是也？祈洞察是幸。（增廣上．覆黃智海居士書）

不學密法    又有何憾

        一句「南無阿彌陀佛」，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾？（三編下．覆周群錚居士書）

        淨土法門，徹上徹下。將墮阿鼻者，念佛尚得往生。已證等覺者，尚須回向往生西方，以期圓滿佛果。切勿以密宗有現身成佛之義，遂將往生西方置之不論，則其失大矣。（三編上．覆沈授人居士書）

守我本分    讓彼成佛

        學密宗者，病在欲得神通，欲現身成佛。問之，彼皆謂無此念，實則無一無此念。以其宣導之人，先以神通吸動人，何能令學之者無此念乎？昨頗有五六位，非黃君一人，彼見信與否所不計也。彼學密而回向淨土，故是正理。但恐不屑生淨土，欲現身成佛，或致受病。使彼無此種知見，斷不至稱讚大愚。既稱讚大愚，則是以大愚所說為至當之論。然大愚之成佛之弟子，並無成佛之表示。足知其為妄稱許人，以期世人恭敬供養，尊己為已成佛之高僧。其犯大妄語，以凡濫聖之罪，實非小可。我等但守淨土修持，讓一切人皆得成佛，以度我等，則何幸如之。（三編下．覆慧海居士書四）

        彼七日即可往生，即可成佛，則遍世間人均可成佛。我們業力凡夫，當有無量無邊之佛度脫，何幸如之！且守我們本分，讓彼成佛度我們，豈不更為穩妥！彼等若有危險，我此法門，絕無危險。若聞彼說得好聽，不禁心熱起來。成之則為幸，敗則便成魔眷，實令人寒心。某之神通，已完全失敗。某及某之言論，直是誣衊聖賢。彼等既已成佛，何得有此種現象？是知完全與市井小兒，了無有異。說甚有得佛心乎哉？餘不多及。（三編下．覆溫光熹居士書十二）

        當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎？密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。（三編下．覆溫光熹居士書三）

        (5)諸宗歸淨土

佛教大綱    不外五宗

        佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、淨也。「律」為佛法根本，嚴持淨戒，以期三業清淨，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。「教」乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為成佛，非即成證菩提道之佛也。「密」以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。此三宗，均可攝之於「禪」，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪淨二門。「禪」則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。「淨」則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。（三編下．上海護國息災法會法語）

諸宗歸宿    在於淨土

        如來大法，有律、教、宗、密、淨五種。惟淨土一法，最易修持，最易成就，為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識，皆務密修，尤多極力顯化者。此法真俗圓融，機理雙契。不但為學道者，立出輪迴之法；實為治國者，坐致太平之基。故往聖前賢，通人智士，咸皆修持。若群星之拱北，眾水之朝東焉。（續編下．企廬蓮社緣起〔民二十四年〕）

        惟淨土一法，始則為凡夫入道之方便，實則是諸宗究竟之歸宿。以故將墮阿鼻者，得預末品。證齊諸佛者，尚期往生。（增廣下．上海佛學編輯社緣起）

        如來大法，以真如實相為體。此體生佛皆具，在佛不增，在生不減，但以佛則究竟證悟，生則徹底迷失，致使升沉迥異、苦樂懸殊耳。如來湣之，隨順機宜，說種種法，令其返妄歸真，背塵合覺。其法之大宗有五：曰律、曰教、曰禪、曰密、曰淨。律者佛身，教者佛語，禪者佛心。佛之所以為佛，惟此三業。眾生果能依佛律教禪以修持，則眾生之三業，遂轉而為諸佛之三業。三業既轉，則真如實相，自可親證矣。猶恐障深業重，不易成就，故以陀羅尼三密加持之，則轉識成智、轉煩惱成菩提矣。又恐根器或劣，現生不能了脫，再一受生，難免迷失。則生死輪迴，窮劫莫出。由是特開信願念佛求生淨土一法，俾上自等覺菩薩，下及逆惡罪人，同於現生，往生西方。則上聖速成佛道，下凡得預聖流，此如來撫育一切九法界眾生之宏規也。
然宗雖有五，道本一貫，五宗圓具，方可隨機各宏一宗，便可上續如來慧命，下啟群生昏蒙。否則單輪只翼，何能行遠飛空乎哉？律為教禪密淨之基址，不持律，則教禪密淨之真益不得，如修萬丈高樓，地基不堅固，則未成即壞。淨為律教禪密之歸宿，不念佛求生西方，則律教禪密，皆難究竟。以淨土法門，乃十方三世諸佛，上成佛道，下化眾生之成始成終法門。所以《華嚴》證齊諸佛之等覺菩薩，尚復以十大願王，回向往生西方，以期圓滿佛果。況其餘一切聖賢，與未斷見思之凡夫乎哉？（增廣下．金陵妙悟律院垂裕記）

當今修持    淨業第一

        當今修持，惟淨業最為第一。切勿聞禪之奧妙、教之淵深、密之奇特，而為之轉移。令如來普度眾生之道，因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪迴中人，可悲可痛。必專修淨行，即生了辦，庶可不虛此生此遇矣。（三編上．覆羅鏗端居士書二）

        竊以末法眾生，根機淺薄，匪仗佛力，決難了脫。是以必須抱定信願念佛，求生淨土一門，方可出此五濁，登彼九蓮。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禪、教、密種種法門，則多分有因無果。何以故？以縱能徹悟自心，深入經藏，而煩惑不斷得淨盡，決無了生死分。況未能徹悟，與未能深入者乎？密宗，提倡現身成佛，亦非人人皆能如是。學密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通與成佛之所致也。諸位既具有信心，當依光所說之淨土法門而修。須知此法，乃諸佛、諸祖、諸大善知識之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識之語意，而傳述之。切勿謂汝何人斯，遂敢令人捨佛所說之禪、教、密法門，而專依汝所說而修乎？若作此議，則為不依佛教。以光之所說，乃十方三世諸佛同說者，何可以光之不才，而遂不信從乎？現今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門，則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒，恐捨之，或致遭禍。須知捨邪皈正，何得有禍？不但無禍，尚有功德。（續編上．覆馮偏西鄭圓瑩居士書〔民二十年〕）

        淨土一法，人人可修，修之均有感應。今人多多皆是好高務勝，以致或因撐場面，反累實益也。現今之人，一動手先講建築。未知淨土之所以，便欲遍研大乘經論。或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法，視之若不濟事者。禪宗，縱能悟，誰到業盡情空地位？相宗，縱能記清名相，誰能真破我法二執？密宗之神通，及現身成佛，亦實有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭，既通台宗，又得密宗真傳，已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人，通皆現身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中，語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太婆老實念佛者，為能安然念佛而逝之為愈也。（續編上．覆閔宗經居士書〔民二十年〕）

        汝頗有家資，值此時世，當竭誠盡敬，與宗德慧暢等念佛及觀音聖號，以作恃怙。至於研究教義及密宗各義，亦不過開發智識而已。若欲資之以了生死，則斷斷不能。何以故？以彼各宗，皆須自力修到業盡情空，方有了生死分，否則縱令悟處深，功夫高，功德大，皆莫能了。惟淨土一法，不斷惑業，可以仗佛慈力，帶業往生。此之法門，非一切法門所能比擬。若無真善根，斷難徹底信。……汝但依《文鈔》、《嘉言錄》以修，決不至不得了脫。如妄欲作大通家，將淨土法門，視作等閒，隨各宗善知識學宗、教、密等法門，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，則夢也夢不著。此^光末後為汝之語，不知汝以為然與否耶？（三編下．覆馬宗道居士書一）

學佛當具    擇法之眼

        如來一代所說諸法，舉其大宗，其名有五：曰律、曰教、曰禪、曰密、曰淨。此五宗者，悉皆顯示佛之身口意三業，戒定慧三學，與夫一切三昧萬德。固無可軒輊抑揚，揀擇取捨者。然在學者修習，當詳審與自己根性相契之法而修。一門深入，較為省力。而此五宗，無不以律為根本，淨為歸宿。此在佛世已然，況今末法時代乎？以淨土法門，徹上徹下，三根普被，凡聖同歸。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則五逆罪人，亦可預入其中。良由一切法門，皆仗自力，非到業盡情空，不能了生脫死。淨土法門，兼仗佛力，若具真信切願，即可帶業往生。二法相較，其難易奚啻天淵懸殊。（三編下．大方廣佛華嚴經普賢行願品流通序〔民二十五年 ，丙子堯曆仲春望日〕）

        學佛之人，當具擇法眼。佛法，法法都好，然須知有自力佛力之不同。禪教密等各宗，皆須斷惑證真，方可了生脫死。斷惑證真，豈易言哉？密宗雖有現身成佛之義，亦非人人可以如是，況密宗每以神通吸動人。師既以此吸引人，弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心，真切至極，則其危險，有不可勝言者。祈勿以彼之神通為事，則幸甚。宗門言句，意在言外。故須屏棄一切，專精參究。若唯讀得禪書幾種，便學著弄機鋒，則其罪極重。譬如軍中口號，非營外人所得知。若只順字面解機鋒，則如營外人妄意營中口號為某，便自混入，能不送命於當下乎？（三編上．覆郝智熹居士書）

        閣下既看《文鈔》，宜依之而行，則決定會得大利益。切勿因讀大乘經，或遇宗、教、密等等知識，喜其法門廣大深妙，與其開示親切高妙，遂捨淨土而修其他法門。則不至徒有種了生死之因，決難即生得了生死之果矣。何以故？以一切法門，皆須自力修持到業盡情空時，方可了生死。否則任汝功夫深、見地高、功德大，倘有一絲一毫煩惱未盡，則仍舊仍是輪迴中人。既在輪迴中，則從迷入悟者甚少，從迷入迷者甚多。又不知還能遇佛法否。即遇佛法，不遇淨土之法，則仍舊出苦無期。仗自力則舉世難得一二，仗佛力則萬不漏一。淨土法門，以自己之信願持名感佛，佛則以誓願攝受。譬如乘輪渡海，非己力之所可比也。（三編上．覆甯德晉居士書一〔民二十年正月十八日〕）

        我們所修持的這個淨土法門，是最殊勝超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢？因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋癡，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的，生死還是不能免，況全未斷者乎？這是要用自己的力量去幹到徹底才可。

        惟有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上中下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信切願實行念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。

        佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道。因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的。到了現在，已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而去別修其他法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。

        我並非說其他的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。惟有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，理機雙契，不可思議。尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」

        為什麼念佛求生西方，叫做橫超法門？古人有個譬喻，拿來解釋，就把我們具足惑業的凡夫，比做一條蟲，生在一根竹裏最下的一節，這根竹子，就比做三界。這個蟲子要想出來，只有兩個法子：一個是豎出的，一個是橫超的。豎出的：是自下至上，一節一節的次第咬破，等到最上的一節咬破了，才能夠出來。這是比修別的法門，定要斷盡見思煩惱，才能出三界的。見惑有八十八使，思惑有八十一品，這許多的品數，就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來，就叫做豎出。例如一個斷見惑的初果聖人，要經過七生天上、七生人間的長久時劫修習，才能證阿羅漢，了生死。二果，亦要一生天上、一返人間，才能證四果。三果，欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果，還要生到四空天，從空無邊處天，以至非非想處天，才能證四果。這豎出的法子，是如此艱難久遠的。橫超的：就是這條蟲子，不向上面一節一節咬，只向旁邊橫咬一孔，便能出來。這樣的法子，比那豎出的，是省事得多了。念佛的人，亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除，但能具足信願行的淨土三資糧，臨終就能感動阿彌陀佛來接引他生到極樂世界去。到了這個清淨國土，見思煩惱，不斷而自斷了。何以故？以淨土境勝緣強，無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退，一直到破塵沙無明，成就無上菩提，何等直捷簡易的事！所以古人說：「餘門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。」今且拿一段故事來證明這個豎出艱難的道理，大家且靜聽聽。

        唐朝代宗大曆間，有個隱士，叫做李源，捨宅為慧林寺，請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨眉山，因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷，陸道去。李源要自荊州入峽，由水道去。兩人意見不同，各有所以。李源不知圓澤之事，圓澤了知李源之心，恐到長安，人或疑伊想做官，便由荊州去。一天乘船到了南浦地方，因灘河危險，天未暮即停舟。那時有一婦人，身穿錦背心，負罌而汲。圓澤一見了他，便俛首兩眼流淚。李源問道：自荊州以上，像這樣的婦人，不知有多少，為什麼生此悲感？圓澤道：「我不欲從此路來者，就是怕逢此婦人，因為他懷孕三年，還未分娩，就是候我來投胎。現在見了，已是無法可避了。請君少住幾日，助我速生，及葬吾山谷。三天之後，請來看我，我就對君一笑，以為憑信。十二年後，中秋月夜，到杭州天竺寺外會我。」說完了，就更衣沐浴，坐脫去了。李源後悔無及，只得把圓澤葬了。三天之後，就到那家去看，果然婦生男孩。因把詳情告訴他，並要求和小孩見面，果然一笑為信。李源因茲無意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才曉得圓澤在未行之先，已經把後事都囑付好了，因此越曉得他不是平常人。過了十二年，李源就如約去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽聞葛洪井畔，有牧童騎牛唱道：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身，就上前問道：「澤公健否？」牧童答曰：「李公真信士也。」便略敘數語。又唱道：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。如是看來，能曉得過去未來，和有坐脫立亡本領的圓澤，還不能了脫生死，逃避胞胎，何況我們具縛凡夫，一點本事也沒有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做夢亦做不到的。

        有人說：禪宗明心見性，見性成佛的道理，不是很好嗎？殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做成佛，並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢？因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做見性成佛。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裏頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒，和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪迴之苦。覆轍昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。

        福慧圓滿的究竟佛，是怎樣成呢？據台宗來說，一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩，修到十信的時候，才把塵沙破盡。再經過十住、十行、十回向、十地、等覺的四十一個位次，每破一品無明，就升進了一個位次，得一分三德秘藏。這樣次第，到了最後的等覺地位，才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明，再進一位，才能成就福慧圓滿的究竟佛。像這樣子，的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理，就不會誤解了。

        又有人說：我們各人的自性，本來是一塵不染，清淨湛然，就是淨土。自性本來不生不滅，亙古亙今，不遷不變，就是無量壽。自性本來具有大智慧光明，照天照地，就是無量光。如果離了這個本有的自性，另外要有個淨土可生、阿彌陀佛可見，那就是頭上安頭，無有是處。並且認為這樣，就是禪淨雙修的道理，亦是錯的。因為這樣的話，完全是偏於禪宗，對淨宗是完全不適用的。何以見得？因為禪宗是不教人生信發願，也不教人念佛，只教人參究話頭，求明心見性。就說是離了自性，沒有淨土可生、彌陀可見。話雖不錯，但終是偏於理性的見解，不能和事相融通，亦就和事理無礙的淨宗隔別，所以說不是禪淨雙修。修淨土人，專以信願行三法為宗，大家要明白的。

        還有密宗即身成佛的話，縱然聽起來，是如此動人，但是事實上，並沒有如此快便。即身成佛的意義，是說密宗工夫，修到成功的時候，現身就可成道。然而這樣成道，不過是了生死而已，勉強說做成佛，或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡、二死永亡的佛，那就大錯特錯了。譬如一個小孩子，剃下頭髮，人人就叫他名和尚；或是受了三壇大戒的比丘，亦叫他為和尚；或是在叢林裏頭做方丈的，亦是叫做和尚。但如上的和尚，勉強亦可說得。如果是當做真的和尚，亦是不對的。就事實來講，是要有道德學問，能夠有使人生長法身慧命的力量，才算是名符其實的和尚。

        要知道我們這個世界，在釋迦牟尼佛的佛法當中，只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後、彌勒未來的中間，要再覓個即身成佛的，無論如何，亦是不可得的。即使釋尊重來應世，亦無示現即身成佛的道理。

        在前清康熙乾隆年間，西藏的活佛到臨終的時候，能曉得死後要去哪家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事，也還不是即身成佛。何以知道呢？因為如果真是即身成佛的，自然就能像釋迦佛那樣的，能說各種方言，一音說法，亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語言，他就不懂呢？如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時亦無遺言，生時亦無表示，都是由人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。

        又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如專求神通速效，不善用心，且還有遭遇魔事的危險，還不如念佛的來得穩當。民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的，於是就叫她來。等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」我便回答她道：「汝的志向太下劣了。」她又云：「我要即身成佛。」我又回答她道：「汝的志向太高尚了。」何以那個清淨世界，不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非汝我可以做得到的事。像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，實在是自誤誤人的。

        還有兩個要求生華藏世界的人，有一天，那個害了毛病，這個就去看他。後來因見他病勢不對，就趕緊的叫他念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，大家亦在旁邊助他念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有」。這樣的問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他就說道：「娘來了」。唉呀，這個問他的，才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裏，以為念這樣的佛號，和這樣的希求，應當要看見華藏世界才對，為什麼反見娘來的陰間境界呢？自此以後，他才回頭來修淨土法門了。要曉得華藏世界，是要分破無明的法身大士，才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩，亦沒有分的，何況是具縛凡夫呢？就是《華嚴》會上，已證等覺的善財童子，普賢菩薩，還教他和華藏海眾，以十大願王，回向極樂，以期圓滿佛果。可知淨土法門，是無機不收的。所以我常說：「九界眾生，捨念佛法門，上無以圓成佛道。十方諸佛，捨念佛法門，下無以普度群萌。」就是這個緣故。譬如天下的人，個個都要吃飯，亦個個都要念佛的。

        奉勸諸位，不要不自量力，打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方，才不辜負如來說這個上成佛道，下化眾生，成始成終的總持法門，及不枉費十方聚會，在此靈岩清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重！（三編下．由上海回至靈岩開示法語〔民二十五年十月十七晚說〕）

現身成佛    談何容易

        近人多好立異，不肯做老實工夫，故有學禪宗、相宗、密宗者。此三法門，均不可思議，然均屬自力。密宗雖有現身成佛之義，而現身成者，究有幾人？莫道學密之人，不能現身成佛。即傳密宗之活佛，也不是現身成佛之人。汝等且莫隨此各法門知識轉，則現生便可出此五濁，登彼九品，為彌陀之弟子，作海會之良朋矣。（三編上．覆韓宗明 、張宗善二居士書）

        現身成佛，談何容易！若認做決定實能，則恐佛尚未成，魔已先成。以凡濫聖，躁妄虛誇之流，多多犯此種病，不可不知。閉關修行雖好，在家固宜隨緣隨分，自行化他，為最合機，何必以閉關為事也。若有家累，強欲閉關，反為障礙。所言預錫珍秘，不知淨土法門，絕無所秘。若有口傳心授之秘，〔竭誠盡敬，為學佛之無上秘法，當為一切人說之。不致力於此法，即是捨本逐末。〕便是魔外，不是佛子矣。密宗，則有秘傳，然不若淨土之為直捷穩當也。汝勿以現身成佛等大話自期，則必能仗佛慈力，帶業往生。若欲現身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，則兩頭成空，為可慮也。（續編上．覆朱南圃居士書〔民二十年〕）

        凡修行人，當在自己家中修，不必定到林中修。若皆到林中修，何有此大屋可容？人多則林中繳用多，諸人奔走辛苦，家中諸事，或有顧不到處。所有居士林、淨業社，不過作一提倡之機關耳。……至於修持法門，固無高下，禪律密淨，皆是了生死之大法。然末世眾生分上論，則非修淨土法門，決難現生了脫。以余法門，皆仗自力。淨土法門，兼仗佛力。佛力自力，奚啻天淵懸殊。不知此義，妄效大力量人之修法，殊難得其實益。以故禪宗百丈禪師，謂「修行以念佛為穩當」。而祈禱病僧，化送亡僧，皆以往生為事。從知西方極樂世界，為一切上聖下凡修佛道者之歸宿處也。

        《華嚴經》〈普賢行願品〉，盡華藏世界海諸法身大士，以十大願王功德，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。況末世眾生，根機陋劣者乎？

        禪宗功夫，雖到大徹大悟地位，以煩惑未斷，猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，是為前鑒。觀此可知仗自力了生死之難。禪宗每云明心見性，見性成佛，明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛，名為成佛，乃「理即佛」與「名字佛」也，非福慧圓滿之「究竟佛」也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有，今則大徹大悟尚不易得，況煩惱淨盡者乎？

        密宗現身成佛，或云即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同，皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，惟釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。無知之人，每每錯認，其失大矣。

        在家近事男女，以老實念佛為本。居士信佛有年，想修持定有把握矣。切勿以凈土法門，看作等閒。並祈轉令貴地信佛男女努力修持，一心念佛，則為最合時機也。（三編上．覆周志誠居士書一）

即生西方    即身成佛

        今人好言禪淨雙修，究則所謂雙修者，乃看念佛的是誰。此仍重在參究，與淨土宗生信發願求往生，迥然兩事。又禪宗所謂明心見性，見性成佛，繫指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛，蓋以即身了生死為成佛。若遽認以為成萬德具足、福慧圓滿之佛，則大錯大錯！蓋禪家之見性成佛，乃是大徹大悟地位，若能斷盡三界內之見思二惑，方可了生脫死。密宗之即身成佛，不過初到了生死地位。此在小乘，則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見惑，七信斷思惑，即已了生死。七信與阿羅漢，了生死雖同，其神通道力，則大相懸殊。八九十信，破塵沙惑，至十信後心，破一品無明，證一品三德秘藏，而入初住，是為法身大士。曆十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位，方入佛位。其歷程尚有如此之遠，非一蹙即可驟至也。修淨土者，即生西方，即了生死，亦是即身成佛，但淨宗不作此僭分說耳。（三編下．上海護國息災法會法語）

    5.問答決疑

        問：修行人止惡行善，是分內事，允當加勉。惟功課及二六時中，過現未三心憧憧往來，總不能除。心業未淨，於往生有無妨礙？

        答：功課宜專不宜繁，專易攝心，繁難歸一。往生在信願真切，倘無真信切願，縱心能清淨，亦難往生。不可不知。

        問：修行有得好境界者，或夢到西方，或面見彌陀，或聞異香，或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年，並無瑞相發現，設臨終亦如此，豈非難到極樂？究竟可否聽其自然，不生希望？

        答：但求心與佛合，不須致力於見境界。心與佛相應，有真信願，決定往生。心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。

        問：念佛自知不得力，欲加課非但無力，且無時間，如長此以往，恐生西少把握，而此志又決計欲生，究用何法，能萬分可靠？

        答：得生與否，全由信願之有無。何得妄說閒談，不以古人所說者為指南？

        問：念佛時心多散亂，或說是年齡關係，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣。究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故？

        答：汝之不一心，由於心無正見。無正見，故無真信切願。有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。（三編下．答俞大錫居士問）

        問：參禪所以調神養氣，信其有益。念佛則是多言傷氣，豈亦有益耶？且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厭乎？

        答：禪者靜坐，養氣調神，亦是不知禪者之言，只得禪之皮毛，不知禪之所以也。禪者雖坐，坐而參究本來面目，非為養氣調神也。念佛亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之？吾人之心，常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅。消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念，不念佛則不顯。譬如屋中，清淨無塵，窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯。心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘，故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異？佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染 污。以「南無阿彌陀佛」之洪名聖號，令其心口稱念，如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇，自心本具之佛性，自可顯現，何得以世間喚人名而比之乎？若然，則孔子念念慕堯舜周公，亦為不是。若謂念念思慕為是，則聲聲稱念何得非是乎？況此念佛，乃轉凡成聖妙法，豈世間之法所能比乎？

        問：人之病也，體中多蟲，以藥醫之，則所以殺蟲。廢藥必坐視其死，二者如何？

        答：病有能醫者，有醫不能醫者。能醫者，外感內傷之病也。若怨業病，神仙亦不能醫。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解釋而病即痊癒矣。外感內傷，念佛亦最有益，非獨怨業病有益也。江易園作校長，因極力教授生徒，致用心過度，得病甚重，中西醫俱無效。彼向不知佛法，江味農來看，謂醫既不效，則不須再醫。當至心念佛，即可痊癒。易園信之，病遂痊癒，故所以極力勸人念佛耳。後回家，有一親戚，年近七十，雙目失明，易園勸彼念佛，未至一年，其目復明。今夏婺源江灣地方旱，易園勸大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踴躍歡喜。易園遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光為會長。可知念佛一法，隨在何事，皆可成就。但不可念佛求作惡事成就，若欲作惡事念佛求成就，當被雷殛。恐愚人不知，故為表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能見而問者言之，當無可疑。彼謂廢藥念佛，坐視其人之死。試問易園用藥何以不愈，念佛又何復得痊癒乎？然此其小利益，大利益則往生西方，了生脫死，超凡入聖，以至成佛也。〔註：原文無問、答二字，今順編排而加。〕（增廣上．覆馮不疚居士書）

        問：惟心淨土，自性彌陀，然則與西方之淨土及佛，是否一而二，二而一？

        答：有惟心淨土，方生西方淨土。若自心不淨，何能即得往生。縱逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之淨心，感生西方之淨土。世多以惟心則無土，便是魔外知見。此種似是而非之邪見，居其大半，致念佛之人，不得實益。尚自以為高明，而不知其為執理廢事，自誤誤人之邪見也。由自性彌陀故，必須念西方彌陀，以求往生，漸進而可以親證自性彌陀。倘單執自性彌陀，而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。況說此話者，皆是一班擔板漢脫空漢乎？一而二， 繫未成佛前之事。二而一，乃已成佛後之事。

        問：生則決定生，去則實不去，生去皆何指？

        答：生則決定生，約事說。去則實不去，約理說。不知事理之所以然，只好老實照事相做。否則必成執理廢事之邪魔外道。（續編下．答曲天翔居士問二十七則〔民二十一年〕）

        問：念佛法門，愚尚能修，律教禪宗，智猶難曉，何謂此法統彼諸法？

        答：欲知此義，須深明佛力自力大小優劣，則一切疑惑，泮然冰釋矣。夫佛與眾生，心性雖同，若論力用，天地懸殊。良由眾生具足無量煩惱惡業，功德智慧，不能顯現。佛則具足無量功德智慧，煩惱惡業，淨盡無餘。佛與眾生，迷悟不同。致使力用，勝劣迥異。律教禪宗，皆仗自力了脫生死。所以久經長劫，尚難出離。念佛法門，全仗佛力又兼自力，了脫生死。所以盡此一生，便登不退。

        問：自力佛力，其義云何？願垂明誨。

        答：律教禪宗，最初須深明教理，依教修行。修行功深，斷惑證真，方出生死。若教理不明，則盲修瞎煉。若非得少為足，便是著魔發狂。縱使理明功深，亦頗斷惑。倘有絲毫未盡，依舊不出苦輪。直待惑業淨盡，方可出離生死，尚去佛地甚大懸遠。更須曆劫進修，始可圓滿佛果。譬如庶民，生而聰慧，讀書學文，多年辛苦。學問既成，登科入仕。由其有大才能，所以從小漸升，直至宰相。官居極品，再無可升。於群臣中，位居第一。若比太子，貴賤天淵，何況皇帝？畢世為臣，奉行君命。鞠躬盡瘁，輔治國家。然此相位，大不容易。半生勤勞，通身能耐。到下場頭，不過如是。若學問才能，稍不充足，則不能如是者有百千萬億也。此是自力。學問才能，譬深明教理，依教修行。位至宰相，譬修行功深，斷惑證真。只可稱臣，不敢作君。〔臣決定不敢作君，臣欲作君，除非托生皇宮，為皇太子。修余法門，亦可成佛，但與淨土較，奚啻日劫相倍。讀者須善會其意，忽泥其詞。然依《華嚴》末後一著，等覺菩薩，尚以十大願王，回向往生，正與托質皇宮，為皇太子，意義相齊。淨土法門得《華嚴》一經，遂得如大海之橫 吞萬川，如太虛之總攝萬象耳，猗歟大哉！〕譬雖出生死，尚未成佛。學問不充，不能如是者甚眾。譬惑未斷盡，不出生死苦海者甚眾也。

        念佛法門，縱不明教理，未斷惑業。但能信願持名，求生淨土。臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。既生西方，見佛聞法，悟無生忍。即此一生，定補佛位。此是佛力，又兼自力。謂信願持名，是自力能感於佛。誓願攝受，垂慈接引，是佛力能應於我。感應道交，故得如是。又若深明教理，斷惑證真，則往生品位更高，圓成佛道更速。所以文殊普賢、華藏海眾、馬鳴龍樹、諸宗祖師，皆願往生也。譬如托生皇宮，一出母胎，貴壓群臣，此是王力。迨其長大，學問才能，一一充足。便能承紹大統，平治天下。一切臣宰，皆聽詔諭。此則王力自力，兼而有之。念佛法門，亦復如是。未斷惑業，仗佛慈力，往生西方，便出生死。猶如太子初生，貴壓群臣。既往生已，惑業自斷，定補佛位。猶如太子長大，承紹大統，平治天下也。又已斷惑業，如馬鳴龍樹諸宗祖師，已登補處，如文殊普賢華藏海眾，皆願往生者。猶如昔鎮邊鄙，不堪承紹；今居東宮，不久登極也。祈盡捨舊習，於此法門，極生信願，專精修習。則無盡煩惱，不難頓斷；無量法門，自然證入。其圓成無上佛道，度脫無邊眾生，若操左券而取故物矣。（增廣下．淨土問答並序）

        問：淨土法門，既能三根普被，利鈍全收，我佛當日，何以不專談淨土，俾萬法歸一，一路同歸，竟爾兼談各宗，反啟後人多歧之惑，且失淨土之實益乎？

        答：養人不止一穀，治病不止一藥。由有各法門，方顯此法門之妙。若止淨土一法，何以能引彼一切機宜，同入佛法乎？

        問：世俗專認念佛為送死，念觀音為保生，以故修淨土未精者，及年未老者，臨終多因戀世，念觀音。助念者，往往徇其意，或從其家屬之意，因亦助念觀音，不念佛。果病癒，固無憾，否則既礙靈感之名稱，又誤生西之機緣。未知若遇此根性，如何辦法，始圓通？是否先念觀音以保生，及其既死，轉念佛號以送死乎？或始終專念觀音，亦可令彼壽未盡即愈，壽已盡即生西乎？

        答：人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速愈。〔阿彌陀，即無量壽，即是消災延壽。〕至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎？念佛，壽未盡亦能延生。念觀音，則無求往生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之，故亦只成誤事之一種業感也。無量光，即消災；無量壽，即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽而令速死乎？（三編下．答卓智立居士問）

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