二、老實念佛

（三）選擇念佛

    3.一心專稱

        (1)專修之法

念佛餘行    力用迥別

積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。
念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。

（增廣上．與廣東許豁然居士書）

四種念佛    持名最勝

        念佛一法，乃佛教之總持法門。但有「專念自佛、專念他佛、兼念自他佛」之不同。

        「專念自佛」者：如諸經中，深窮實相，以期悟證，乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大等諸法中，以般若智照，了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。此於四種念佛中，名為「實相念佛」焉。

        「專念他佛」有三種念法：一觀想，謂依《十六觀經》作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣大法身，及具觀十六種觀。二觀像，謂對佛形像，想佛相好光明等。三持名，謂一心稱念阿彌陀佛聖號。此三種念佛，法雖不同，皆需具有真信切願，方可與佛感應道交，方可決定現生出此娑婆，生彼極樂。

        此四種念佛，惟實相念佛，諦理最深，然頗不易修。以惟仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助。若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證？

        惟持名念佛，下手最易，成功最速。倘能都攝六根，淨念相繼，必於現生親證念佛三昧，臨終決定往生上品。縱根機陋劣，未證三昧，但以信願持佛名號，如子憶母，常時無間。迨至臨終，感應道交，仗佛慈力，帶業往生。末世眾生，惟此是賴。否則但種來因，難得實益。果能志心持念，念到「全心是佛、全佛是心，心外無佛、佛外無心，無念而念、念而無念，心佛兩彰、而復雙泯」時，則實相妙理，覿體顯露；西方依正，徹底圓彰。即持名而深達實相，不作觀而親見西方。攝機最普，得益最深，最利末法鈍根之士，大暢如來出世之懷。以故從上知識，多皆注重於持名一門，此念他佛之大致也。

        至於「自他俱念」，即所謂「禪淨雙修」者。有以專看念佛的是誰，以期明心見性，不以信願求生為事者。雖似禪淨雙修，實為有禪無淨。既無信願，莫由仗佛力以帶業往生。倘未到業盡情空地位，又不能仗自力以了生脫死。是知禪淨雙修，惟具深信願者方能得益，否則固不如專致力於持佛名號一門也。（續編下．彌陀聖典序〔民二十年 〕）

        念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，惟持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作觀，必須熟讀《觀經》。深知是心作佛，是心是佛，及心淨佛現，境非外來。惟心所現，不生取著。既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。如觀境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境現。此則全體是妄，與佛與心，皆不相應，即伏魔胎。因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現。遂大生歡喜，情不自安。則魔即附體，喪心病狂。縱令活佛現身救度，亦末如之何矣。須自量根性，勿惟圖高勝，以致求益反損也。善導和尚云：「末法眾生，神識飛颺，心粗境細，觀難成就。是以大聖悲憐，特勸專持名號。以稱名易故，相續即生。」誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭盡心力以行之，則幸甚。（增廣上．覆吳希真居士書一）

        觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之，則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如台宗止觀，禪宗參究向上等皆是，所謂念自性天真之佛也。《楞嚴》一經，實為念實相佛之最切要法。然又為持名念佛，決志求生極樂，無上大教。何以言之？最初征心辨見，惟恐以妄為真，錯認消息。迨其悟後，則示以陰入界大，皆如來藏妙真如性。乃知法法頭頭，咸屬實相。既悟實相，則覓陰入界大之相，了無可得，而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五圓通，除勢至圓通，正屬持名，兼餘三種念佛之外。餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖階位，五陰魔境，無非顯示於實相理，順背迷悟之所以耳。如是念實相佛，說之似易，修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證？以此之難，固為持名念佛之一格量勸讚。了此而猶欲仗自力以斷惑證真，復本心性，不肯生信發願，執持佛號，求生西方者，無有是處。以實相遍一切法。持名一法，乃即事即理、即淺即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡、曾魯公、陳忠肅、王十朋等之果報，猶其上焉者。了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉？宜自詳審。是知實相之理，不可不知。息心研究《楞嚴》，則凡聖因果迷悟修證之若事若理，明如觀火。而自力佛力、持名實相之利益大小，亦明若觀火。固當若自若他，皆期以即持名而實相。決不致以好高務勝，離持名以修實相。致使徒有修心，而無證果也。（增廣上．覆吳希真居士書二）

        切不可謂持名一法淺近，捨之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，惟持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露。西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想、實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墜。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（增廣上．與徐福賢女士書）

念佛一法    最易得益

        凡做功德，仍以念普佛為事，不必改念《地藏經》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲殺，亦能念，念即得益。蘇州楊鑒庭因於城門向東洋兵鞠躬，心念觀音聖號，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，〔此蓋前生怨家，今以破頭皮了之。 〕及至頭，則成平的。頭皮已破，血流許多，而頂骨一毫莫傷。若非刀轉為平，則頭已成兩塊矣。是知最危險之時世，當以念佛為主。彼矜奇競異者，皆不注重在救苦難，注重在顯己之智識高超耳。《華嚴》會上四十一位法身大士，其數有無量無邊，皆受普賢菩薩教，以十大願王功德，回向往生極樂世界，以期圓滿佛果。此其人為何如人，此其事為何如事？況我輩值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛為念經乎？地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀佛臨終接引，令得往生，則又相去懸遠。宜婉勸慧甲，仍照舊規為事，易行而利益多多矣。（三編上．覆陳慧恭居士書）

觀不能作    稱即獲益

        第十六觀，又令惡業重者，直稱名號。由稱名故，即得往生。是知：相有大小，佛本是一。觀不能作，稱即獲益。於此諦思，知持名一法，最為第一。末世行人，欲得現生決定往生者，可弗寶此持名一行哉！（增廣下．觀無量壽佛經善導疏重刻序）

        持名念佛一法，普利三根。觀像觀想，惟心地法門明白之人則可，否則或致起諸魔事。持名念佛，加以攝耳諦聽，最為穩當。任憑上中下根，皆有利益，皆無弊病。（三編上．覆唐瑞岩居士書一）

        觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功，故《楞嚴》云：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。（增廣上．覆崇明黃玉如書）

下手易故    多主持名

        念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷，又何必於污穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而淨境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。（三編下．覆馬宗道居士書二）

專修一法    何求不得

        須知一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有餘。將謂念《彌陀經》、念佛者，便不能滅定業乎？佛法如錢，在人善用。汝有錢，則何事不可為？汝能專修一法，何求不得？豈區區持此咒、念此經，得此功德，不得其餘功德乎？善體^光言，自可一了百了，否則縱說的多，汝仍是心無定見，有何益乎？（增廣上．覆周智茂居士書）

舉一全收    無欠無餘

        且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知：阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。若久修大士，緣境不妨寬廣，境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，咸皆具足。古人謂：「已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不須問長安」，可謂最善形容者矣。（增廣上．覆高邵麟居士書二）

機有大小    修有專圓

        善導專修淨業，可名表專一心。永明萬善圓修，何名遮專一心？直是一錯到底。當云淨土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者，恐中下人以業雜致心難歸一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，回向淨土者。恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修也。要之人未到大徹大悟地位，其立言決難無弊。譬如井蛙，只見一井量之青天而已。（增廣上．覆永嘉某居士書二）

專修淨業    方可了脫

        解脫之門，惟有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪迴中者，皆因其中未遇淨土法門，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。今為汝取法名為宗信，以信願行三法，為淨土正宗。第一要有真信，有真信，必定有真願真行，否則不名真信。（三編上．覆琳圃居士書）

        今人固宜專修凈業，方可得其了生脫死之實益。倘不自量，妄欲學古大人之自力了脫，則恐一誤以成永誤矣。（三編上．覆陳飛青居士書一）

        接手書，知由病中蒙三寶力，化險為夷。方知生死了手，非一門深入，不克濟事。因研閱淨宗各書，方知彌陀為我發願立行，以期成佛。我違彌陀行願，以故長劫恒淪六道，永作眾生。了知彌陀乃我心中之佛，我乃彌陀心中之眾生。心既是一，而凡聖天殊者，由我一向迷背之所致也。如是信心，可為真信。從此信心上發決定往生之願，行決定念佛之行，庶可深入淨宗法界，一生取辦，一超直入如來地。如母子相會，永樂天常矣。（增廣上．覆永嘉某居士書八）

        淨土法門，為佛法中至極簡便至極深遠廣大之法。若依余法修持，誰能現生即了生死超凡入聖？若依淨土法門，但具真信切願，無一不往生者，此固宜專主於淨土法門之大義也。（三編下．覆崔益榮居士書一）

        閣下年未三十，已現衰相。固當捨博守約，專修淨業。淨業大成，再宏餘法，庶得自利利他之實。否則雖能利人，亦非究竟現生獲出生死之道。而自己本分事，既不能斷盡煩惑，以了生死。又以素未專志淨業，或致因通途教義，疑特別法門，則又無從仗佛慈力帶業往生。雖種善根，倘以坯器未火，或被再生之雨為之消滅，則可惜耳。（三編下．覆李圓淨居士書一）

凡夫修持    不宜夾雜

        念佛法門，雖遍攝禪、教、律、密諸法，而在凡夫地修持，固當以純一不雜為本也。（續編下．念佛懇辭序）

        凡修持宜專不宜雜。念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽，並一切所求，皆可如願。但以求生西方為主，萬不可求來生福報，若求來生，便無往生之利益矣。（三編下．開示五則）

修持功課    愈簡愈妙

        修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。若都是久修者，不妨依禪門日誦而念。若初心者多，則無論朝暮，均可以念《彌陀經》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可。不念經咒，即以「讚佛偈」起亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。知此義，再按林員之身分而定，庶可適宜。^光何能特訂一章程，令人依從乎？天下叢林，均照禪門日誦。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《彌陀經》，固不宜執著而論。所不可稍有更張者，信願行三之宗旨也。若用禪家參念佛的是誰，則是參禪求悟，殊失淨土宗旨，此極大極要之關係。人每欲冒禪淨雙修之名，而力主參究，則所得之利益有限〔念到極處也會開悟 〕，所失之利益無窮矣。以不注重信願求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引往生西方，以無信願求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。

        淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎？此修淨土法門之最要一關也。（續編上．覆陳慧新居士書〔民二十二年 〕）

        修行惟隨己身分而立功課，非可執一以論。但決定不可不依信願念佛，回向往生一法耳。一門深入，萬善圓修均可。若棄捨淨土，於別種法門一門深入，並萬善圓修，均不可。以仗自力，決難現生了脫故也。世之聰明人，每小視淨土。某甲之守秘傳觀法，動云有所證悟及先知等，蓋已涉於魔外氣分。既不受諫，當各行各道。不必與彼往返，亦不必屢言彼事，以免暗禍。（三編上．覆謝慧霖居士書七）

但念彌陀    莫加他法

        吾人當真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，求生西方，不須別修他法。若仗自力修禪定，欲了生死，甚難甚難。以其須至業盡情空，見思惑盡，方出生死。佛在世時，見思惑業斷盡無餘者，固不乏其人。末法時代，根性陋劣，斷惑證真者，誠不易得。惟有淨土一門，能於臨命終時，仗佛慈力，往生西方極樂世界。即已了生脫死，超凡入聖矣。又淨土法門，不可看得太輕，以法身大士，如觀音、勢至、文殊、普賢等，皆不能出此法門之外。亦不可看得太難，以凡有心者，皆堪作佛。但持阿彌陀佛萬德洪名，則往生一事，如操左券。修淨土者，當孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。身三口四意三，皆歸於善，是為三世諸佛淨業正因。次則受持三皈，具足五戒，不犯威儀。次則深信因果，發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。但皆以孝養父母等世善為根本。

        若依餘法門，皆仗自力。如渡海然，有翼者固能飛渡。能浮者，已不足恃，況不能浮者乎？仗佛力，則如乘輪渡海，須臾即達彼岸。又如平民致身貴顯，殊非易事；而王子甫誕，即為儲君。此其間自力他力，難易得失，不可同時而語也。顧號為通宗通教之人，往往不信淨土法門，且目為愚夫愚婦之所為。曷不觀夫大智律師，五祖戒草堂青之已事乎？大智律師，初頗藐視淨土，後讀《續高僧傳》，見慧布法師云：「方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮華中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎？」遂生誹謗。後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。五祖戒禪師，草堂青禪師，其功行之高，迥出恒流。徒以見思惑未能淨盡，又復輪轉人間。故知：了生脫死，入聖超凡，捨淨土別無長策。念佛一門，須信願行具足。信之既深，則發願必切。發願既切，則行持必力。但念彌陀，莫加他法。當以真信切願，執持名號。都攝六根，淨念相繼。心念耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。既以此法自行，必須又以此法化他，則化功歸己，實為往生最勝資糧。（三編下．南京素食同緣社開示法語〔丙寅七月 〕）

雖是菩薩    亦不加入

        哆哆菩薩所示，可謂真實之極。覺明妙行菩薩，與哆哆菩薩，如出一轍。足見扶乩之不可依據。菩薩行於非道，通達佛道，先以欲鉤牽，後令入佛智，即此可見一斑。哆哆菩薩既有大恩，實不可忘，然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀，雖文殊、普賢、地藏、彌勒尚不加入，況其他乎？然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩，在本社固無所礙，然他處不知，反招疑議。但宜另供一處，朝夕禮拜即已。（三編下．覆黃德煒居士書）

只此一句    圓成佛道

        佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句「南無阿彌陀佛」，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。我等下根凡夫，非從極約之法門做，則只成種善根而已。欲得現生就了生死，夢也夢不著。（三編上．覆陳蓮英女居士書）

能念佛者    有幾人哉

        念佛不分聖凡。聖指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。凡指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷；聰明人，以聰明迷；愚癡人，以愚癡迷。芸芸眾生，能念佛者，有幾人哉？既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。（三編上．覆卓智立居士書三）

彼此相助    其行易成

        或謂念佛求生西方即已，何必結社。是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？……人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退？彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿，略示淨宗綱要。則邪正去取，了了分明。有此諸益，故古人咸以結社為宣導。（增廣上．廬山青蓮寺結社念佛宣言書）

勸生淨土    是真慈愛

        夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉？又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎？倘天性相近，則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，捨此而為慈愛，皆名有而實無耳。（增廣上．覆永嘉某居士昆季書）

        勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必滿所願。（續編上．一函遍覆〔民二十一年〕）

        (2)下手之處

專修淨業    宜稱六字

        念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念「南無」，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有「南無」，何得自立章程？（三編上．覆卓智立居士書四）

        念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜，以「南無」二字，即「皈依、恭敬、頂禮、度我」等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆云不必，則完全一門外漢。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。祈依《文鈔》，勿依彼說。彼系自任己見，不依淨土宗旨者。……修行人最怕師心自立，常聞之資性固好，見識有偏。專念一佛尚可，廢棄禮拜發願等，則大錯大錯！（三編上．覆陳飛青居士書四）

一切時處    皆好稱念

        念佛一法，乃背塵合覺、返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。惟念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但於潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔淨處〔如登廁等 〕，或不恭敬時〔如睡眠洗浴等〕，但宜默念，不宜出聲，非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。（增廣上．覆鄧伯誠居士書二）

        念佛一事，行住坐臥均可念。若用心事，則不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，兩不相礙。豈照應兒女，便不能念佛乎？唯佛前長念，為不便耳。但取心中長念，固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力，皆能念。小兒亦當令常念，以小人無事，終日頑耍，若令念佛，則不知不覺消除惡業，增長善根，是為最有益於身心性命之事。（三編上．覆謝慧霖居士書六）

終日事持    即終日理持

        今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。（增廣上．覆范古農居士書一）

朗念默念    兩俱有益

        朗念默念，兩俱有益。然朗必不能久，當多主於默，則不至受傷致病耳。（三編上．覆甯德晉居士書五）

大聲小聲    皆無不可

        夫念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。何得一向大聲念，致令傷氣受病耶？然汝此大病，雖由傷氣而起，實無量劫來業力所現。以汝精進念佛之故，遂轉後報為現報，轉重報為輕報。即此一病，不知消幾何劫數三途惡道之罪。佛力難思，佛恩難報，當生大慶倖，生大慚愧，生大淨信。以淨土一法，自行化他。俾家中眷屬，與一切有緣者，同生西方。則可不負此病，及佛為現身也。（增廣上．覆劉智空居士書）

        外道守秘密，恐人知其法，故不許人出聲念佛。佛法中，無秘密之說。念佛隨各人氣力大小，而為大聲小聲。然出聲念久傷氣，故又須靜坐默念。無論大聲、小聲、默念，總要自己聽自己之佛聲。默念中亦仍有聲，故亦須聽。能常聽，心自歸一，此念佛最妙之法也。（三編下．答善熏師問）

心念口稱    不可偏廢

        念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎？所以《大集經》云：「大念見大佛，小念見小佛。」古德謂「大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小」耳。而具縛凡夫，心多昏散。若不假身口禮誦之力，則欲得一心，末由也已。（增廣上．覆濮大凡居士書）

無有定章    但取適宜

        言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢汙不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非惟不恭，且致傷氣，不可不知。（增廣上．與陳錫周居士書）

        念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沉時，小聲念，大聲念。（三編下．覆馬宗道居士書一）

        念佛之法，何可執定。古人立法，如藥肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根。或大、或小、或金剛、或默，俱無不可。昏沉，則不妨大聲以退昏。散亂，亦然。若常大聲，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即極強健人，亦不可常如此。一日之中，熱則去衣，冷則加衣，何得於念佛了生死一法，死執一定，不取適宜，是尚得謂之知法乎？

        又有提倡掐珠記數者，此亦有利有弊。利，則一句一掐，不輕放過，則心易歸一。弊，則靜坐時掐，必致心難安定，久則成病。

        又人之精神，有種種不一，何可執一法，而不知調停從事乎？凡同眾修持，須按大家之精神另定。個人修持，亦須按自己之精神為定。何有死法令人遵守乎？精神用極之後，不是退惰，便是生病。量己力為，則有益無損矣。（續編上．覆念西大師書）

攝心之要    莫過於聽

        攝心方法，種種不一。隨其人之根器用之，自得其益。若夫最為切要之法，總不過大勢至「都攝六根，淨念相繼」八字。（三編上．覆丁福保居士書七〔民七十月廿六 〕）

        念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。欲都攝六根，淨念相繼，無論行住坐臥，常念佛號，或聲或默，皆須聽己念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。士農工商之職業，不但了無妨礙，且能啟發心靈，精於本業。以心不散亂，作事有主，如理亂絲，神凝則易，心躁則難。所以古之建大功、立大業，功勳遍四海、言行垂千秋者，皆由學佛得力而來也。（續編下．阜寧合興鎮淨念蓮社緣起序〔民二十四年 〕）

        攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，惟反聞最為第一。（三編下．覆劉觀善居士書一）

        所言念佛妄想多，當一心念，攝耳諦聽，字字句句，勿令空過，久而久之，心自歸一。此念佛最妙之法也。《楞嚴經》大勢至〈圓通章〉云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」聽即都攝六根之法。此法無論上中下根人，用之皆有益而無弊。凡一切人皆以諦聽告之。（三編上．覆拜竹居士書三〔甲戌十月初五日 〕）

        淨土法門，其大無外。無知識人，每每小看。汝已持名，而心不歸一，以業障深故。念時，要心存敬畏，念起於心，聲出於口，音入於耳。要使句句聽清楚，從朝至暮，無用心事，則常念。大聲、小聲、心中默念，都要聽。以心一起念，便有聲相。自己之耳，聽自己心裏之聲，乃極明瞭事。早晚立一功課，或念《彌陀經》一遍，往生咒三遍，即念讚佛偈，念佛，或一千、八百、五百，隨各人工夫立。若忙極，則用晨朝十念法念。除早晚功課外，行住坐臥都要念。只求心歸於一，不必定求瑞相。以心若歸一，自與心浮散時不同。若不以心歸一為事，常想見瑞相，或起魔事，不可不知。至誠懇切聽，決不至起魔事。都攝六根，淨念相繼，乃念佛最妙之法。淨土五經當常看，必須恭敬，不可褻瀆。讀淨土五經，則知彌陀大願、淨土莊嚴、法門普被。彼謂淨土法門為小乘，為愚夫婦所修之法者，則知彼宿世未種淨土善根，故有此胡說巴道也。（續編上．覆吳希道居士書）

心存恭敬    字字清楚

        欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。（續編上．覆修淨師書）

        念佛以志誠為主。若志誠，則不會大散。當用隨念隨聽之法。掐珠不過為防懈怠，掐之有礙，則不必掐。隨念隨聽，比隨息好。當云隨息，不可云數息。^光《文鈔》隨念隨聽之法，恐汝不善用。則但念得清清楚楚，聽得清清楚楚即已。但依我說，決無有誤。（三編上．覆周壽超居士書）

        念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快，而含糊不清，功效懸殊也。（續編上．覆唐能誠居士書）

        汝父年高，當令即刻通身放下，一心念佛，求生西方。念時須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即不開口，心中默念，亦須字字句句，聽得清楚。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，仍是明明朗朗。能常聽得清楚，則心歸一處，神不外馳。故眼也不他視，鼻也不他?，身也不放逸，故名都攝六根。如此念佛，名為淨念。以攝心於佛號，則雜念雖尚未全無，然已輕減多多矣。若能常常相繼，便可淺得一心不亂，深則得念佛三昧矣。此系平日勖令專心致志之要義。日日常作將往生想，心中不留一事。有宜交代者，即預交代之。子孫有宜問者，即預問之。待至臨終，則全家念佛。無一事可問，亦無一事交代，大家同聲念佛。（三編上．覆夏壽祺居士書〔民廿八年五月十五日 〕）

高低適中    緩急合宜

        念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或至吐血，以成不治之病。須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。勿起壞念頭，又何有心熱如火之惡感乎？（三編上．覆吳思謙居士書）

        十念一法，乃慈雲懺主為國王大臣政事多端、無暇專修者設。又欲令其淨心一心，故立盡一口氣為一念之法。俾其心隨氣攝，無從散亂。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮並日中三用，再不可多，多則傷氣受病。切不可謂此法最能攝心，令其常用，則為害不小。念佛聲默，須視其地其境何如耳。若朗念無礙者，宜於特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然，不可過為大聲。過為大聲，或致傷氣受病。倘所處之境地不宜朗念，則只可小聲念，及金剛持。其功德惟在專心致志，音聲猶屬小焉者耳。除特行念佛外，若終日常念，固宜小聲念、金剛念、默念。以朗聲常念，必至於傷氣。未證法身，必須調停得中，方可惟益無損耳。（三編上．覆丁福保居士書四〔民六 年六月二十三日〕）

覺有妄念    乃念佛好處

        今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。又不念佛時，妄想雖多，無由而知，非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠裏，故不知也。（續編上．覆又真師覺三居士書〔民二十年 〕）

        中之塵，由日光顯。心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。（增廣上．覆馮不疚居士書）

妄想起時    勿須理會

        妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。（三編下．覆溫光熹居士書一）

能常聽念    心自歸一

        若念佛有妄想，當用心聽。字字句句，都要聽得明白。無論大聲小聲，心中默念，都要聽得清楚。久而久之，心自歸一。《楞嚴經》大勢至〈圓通章〉云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」即是攝耳諦聽之法。當依此而念，不至仍舊妄想紛飛耳。（三編上．覆方聖照居士書二）

        念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過。久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。不比觀想等法，知法者則得益，不知法者多受損。以故不可令不知教理、不明性體之人，修觀想等法也。（續編上．覆劉惠民居士書）

        欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依《文鈔》十念記數之法，自可易於歸一也。（續編上．覆朱德大居士書〔民二十一年 〕）

        至於念佛，心難歸一。當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先於至誠懇切。心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。〔默念雖不動口，然意地之中，亦仍有口念之相。 〕心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號。雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及。以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。^印光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說。願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。

        所謂「十念記數」者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十。隨念隨記，不可掐珠，惟憑心記，若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。

        須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，僅一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念，彼惟晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙。從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數。則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。大勢至謂「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」利根則不須論，若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。

        又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深、即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，惟宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。臥時只宜默念，不可出聲。若出聲，一則不恭，二則傷氣，切記切記。（增廣上．覆高邵麟居士書四）

誠聽兼到    昏散自除

        念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲。誠聽兼到，昏散自除。（三編下．覆李覲丹居士書一）

念佛記數    以防懈惰

        念佛記數，是防懈惰。如無懈惰之心，不記亦可。記數也可不用掐珠子。最初當用珠子念一點鐘，以後快慢，照此一樣，念一刻、半點、一點，均可知其佛數。又《文鈔》中記數念佛之法，最能攝心，閱之自知。

        有佛像，當向佛拜。無佛像，或心中默拜，或向西拜。有香燭固好，無亦無礙。隨各人力量而行，豈崖板法乎？（三編下．答善熏師問）

念念畏死    佛念自純

        持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，惟專心痛念自己將欲命終，惟恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭，久則自可澄清。（三編上．覆丁普 瀞居士書）

        欲求出苦之要，惟有念念畏死，及死而墮落三途惡道。則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。（增廣上．覆寧波某居士書）

        凡夫之心，熟處過熟，生處過生。非將「死」字掛在額顱上，決難令妄想投降。妄想既不能投降，則妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驅逐於三惡道中，永無出期，可不哀哉！（三編上．覆王修本居士書）

        念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。（增廣上．覆永嘉某居士書六）

        至謂欲心不貪外事，專念佛；不能專，要他專；不能念，要他念；不能一心，要他一心等，亦無奇特奧妙法則，但將一個「死」字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人從無始來，直至今生。所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山裏受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火燃，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪迴六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。（增廣上．覆鄧伯誠居士書二）

作已死想    必有大益

        人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。（三編上．覆朱仲華居士書二）

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