壹、悲化有情

（一）外道與佛法

外道惑眾    有二種法

        今之外道，遍世間皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂竊取佛法之名，而不知其義，遂以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造謠言，謂煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，復合一處，為得道。實則完全是識神用事，心性真如實際之理體，絕未夢見。尚自詡云：六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。此語不但說之於口，而且筆之於書。以假毀真，以邪為正，無知無識之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者，得力有二種法：

        一則秘傳，謂一得明師真傳，不修即成。故神其說曰：老鼠聽見，老鼠都會成；雀子聽見，雀子都會成。故其傳道時，必須在密室中，小聲氣說，外面尚要派人巡查，恐有盜聽者。

        二則嚴示禁令，雖父子夫婦之親，均不與說，說之必受天譴。故於未傳道前，先令發咒，後若反道，則受如何之慘報。發咒以後方傳道，此後縱有知其非者，以其懼咒神，寧死也不敢出此道外而學佛法。

        假使外道去秘傳而公開，普令大家同聞，亦不令人發咒，則舉世之人，有幾個肯入彼道者乎？彼固無道，竊取佛法了生死之名，而實行煉丹運氣保身之事，縱令心行清潔，亦不過成仙而已。仙之地位，去天尚遠，況佛法中之聲聞、緣覺、菩薩乎？汝既皈依佛法，當將從前所修外道法，徹底丟在東洋大海外。一心念佛，求生西方，庶可不虛此生此遇矣。（續編上．與泉州莊慧炬居士書〔民二十一年 〕）

        甚矣！外道秘傳發誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法，一人如是說，萬人亦如是說。關門塞窗，外設巡邏，只許一人入內，而且小語不令外聞，此道焉有光明正大之事？願諸位悉知其弊，故略述之。（三編下． 覆福州佛學社書）

        若真有口傳秘授之妙法，其人即是魔王外道，當遠避之不暇，又何可向彼求此法乎哉？（續編上．覆吳滄洲書二）

若知此義    自不被迷

        佛法惟教人止惡修善，明心見性，斷惑證真，了生脫死。一大藏經，絕無一字教人運氣煉丹，求成仙升天，長生不老者。國初魔民柳華陽作慧命經，盡用佛經祖語，證煉丹法。挽正作邪，以法謗法。未開眼人，見其邪說，認為真實，正見永失。所言所修，皆破壞佛法。而猶囂囂自得，謂吾幸遇真乘，得聞正法。所謂認賊為子，煮砂作飯，一盲引眾盲，相牽入火坑。可不哀哉！

        夫煉丹一法，非無利益。只可延年益壽，極功至於成仙升天。尚非老子真傳，況是佛法正道？孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」老子曰：「吾有大患，為吾有身。」若能領會此語，便不被彼所迷。（增廣上．與廣東許豁然居士書代康澤師作）

雖有小益    根本已錯

        扶乩，乃靈鬼作用，其言某佛、某菩薩、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶爾應機，恐千百不得其一，況佛菩薩乎？以乩提倡佛法，雖有小益，根本已錯，真學佛者，決不仗此以提倡佛法。何以故？以是鬼神作用。或有通明之靈鬼，尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼，必致誤大事矣。人以其乩誤大事，遂謂佛法所誤，則此種提倡，即伏滅法之機。（續編上． 覆江景春居士書一〔民二十二年〕）

勿須排斥    亦不附贊

        近來上海乩壇大開，其所開示改過遷善、小輪迴、小因果等，皆與世道人心有大裨益。至於說天說佛法，直是胡說。吾等為佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法，以其所說佛法，皆屬臆撰，恐致壞亂佛法、疑誤眾生之愆。（增廣上． 覆永嘉某居士書四）

菩薩示現    藉乩戒乩

        扶乩之禍，其大如天，非彼勸人出功德所能彌補。正人君子決不入此壇場。明末，蘇州有扶乩者，其門徒有七八人。一日，扶乩說佛法，勸人念佛求生西方，與前之所說，絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說：扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此後不復再來，汝等不得再扶乩。此事載《西方確指》中。民國初年，香港有扶乩者，言其仙為黃赤松大仙，看病極靈。有極無生理之人，求彼仙示一方，其藥，亦隨便說一種不關緊之東西，即可痊癒。黃筱偉羨之，去學，得其法而扶，其乩不動。別人問之，令念《金剛經》若干遍再扶。依之行，遂亦甚靈。因常開示念佛法門，偉等即欲建念佛道場。云：尚須三年後辦。三年後，彼等四五人來上海請經書，次年來皈依，遂立哆哆佛學社，以念佛章程寄來。念佛後，觀音勢至後，加一哆哆訶菩薩。^光問：何得加此名號？彼遂敘其來歷，謂前所云黃赤松大仙，後教修淨土法門，至末後顯本，謂是哆哆訶菩薩，且誡其永不許扶乩。（續編上． 覆江景春書一〔民二十二年〕）

        貴地信心者多，恐未必真實依佛法修持。須與彼等說，佛法與外道不同。外道專事秘傳，用煉丹運氣之工夫，絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞，雖亦勸人為善，究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理，認做真仙真佛臨壇，則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者，然亦千中難得一次耳。明末，覺明妙行菩薩，以乩開導佛法，臨去令其永斷扶乩。十年前，香港哆哆佛學社，亦然。此二，皆真菩薩，而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說，誤人實深，故菩薩即以扶乩，而禁絕扶乩，我《文鈔》中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫，及扶乩事業者，切勿令受皈依。以免世人謂佛法，與外道無異也。（續編上． 覆理聽濤書三）

        若夫如來無上妙道，豈靈仙乩壇之所能宣揚演說者哉！覺明妙行菩薩，王定九相國，皆因乩而深戒扶乩，當以之為圭臬。紀文達之論扶乩，甚有道理，以真者少而假者多。達人哲士當敬而遠之。不可專致力於此，而為諸小鬼小神之所惑也。（三編上． 覆丁福保居士書六〔民七年七月十二〕）

偽造之經    當捨棄之

        天、仙、鬼神，皆在護法之列，為護法龍天念佛，乃屬正理。若念偽造之皇經等，則成邪見矣。佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，將偽造之血盆經、壽生經，作求財之要道。從此破血湖、破地獄、還壽生、寄庫等佛事，日見其多。雖騙到愚人之錢，卻引起有學問、明世理、而不知佛法之真理者之譭謗。俗僧只顧得錢，不顧此種佛事，深伏滅法之禍。遇有真正知見者，當令以此種佛事之費念佛，其利益大矣。（續編上． 覆江景春居士書一〔民二十二年〕）

宏揚佛法    不宜參雜

        宏揚佛法，不宜以道家煉丹運氣之事與之並存。恐彼邪見種性，援正作邪。則欲令受益，而反為受損也。儒家論坐論參究本體，全體取禪家參究之法而變其名目，且又絕不言及佛法。雖則造詣高深， 於己於人皆有利益。然以襲人之善以為己有，其於誠意正心之道，致成罅漏，不禁令人慨歎。十五頁八行《佛遺教經》「制心一處，無事不辦。」此一處即念念在道，心與道合，心與佛合之謂。下文閣下所釋，過於著跡。十一行，緣中，乃指心之所緣之境中。故下即云：若眉間，若額上，若鼻端，此是所緣之境，非緣中亦是境之名目。若緣中亦是境之名目，下當云及，不當用若字。道家剽竊佛典，不解其意。妄安緣中之位，而又欲與佛各異，名為黃中。其可笑一至於此。以閣下之博覽，尚襲道家謬解，而直以為所緣之境。足見宏法參雜，有誤人處。（三編上． 覆丁福保居士書十八民八年六月十九）

棄捨外道    專修淨業

        佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道，發揮罄盡無餘。即小而世諦中孝弟忠信、禮義廉恥等，亦毫善弗遺。惟於煉丹運氣等，絕無一字言及，而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄，一則令人保身心為真實耳。此所謂心，乃指隨緣生滅之心，非本有真心也。煉丹一法，非無利益。但可延年益壽，極而至於成仙生天。若曰了生脫死，乃屬夢話。閣下既知仙劫有數，佛壽無量。當此高年，正宜於念佛法門，專精緻力。其餘禪教諸法，且從簡略。以彼諸法，廣大深遠，不易研窮。即窮到極處，尚須歸宗淨土法門，方能究竟了辦。凡淨土經論，當急急研窮，依教奉行。不可以己見不到，稍生一念疑心。仰信佛祖誠言，生信發願，持佛名號，自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，則便超凡入聖，了生脫死，長侍彌陀，參隨海眾。當即徹證無生，速登補處矣。（增廣上．覆酈隱叟書）

        病由身生，身由業生，當痛加懺悔，以消宿業。又須力戒房事，以免復增。無論何病，不戒房事，決難即愈。孔子所謂：父母唯其疾之憂者，以房事為一切病之根本故也。當疾病在身，何須往居士林隨眾念佛？但在家中，息心靜念，最為第一。至謂與善知識研究佛理，當身嬰重病，只可認真修持。如至誠念佛，並念觀音。此時用不著研究，一經研究，反成紛馳。譬如有病，得一靈丹，即以服食為事。不得以先去研究此靈丹系何藥所制，何藥走何經，治何病，必期於一一了然，方肯服食耶？汝絕未知學解學行之所以然，故不得真實利益。外道名目，累百成千，然其用功，總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛，皆是門庭場面，彼固不以此為道。欲得彼之道，必須懇切至極，夜間獨入其室，關閉門窗，外派巡者，只許一人入室。須先發極惡極慘之咒，若違彼教，定受此種慘報。發咒已，為其點竅指穴，或在頭面，或在身中。身中之穴，必須脫去大衣，靠身之衣，撩起而指。此種做作，實皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一經傳過道，不修即可成。使去秘密而明示於人，不發咒而任人進退，則外道便無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事，亦不令人發咒，信則依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚慮入於外道，是汝完全不知佛法與外道之邪正，但依人而生信心，實未真信。使生真信，但當致力於修持，何得慮外道之多，而或陷入耶？既有宿業嬰惡疾，當吃素念佛，為宿世怨家做超度事。所言超度，亦不必請僧作佛事，但自己認真懇切至誠念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可愈病乎？須知念佛，為佛法中最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門。但以心之誠不誠為差等，非法有或靈或不靈也。（續編上．覆湘陰黃頌平居士書）

（二）儒家與佛法

儒佛體同    淺深有別

        儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同；深而論之，則天地懸殊。何以言之？儒以誠為本，佛以覺為宗。誠即明德，由誠起明，因明致誠，則誠明合一，即明明德。覺有本覺，始覺，由本覺而起始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺即誠，始覺即明，如此說去，儒佛了無二致。閣下所謂學孔學佛，理不外《大學》一章者，乃決定無疑之語，此淺而論之也。

        至於發揮其修證工夫淺深次第，則本雖同，而所證所到，大有不同也。儒者能明明德，為能如佛之三惑圓斷、二嚴悉備乎？為如證法身菩薩之分破無明、分見佛性乎？為如聲聞緣覺之斷盡見思二惑乎？三者惟聲聞斷見思最為卑下，然已得六通自在，故紫柏云：「若能直下忘情，山壁由之直度。」初果尚七生天上，七返人間，而其道力，任運不犯殺戒，故凡所至處，蟲自離開，所謂初果耕地，蟲離四寸，況二三四果乎？儒教中學者且置，即以聖人言之，其聖人固多大權示現，則本且勿論。若據跡說，恐未能與見思淨盡者比，況破無明證法性之四十一位法身大士乎？即謂明其明德，堪與破無明者比肩，然破無明者，有四十一位，為與最初之初住比肩耶？為與最後之等覺比肩耶？即與最後之等覺比肩，尚於明德未明至乎其極，直待再破一分無明，方可謂為誠明合一，始本無二耳。吾故曰：體同而發揮工夫證到不同也。世人聞同，即謂儒教全攝佛教；聞異，即謂佛教全非儒教。不知其「同而不同，不同而同」之所以然。故致紛紛諍論，各護門庭，各失佛菩薩聖人治世度人之本心也，可不哀哉！（增廣上．覆湯昌宏居士書）

        孟子、荀子、告子，及所有儒書之言性處，若按儒家本宗論，則^光不敢置喙。若按佛教論，則彼之所言性者，皆屬於情。雖名為性，不得謂之真如不變之性。倘此處一籠統，雖能利人，亦伏有誤人之機。若知是情，則謂善，謂惡，謂善惡混，均可。若認此為真如不變之佛性，謂之為善，尚屬贅語。況又謂之惡與善惡混乎？古今大聰明人，每好自立門庭，不肯人云亦云，故致有此種議論。正所謂「世界原清平，惟人自擾亂」耳。（三編上．覆謝慧霖居士書十三）

儒主經世    佛重出世

        人同此心，心同此理，生佛不二，凡聖一如。儒釋聖人，先得吾心之所同然。湣眾生迷而未悟，莫得受用。由是各垂言教以啟迪之，期其各得親證此理，又復以先覺覺後覺也。然儒主經世，故其說注重倫常。於心性極致，不過略示端倪而已。若能研究佛學，有所悟會，則即倫常日用，無不一真畢露，左右逢源。故古今來建大功、立大業、精忠貫日月、浩氣塞天地者，多從學佛得力而來。所謂不知佛法，莫由知儒。不知出世之妙，莫由經世也。釋主出世，故舉世間倫常，與心性極致，一一徹底發揮。隨機施教，對病發藥，俾一切眾生，各隨其機而得實益。以故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，一一示其前因現果，現因後果。使人欲為惡而有所不敢，欲不為善而有所不能。倘人各知此義，有不彝倫攸敘，天下太平乎哉！此殆佛教人乘、天乘法耳，其效尚能如是。若聲聞、緣覺、菩薩、佛乘之利益，又何可得而測量者哉！所惜宋儒量小，由學佛法，得知聖人之心法。欲推尊儒教，反從而辟駁佛法。其所辟駁者，實為令人「誠意正心，盡誼盡分」之根本。如三世因果、六道輪迴，此天下古今之實理實事。人若知此，何敢違心悖理，以取罪戾，致未來墮不如意處，則不期然而「正心誠意，盡誼盡分」矣。（續編下．正學啟蒙三字頌齊注序民二十年）

合則雙美    離則兩傷

        儒佛二教，合之則雙美，離之則兩傷。以世無一人不在倫常之內，亦無一人能出心性之外。具此倫常心性，而以佛之「諸惡莫作，眾善奉行」，為「克己復禮，閑邪存誠，父慈子孝，兄友弟恭」之助。由是父子兄弟等，相率而盡倫盡性，以去其幻妄之煩惑，以 復其本具之佛性，非但體一，即用亦非有二也。（增廣上．覆安徽萬安校長書）

（三）他教與佛法

吾國聖教    大宗有三

        教育芻議，文理俱佳。但末後一段，似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人，孰能所作所為超乎三教之上？孰能於三教外自立一教，以為敵抗？縱其熱心至極，亦只遵三教聖人之意，而極力奉行而已。縱令外洋各教及回教之不信三教者，豈其教果出於三教之外，不被三教如天如地之道理所覆載乎？不過聖人隨方設教之跡，稍有不同耳。以愚見觀之，似宜云：吾國聖教，大宗有三：曰儒，曰佛，曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退，大體同儒。而修煉家，尤以積德累功濟世救民為要務。今教會中人，仰體三教一視同仁，天下為公之心。發而為老安少懷，不獨各親其親，各子其子之事。其赤誠熱心，直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發此心，同行此事，則無一人不得其所。俾大同之世， 復見今日，其利溥哉！（三編上．覆丁福保書居士十二）

依此心性    各垂教跡

        大矣哉！吾心本具之道，妙矣哉！吾心固有之法。寂照不二，真俗圓融。離念離情，不生不滅。謂之為有而不有，不有而有。謂之為空而不空，不空而空。生佛皆由此出，聖凡俱莫能名。類明鏡之了無一物，而 復胡來漢現。猶太虛之遠離諸相，不妨日照雲屯。正所謂實際理地，不受一塵；本覺心中，圓具諸法。乃如來所證之無上覺道，亦眾生所迷之常住真心。三教聖人，依此心性，各垂教跡，廣導群萌。由是尼山抉誠明之奧，作修齊治平之軌。柱史說道德之經，陳長生久視之術。大覺世尊，稱法界性，示真如心，演背塵合覺之道，立不生不滅之宗。雖淺深大小不同，世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理，以發揮演暢之。普令含識，稱性起修，即修顯性。消原無之幻妄，復本有之天真。永出迷途，誕登覺岸而後已也。（增廣下．重刻安士全書序一）

他教聖賢    皆未究竟

        娑婆世界，凡聖同居。聖若降臨，亦復示作凡夫。彼必於倫常躬行，加人一等，令人可欽可佩。後或示其從迷得悟，極力修持。或終身不示修持佛道之相，而於死後示現異跡，發人深省。儒道耶回四教，皆有聖賢。然其所發明之理性，但只佛教中人乘天乘而已。 於自心本性，皆未能究竟發明。有不知此義者，以為皆是聖人，便謂悉皆平等，無有高下。或者以所說未臻道源，謂非聖人者。以在彼當教，堪為聖人故，皆為未徹之論。世之講道論德者多矣，求其將真妄源本、生死原由，與心性之極致、生佛之同異，發揮盡致，了無隱遺者， 捨佛教則無由也。菩薩度脫眾生之誓願，無窮無盡。隨類逐形，種種方便而為感化。所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法。」所云說法，亦不專指口說。或以身說，或以歿後異跡說。馬玉高之媳，與昔之乞婦畢生之躬行，直可以鎮坤維而立閨範。此舉見聞之跡所言也。至其死後所現之相，非儒道耶回經中所有，乃佛教得於現生證果之相。惜世之知道者少，無能發明其事。但作一種奇異事蹟以傳，為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道，若不現外道之跡，則彼外道無由而生信仰，以起修持也。所示之跡，非言說所能窮其方便。《普門品》所說，不過舉其大概而已。現今世道壞至其極，而信奉佛教念佛念觀音之靈感，甚多甚多。^光以冗忙，精神不給，以故皆不記錄。若錄，當成巨帙。（三編下．覆馬宗道居士書一）

契理契機    惟獨佛教

        大覺世尊，乘悲願以示生，本人心而立教。俾迷頭認影者，親見本來面目。懷寶受窘者，頓獲原有家珍。故得三乘速證菩提，六凡同登覺岸。此道傳天上天下，教布三千大千之所由來也。良由佛法者，心法也。此之心法，生佛同具，凡聖一如。在凡不減，在聖不增。佛由究竟悟證，故得福慧兩足，煩惑永亡，享真常之法樂，施隨機之大教。眾生由徹底迷背，以致煩惑永熾，輪迴不休，如暗室之觸寶，反更受其損傷。世間諸教，咸屬權說。契理契機，惟獨佛教。以故自漢以來，教傳東土，歷朝欽敬，舉世尊崇。使無明因示果，俾世人敦倫盡分，以輔治道，識心達本，令學者斷惑證真，以入聖流者，何能延至而今，仍 復不墜厥緒耶？況經三武之暴君，韓歐之拘儒，以及程朱陰奉陽違之辟駁，仍復振興於世者，以其有大力王臣為之衛護，大德高僧為之宏揚故也。（續編下．江蘇吳縣佛教會通告各寺院僧眾巽言〔民二十三年 〕）

佛教包攝    餘之各教

        莊子云：夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。井蛙不可以語於海者，拘於墟也。曲士不可以語於道者，束於教也。儒道耶回，皆世間人天乘教。唯佛包攝各教，而為出世間了生脫死，識心達本，究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中國二千年來，通人達士依佛法修持者，不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經之文，改頭換面，偽造道經，且多譭謗佛法。耶回二教徒之團結力甚大，不易轉化。然今則西洋各國，亦大有人研究佛學，建立佛教廟宇矣。（三編上．覆唐瑞岩居士書三）

一切諸教    悉歸佛教

        各教在不分門庭一語，亦不可籠統。若混然不分，則大小邪正，何由而辨？若究竟歸本，則不歸佛教，將何所歸？譬如大江大河，已自寬廣淵深矣，然若不歸於海，則從來未有也。海則從有天地以來，日日如是，納了不見其增益。大江，秋雨發時，便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍，亦非至當。唯死是一，而生六道與證四聖，其苦樂蓋天淵相懸。何得云一轍乎？各教隨所修而得罪福，天堂地獄固無二。至以為一，各教不應皆有真義，此語汝尚未知各教之真，亦不能一一平等。在彼教則為真，若在佛教則皆真之少分，不能完全皆真，了無差殊。既完全皆真，又何必用「應以何身得度者，即現何身而為說法」乎？張純一者，乃耶教之頭首。因其學問淵博，後方知佛。五六年前，與其妻同皈依光。彼法名證理，其妻名證慈。楊棣棠與純一書，蓋以純一先信基督，後入佛教。汝混以現身為實義，不體現身為俯垂接引，同登覺路。足見汝於道理，尚未認明。故其所說，混而無所揀別。若執以為是，則自誤誤人不淺矣！且祈認真改過遷善，念佛名號，久之當自發一笑。古人釋如來，不 捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，為教兒孫故，現身說法，亦猶是也。汝即以現彼身為得究竟道，則與菩薩現身之義，完全相悖矣。若如汝說，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現彼教之身，而弘揚彼教耶？不知菩薩之現，乃權巧方便，示與同事而引彼入於佛乘耳。汝並文皆不明白，況義乎？而自以為已知已悉，故有此種言論。若非光點破，恐別位知識礙於情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鑽出矣。（三編下．覆馬宗道居士書一）

        佛教者，一切諸法，一切諸教之大本也。何以言之？一切諸法，由心建立，一切凡聖，由心出生。世間一切諸教，雖皆說心，然其所說，皆屬心之作用，至於不變隨緣、隨緣不變之體，是心作佛，是心是佛，心作三乘，心是三乘，心作六道，心是六道，所以然之極致，悉皆未能發揮。唯我釋迦世尊，徹悟自心，知一切眾生之心，與如來之心，無二無別，但以迷而未悟，枉作眾生。故曰一切眾生，皆具如來智慧，但因妄想執著，而不證得，若離妄想，則一切智，無礙智，則得現前。又曰一切眾生，皆有佛性，我是已成佛，汝是未成佛。此皆最初成佛， 於《華嚴》《梵網》所說者。由是大根眾生，頓悟自心，入佛知見，小機未能即入，以故俯順機宜，而成熟之。又欲一切若凡若聖，同於現生，出離生死，特開一信願念佛，往生西方法門，普令一切無力斷惑，不能超出輪迴之外者，悉皆仗佛慈力，帶業往生，高預九品之嘉會，親炙彌陀之休光，以迄於究竟徹證自心而後已。如來撫育劣機，其真慈大悲，可謂至極無加矣。然佛法雖名出世間法，實於世間倫常孝弟之道，與夫格致誠正修齊治平之法，悉皆發揮罄盡，毫善弗遺。故古今立大功，建大業，浩氣充天地，精誠貫日月，言為世法，行為世則者，多由學佛得力而來。（增廣下．臺灣佛教會緣起序）

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