覆丁福保居士書一
接手書，並大詞典樣，不勝欣慰。閣下此書一出，令彼研究佛學者易於入門，直同指迷途者令得正路，其功德何可稱量。但須過細考察，祈勿以訛傳訛。一切經下所敘古昔及外國光皆不知。但其
敘事，多有錯謬。如明成祖作世祖，成祖永樂十八年刻大藏經，歷廿一年，至正統五年方圓工，此明北藏也。南藏乃太祖時刻，但以未有題跋，不可考其年月。決非成祖時刻也。成祖雖有兩京各刻並刻石之語，實止刻一北藏板耳。何以知之，以南藏規矩，函卷皆不次第，豈一人刻經，南藏另立一規矩乎。又北藏續者，南或未有，南藏續者，北或未有，可知是太祖洪武時刻無疑也。其石刻，並未施行。法珍尼刻藏事，人屬元朝，藏屬梵本。前藏藏下明，康熙二十三年，雍正六年，而我國清藏于雍正十三年開工，乾隆三年圓工，何全不提起。又京西石經山，晉琬公法師刻石經，貯封石洞，慮末法經滅淨盡，企有大士乘願開洞，印經以遍流布。自晉至明末，尚有人刻而貯之。外用鐵條封其洞口，但能在外看，不能入其中。其石板皆實堆滿洞，有好多洞。紫柏憨山文集，皆載其事。又詞典二字，通而言之，一大藏教，皆可名為詞典。局而論之，唯專發明名相等書，可以當之。如教乘法數，大明三藏法數之類。若宗門語錄，乃以機鋒轉語，專闡向上一著之法，尚不可以名之為教，何可以名為詞典。自馬祖後諸大禪師，皆有語錄，雲門稍後，何在前者不名詞典，而獨以雲門為詞典。又雲門說法如雲雨，絕不喜人記錄，故香林遠，雙泉寬，各以紙為衣，偷而錄之，即今所傳者是也。閣下敘之不甚清白，不知者，或當做雲門自己私記，則成自禁而行之矣。祖庭事苑，乃載宗家言行之書，如林間錄，宗門武庫之類，亦不合名為二次改良之詞典。以此二書，
係記宗家直指人心之言句及事實耳。此第二篇序，似宜將宗改作教。敘如來說經，諸祖傳宏，遍傳中外，其中名相法數非讀破全藏不易了知。因茲有著教乘法數，大明三藏法數者，乃此書之本源也。光目力甚衰，加以精神不給。初始至山，以舟中受風，十餘日，頗不安適。自後雖好，日間或
覆書，或校書，略無少暇。六祖壇經，只看王柳劉三碑，餘皆未看。閣下志期利人，以一書為諸經之總注，當多須三二年之考察研究力，俾閱者決了無疑，則其功德大矣。倘唯欲速以出書，斷難無訛。通家則無所礙，初機便致不知所以。光宿業深重，不能為閣下稍效微力。但一念愚誠，唯恐舉世之人，或有不蒙其益者，故為瑣屑言之也。
覆丁福保居士書二
昨接佛學之基礎，並手書，不勝欣忭。知閣下唯企人各各皆修萬丈高樓而速即成功，永無傾覆也。生髒者，食未化之部位。熟髒者，食已化之部位。故子在母腹，居於生髒之下，熟髒之上。閣下深通醫道，剖腹圖等悉曾熟悉，其部位自當知之，光但知其名義而已。佛學基礎，排得頗的確。但光之蕪語，列于瓊林，氣類不倫，不勝感愧。禪和尚序甚好，足可發人信仰，何須光之蕪評也。
覆丁福保居士書三
昨接所惠佛學小詞典一部，閱之不勝感激。（不過翻翻而已，一排亦未卒業。）孫繼之居士發此大心，導利初機，功德無量。但其字過小，看久則必致壞目。此書久研佛學者，看不看皆無不可。竊恐素有信心，未曾入門，一見此書，便倚之為重城為泰山，勢非目不受傷，不肯稍置。閣下與孫君，同以利人之心，由茲而壞人之目，雖結法緣，恐亦貽來生目嬰痼疾之禍。印光生即病目，今則惜人之目，甚於己目。每見聰敏少年，多皆近視，問之，則曰看小書所致。竊謂書肆書賈，唯以稀奇炫異為求巨利，不問與人有利有害，瞞心昧理，力求獲利之道，此種人何堪與語，只好任他去了。閣下孫君發大菩提心，亦效彼等之式，殊為光所不取。又以心交有舊，故不得不陳其愚誠。以期於一切同倫，肉眼法眼，同皆明朗。則閣下與孫君，當獲五眼圓明之報，永絕目昏之憂矣。此書再版，當宜改式。大詞典一部，萬勿用此壞目字法，則印光受賜多矣。揀魔辨異錄式，與南京揚州大小同。但內有雙行，老人看之便覺吃力，印光通改作單行，企其得益而不受損也。春間所惠佛學指南，叱令酌訂，光勉承雅命，擅自久許未及詳閱。因蔚如居士有友人于日本藏中抄出十一面神咒經疏，以傳之既久，頗有錯訛。因去歲彼依日藏所刻隨自意三昧寄光，光詳閱之，心不自安，遂妄行修治，隨即寄去。彼深加贊許，擬即重刻，又令作序詳陳所以。其序，閱下當於時事新報已垂青盼矣。因是之故，又令修十一面疏，其字甚小，光但看十餘紙尚未動筆，而目大受傷，廿余日中不敢稍用。至今佛學指南及十一面疏概未寓目。恐閣下待久，或致責讓，故述其由。近來人事應酬外，尚有七百餘頁書未校，故不能速副雅懷。揚州刻工，托拉延緩。本期四月，即去料理，今擬七月初去，早則無益。
覆丁福保居士書四
頃接來書，知閣下既已博學，而又不恥下問。光實無知無識，不妨以己之所知者貢之。按大明重刻方冊大藏緣起，第一篇陸光祖序云，昔有女子崔法珍，斷臂募刻藏經，三十年始就緒，當時檀越有破產鬻兒應之者。聖朝道化宏廣，越前朝遠甚，豈無勝心豪傑乎。不能倡而成之，而諉以為難，是丈夫之志，不如一女子也。第二篇馮夢禎序
云，宋元間，除京板外，如平江之磧砂，吳興之某寺，越之某寺等，俱有藏板，不啻七八副，法道之盛，此其一端。迨國朝僅有兩京之板。又云，因記磧砂藏板緣起，弘道尼斷臂募化，弘道化後，其徒
復斷臂繼之，更三世其願始滿。吾儕丈夫，不能深心荷擔大法，鏤板流通，反一女子之不若，即生清世佛乘，空手入寶山，豈不愧死。陸雲，女子崔法珍者，即馮所謂磧砂寺之弘道尼也。其法珍弘道二名，或一舉字，一舉號，並非二人。言女子者，優下文丈夫之志不如一女子之勢耳。言崔法珍者，古者度牒書名，皆冠以俗姓，故或有並俗姓稱之。如馬大師，王老師，沈蓮池之類，非謂此
係在家女人，非尼僧也。下云聖朝道化宏廣，越前朝遠甚。又按馮序，知人非明朝。何以知其非宋而是元耶。以刻板一法，始于五代馮道九經板，刻數十年始成。至宋雖愈刻愈精愈快，照以龍舒淨土文之百餘頁書，於南宋之世，尚刻數月之久。以女子之倡首，三十年完全大藏，當在元朝無疑也。何以知其經屬梵本，其第五密藏大師序
云，太祖既刻全藏于金陵，太宗復鏤善梓于北平，蓋聖人弘法之願，唯期於普，故大藏行世之刻，不厭於再也。後浙之武林，仰承德意更造方冊，
歷歲既久，其刻遂湮，此佛經方冊之權輿也。古者凡屬佛書，皆用梵本。光在京曾見楞嚴會解，華嚴疏鈔流通本，皆梵冊。不但此也，即沈士榮所著之廣原教論，亦是梵本。可知古時佛典，概用梵冊也。自方冊流行以後，人皆圖便，遂無論經律論著述，皆用方冊，此刻藏緣起，閣下不知有否。今秋已令繕寫刻板，明春當可出書，出則當以數冊貢之閣下及一二知友，以結法緣，光所知止此，故即以所知貢之。其餘事蹟，則不得而知也。
刻藏緣起共十八篇，各人各規矩，故有實寫者，有空一格者，空二格者，以讓抬頭。十八篇外，有刻藏校對等規約共八十餘頁。光照現刻經款十行二十字，實寫共成五十頁。文
係原文，法按現法，故省三十餘頁紙，庶易於流通耳。佛學大詞典，為入佛法之初門，只可遲出三二年，不可欲速而有訛謬。雖閣下慧光普照，如日出遍照寰區，然在淺見寡聞者分上，不妨以淺見寡聞之見識貢之，以將其至誠向慕之愚忱而已。又法珍弘道，決非二人，若是二人，陸何以只說法珍，馮何以只說弘道，此種出格事，何可遺而不舉，況欲借此以發起丈夫之殊勝荷法心乎。
覆丁福保居士書五
昨接手書，及佛教宗派注，不勝欣慰。光近來事務紛集，無暇詳看，只看其總序而已，餘皆隨便一閱，廿六頁第四行小字天冊之冊，訛作丹。武氏之武，訛作慈。此
係排字者之疏略所致。萬君久親函丈，且受其指示，當不至有所剌謬也。安士書承閣下認收書資，並及流通，光當代為國民日向三寶前禮謝矣。安士先生，最初立法，亦未盡善。以訓文與彼自立之
徵事論心等俱頂格，為主賓不分。閣下命改二號字實為至理名言。但恐行法難調，或不如法。光擬除載事蹟之文外，餘皆令其低一格，庶無相混。於公四句，去歲滇督發心刻板，光已將帝君及四句事蹟錄出寄去。唐君雖退，書當刻成，但未寄來，當另鈔一分，附於卷首目次之後，並作一小序，以明所以。庶不動原文，而令若文若義皆無所欠，不知閣下以為何如。安士書乃挽回世道人心之要書，雖曰擬印萬部，然多多益善，何可自畫。又令人出錢有似割人之肉，即現已得六千有奇，縱絕無一人再肯出資，亦差可告慰諸位之婆心耳。萬事隨緣，不必執定，方為安樂法也。吳藝瑛女士所書之楞嚴，其夫為之流通。莊閑女士所書之法華，（即莊思之妹）其夫陸稼軒，亦欲與之流通。祈鶴年居士，以其經持來，令光鑒訂，並求題跋。因略閱之，見其字跡猷勁清秀，始終一律，但以字體多有文人習氣，或用俗，破，帖，變等體，或反以時行正體為非，而改用古體。光以隨俗違時，不足為法，作書斥之。令其重寫，兼須字跡稍大，庶受持者應赴者皆樂購請。其人見光書頗佩服，次日隨其夫來拜見，光命如進士對策書之，則功德大矣。聞其人頗守女訓，凡一切遊戲場概不一去，而為盛杏蓀夫人之所欽敬者。莊吳之書，不知為姊妹行耶，姑侄行耶。孰為姊姑，孰為妹侄也。倘若二次再書成，光不能不為一題，又恐仍煩閣下為之流通也。近來佛學風氣大開，閨閣英賢，亦多奮起，亦聊以解憂國憂民者之焦思耳。
覆丁福保居士書六
前惠佛學起信編，其因果報應，足可震聾發瞶。因隨便與一二友人言之，彼亦欣欣欲觀，但以無便人去申為欠。光因擬隨順彼意，祈見字即寄佛學起信編一包來，其包止按郵局分兩為准，不論本數多少。開一價單，一本請資幾何，待光六月底至申，當即如數繳還，必不致誤。
覆丁福保居士書七
前奉一函，諒已接到。昨日包玉堂君見訪，持閣下手書並佛學撮要一包。此書由淺而深，因果事蹟，輪迴報應，以及往生西方，了生脫死，直是於暗室中與人一燈，俾身前身後之修因結果，皆可預決，以故為信心人所共好樂而不惜金資以流通也。伍君語刪之亦好。凡欲斷疑啟信，不可用半信半不信，及發揮義理不依實理之語。以此等語，亦能啟人信心，亦能開人疑竇故也。第八章，似宜加於其後，則于體裁亦合宜，亦可令人知有此等書可請而閱也。其該刪該添者，祈君自裁之。光近來事務多端，日不暇給，祈垂原諒。包君來時，光已勸其在家即俗修真，無須出家。恐出家之後，日與懶惰懈怠僧同處，久而久之，但成一賴佛投生漢矣，未知彼肯依從否。
覆丁福保居士書八
茲接手書，並佛學起信編十八本，六道輪迴錄尚未來。每次寄書及信，常常作兩次來。六道錄光亦不能多看，所看皆無大謬。但此種書，當以發明因果報應為主。若末後所譯外國靈學志等亦可證明，外國近亦信有鬼神。既有鬼神，則前生後世，當即不無，而了生脫死，尤為急務。但閱者推不及此，便覺浮泛不親切矣。以後凡錄古事，今事，皆以因果報應，彰灼著明，能令人若聞若見，無不毛骨悚然，生警懼心為主。至於泛論有鬼之語，當讓小說家為之綴輯流布也。有謂閣下謀利之說，亦非無因。閣下以宏法利生為己任，不當效書肆，出一新書，便以新書訂價，不論紙張工本。閣下所刊諸書，當於工本外微加少分贏餘，庶大法流通，而亦不賠本，倘過於工本數倍，則人將功反議為過矣。（如佛學小詞典，其價過為定多。）以叨認同志，故敢直言，祈垂原諒。
覆丁福保居士書九
光素無學問，兼盲於目，故于古今名人著述，皆未寓目。摩詰之碑未見其文，其上下文意語脈，皆不得而知。若不奉答，恐閣下致怪，今且按我盲人本分作摸象之說，以塞其責，是則未必全是，非亦未必全非，祈明眼者裁度而去取之，則幸甚。鼓枻海師者，殆指經中每言人入海採寶之謂。不知菩提之行者，殆指禪宗，即眾生煩惑示諸佛智體之謂也。意謂入海採寶者，不識本有家珍，至尊至貴，而能出生無量眾寶，向外馳求，何異懷寶迷邦，騎牛覓牛。須知貪瞋癡之實性，即是佛性。若能徹悟此之佛性，則覓貪瞋癡了不可得，當體即是真戒真定真慧。亦無真戒真定真慧之相可得。六祖所說大意如是。以此二句，為反顯勝妙之文，此光之拍盲瞎摸也，不知閣下以為何如。又禪宗貴在參，不貴在講。壇經雖有義路，若不開宗眼，不是挽宗作教，即是以迷為悟。故裴公美
云，得其旨則疾成佛道，失其旨則速入泥犁。光教亦不通，何況乎宗。但二宗門庭，頗知入路。惜無足，又兼無目，故不能一涉藩籬耳。此經亦能利人，亦能誤人。若能于法法頭頭，揭示直指人心見性成佛之旨。又
復不背教義，即謂六祖出世，亦非過譽。否則既不能令人見性，又或致因宗背教，則宗教兩益皆失，應公美次句之義，固不如還他本來面目為嘉耳。閣下利人之心甚切，光防誤人之心亦甚切，故不得不預白，而以盡知己之區區愚忱而已。
禪宗語句，須另具只眼，若不善會其意，未免依文解義作三世佛怨。若或違背教義，只成離經一字，即同魔說。易則易如反掌，難則難如登天。非宗教具通，雙眼圓明之人，固不宜輕易從事注解此經也。
覆丁福保居士書十
光賦性愚戇，無所知識。兼以不解世故，不能曲順人情，以故發願畢生做一長掛搭僧。幸居士不以無狀見棄，凡有所說，縱屬狂悖，亦蒙獎譽，感愧無極。語云，蒼蠅附驥尾而致千里，光之愚誠，由閣下之力，直令一切信心人，同生敬畏經像之心，庶幾滅我罪愆，增彼福慧，推其本源，皆閣下樂道人之善心所成就也，感謝感謝。貴門人萬居士，問寶華三昧傳，法雨無有其書。貴局既無，則他處亦難搜求，宜問于寶華，則必得之。此人殆菩薩示現非常人也，
係慧雲馨公之徒，見月體公之師。見月於崇禎十年，在其座下受戒後，即嗣其位，至順治十年，已在華山作住持，尚不知入院已幾年矣。以此可知其為明末人。靈隱晦公所說，即此人也。
顢頇佛性，籠統真如，乃斥見道不真者之常談，何必問其出處。縱指出出處，亦未必即是最初之言，故不如不標出處為得也。菩提達摩傳衣缽於中國，凡五代。至六祖唯傳法印，衣缽不傳，當查六祖壇經，自知其因緣。吾人本有心源，皆被情識遮蔽，不能顯現。若能返照回光，直下看此幻妄情識，從何而起。則內不由心，外不由境，兩頭坐斷，中亦不立，所謂情識，化為烏有。情識之障蔽既除，則心源徹底顯露矣。此即宗門大徹大悟之景象也。
剿，滅也。從刀不從力，從力則非其義。後後遜於前前，亦教家常談，不能指其最初之語，何人所說，不若不標。大凡一切事，前人創而後人繼。雖在後之後，愈精愈妙，其功仍不能逾於在前之前，以前人
係創立故。況佛法中著述前人之創者，多屬法身大士，乘願再來。後人繼者，縱其法之精嚴勝於前人，而其入理深談大綱要旨，何一非前人已發明者。即未發明，亦由前人語脈中推出。以故後後勝於前前，實遜於前前也。
光影門頭，即指見道不真之象。蓋以天月人形譬道，彼只見月光與人影，便以為得，其可乎哉。又即以天月譬道，以月光月影譬道之流露處亦可。月光月影乃月之流露處，但當由光影而仰視天月，不當即天月之光，及水中之月影，便為真月也。惠果事，宋僧傳未載。自宋傳後，無輯僧傳者。明高僧傳二本，只就己所知者錄其一二，不足以名為接宋僧傳之書。今北京道階法師請人廣為搜輯，擬續宋僧傳之後以至於今，則其部帙當不下百十卷矣。
密宗以三密加持，能令凡夫現生證聖，其功德力用，不可以心思，不可以言議，故云不思議力用。雖然，此就密宗之本旨說，然須是其人方可。其人謂誰，如金剛智，善無畏等，苟非其人，道不虛行。今之學密宗者，皆得其皮毛。全無金剛戒力，菩提道心。不去持咒以斷惑證真，多效現字現象，以問吉凶禍福，前因後果，則與靈鬼作用相同。是之謂敗壞密宗，吾恐避罪不暇，說甚即凡成聖也。吾人但以淨土法門為一座大須彌山，全身靠倒，庶幾不被一切知識所奪，而現生可以了脫矣。否則隨風倒浪，了無已時。哀哉。
大藏秘要，未見其書，想是東人所傳。奪人境等四句，乃臨濟四料簡語。奪即泯寂跡象之謂。不奪，即顯示理體之謂。人境，即人法境智之謂。生則決定生，去則實不去，為奪境不奪人者，顯能生之人，泯所生之境故。去則決定去，生則實不生，為奪人不奪境者，顯所生之境，泯能生之人故。去則實不去，生亦實不生，為人境俱奪者，人境兩寂故。去則決定去，生亦決定生，為人境俱不奪者，以人境雙顯故。雖有四句，只是事實有生，理實無生耳。亦是彰照泯寂，彰寂泯照，寂照雙泯，寂照雙彰之妙旨耳。生必有其人，故謂為人，去必有其境，故謂為境。此理甚深，宜認真念佛庶可親得。否則便成口頭禪，妄談般若矣。
覆丁福保居士書十一
昨接手書，並觀世音經，大著詞典，不勝感激，謝謝。但以字跡過小，不能詳閱，只略閱其序與凡例數條而已。如河伯望洋，不勝浩歎。自慚孤陋寡聞，空在佛門，了無所益，感愧無極。茲有懇者，奉化孫玉仙居士，近于佛學頗生信向。以彌勒菩薩示跡奉化，更切志流通其事蹟，企啟一切人信心。前年刻出錫六環一書，乃其先祖所著。去春來山送光一部，光閱之，其中所說，皆以凡夫知見所測度者，絕不知佛法之所以然，及彌勒之所以然。而且措意措詞，直同裏俗，謬妄褻瀆，動人痛悼。光詳陳其弊，謂此書流通，于尊先祖，于佛法，于眾生，皆無益而有損，祈勿流通。彼一經光說，遂即劈板，後遂刻彌勒傳。此書甚好，彼于春初即寄與光，謂于傅大士道場，得其語錄，亦欲刻板。光曾見興慈法師，令彼皈依弟子所刻之本，其錯訛不勝其多，恐是此板，因問是否，彼即將其書寄來，
係石印者，比興法師所刻，錯訛更多，因令緩刻。光前年勸興慈師另刻，彼亦應許，彼若刻，則不刻亦可，刻則照彼此次刻本，庶少錯訛。玉仙又謂傅大士碑記，係陳朝徐陵所作，文深義奧，閱者多不解了，令光懇求閣下為詳注，則一切閱者，更能發菩提心，庶可現生往生西方，將來預龍華會。光謂注時，必須詳看語錄，庶知因由及與事蹟並其提倡大略。現在所刻，錯訛甚多，若不詳察，難免或一致誤。待興慈師二次刻出然後再注，一省心力，二無訛謬，庶可引證的確，開人正眼，彼心甚殷，至昨又致書，意欲即成此舉，以期與傅大士語錄，並彌勒傳共行。令光致書閣下，祈其為眾生故，發菩提心，俾彌勒道奧，人所共知，不勝懇禱，光因將光所酌訂之傅大士集，掛號寄來，並將玉仙之書，一併封於信函。諒必滿玉仙與光之微願，而以大筆為彌勒點出光明，令其照天照地于盡未來際也。
傅大士道場，僻居山陬，近來絕少高人蒞止。故其語錄，頻經抄寫刻板，每次必增其錯訛，或有贅疣，或有脫落。光見之，不勝痛惜。乃以下劣知見，為之配訂。興慈師重刻，當依此本。然世無善本，光無正知，未必一一皆能如法，其所改正者，當居多半，縱有改訛者，亦只居其少半耳。以世無善本，不能不為酌訂。則死守慎重，不敢更換一字之例，則大士一片婆心，將封於錯訛脫贅之閑文字中，而無由彰顯矣。（此光自不量力行酌訂之苦衷也。）按佛祖統紀卷七三紙後幅，天臺六祖法華尊者，即徐陵後身。智者當陳朝，弘法京師，徐陵皈依座下，發願來生弘法故也。傅大士語錄，一書之中，有三四名。書簽封面，皆作集，卷一二作傳錄，卷三作詩偈，卷四竟無正名。碑文則
云附錄碑文，餘則只有附錄二字。光酌立一名，通名傅大士集。初二卷旁書傳錄，三卷詩偈，四卷於碑文則標附碑文，各傳則云附某某傳。興慈法師本，已與彼寫樣子，此
係光所存本，故未標示耳。
覆丁福保居士書十二
數日前，孟由之弟群錚，擬欲施送閣下所著諸因果書，及龍舒文，並光文鈔。但以現世之讀書人，絕不以恭敬聖賢經書為事，恐受者仍以讀儒書之態度讀之，則罪過無量。因致書於光，令作一勸告文，擬刊板印於皮面，庶有知者，不至仍以慣習為事也。光即作一篇寄去，但以學識短淺，殊難令人警省，然必有因此少改故習者。又念書已訂好，加印實難，稍不留心，便可塗
污。因思閣下若肯于所著諸經書之皮面，皆印此語，固于閱者大有利益，亦以法化人之一端也。今將其文另附呈。然此不過大致而已，倘閣下肯運大手筆，另作悚目驚心之文，則更為美善，固不必定用光文。但期人知敬畏，則人各得益矣。欲得佛法實益，須向恭敬中求，此十方三世不易之常法也。惜今人多於此忽略，因茲只有虛研究之名，而不得親斷證之實也。
覆丁福保居士書十三
光無知無識，迫不得已，效攢葉聚草之法以塞其責，蔚如謬為流通，亦不過暫時而已，久必湮沒。蒙閣下錄于大著各書中，決可遍及天下後世，真所謂蒼蠅附驥尾而致千里，感愧無似。慧命經，前次尊劄文略，光未得其意。今接手書，知閣下欲遍拔邪見之根，標其名而引光語破斥之，可謂深慈大悲，至極無加矣，謝謝。光蕪鈔由閣下過為讚揚，當流通遐方，于初機學佛者，大有裨益。待其已得門徑，不妨以為芻狗，即仍為圭臬，亦無不可，以法無優劣，取益在人故也。
覆丁福保居士書十四
接手書，諄諄以遍閱大詞典為囑，足徵閣下虛懷無我，猶如大海，普納眾流，了無足之日。光目力類盲，愧不能一效尋行數墨之勞，愧何如之。廿三日，方接到黃君所注之大士碑。竊思此碑文字典故，極難詳悉，以故孫玉仙屬意于閣下，擬為注出，以發起一切閱者之善根，俾現生得入淨土，將來輔助龍華，其利益實非淺。今見黃君之注，凡人所不易知之典，悉一一指出，不但光與玉仙欣慰不已，即彌勒菩薩在常寂光及兜率天，亦當開顏而謂其能暢己出世本懷矣。此文一刻，必遍界流布，永永無已。光以無知，更欲助其流通，因將其中有彼此傳寫之訛處，及注中發揮不甚顯暢處，用號碼法標之，另書於紙，以期再為正訂。古人著書，不嫌三四易稿，知黃君與閣下心交，斷不以光之瑣屑見怪，而樂於更訂，以期於龍華會上，蒙彌勒世尊推為多聞智慧第一也。所惜者，山川遙阻，不能面晤于著時以盡朋友切磋琢磨之誼。其所標者，未必儘是，但以光之愚見，只如此耳。譬如野人獻芹，童子奉沙，盡其自分，豈必欲人之見用哉。緬維閣下無我，黃君亦當無我，唯欲成就自他善根，當不以光為多事也。若黃君肯另修，則何幸如之，如其不肯，祈即將原稿寄回，即令玉仙刻之可也。
大詞典七本，一○二九中層，印壞文成，下注謂熔蠟作印，置之泥土上，不的確。此殆指金泥，乃以蠟印印于熔化之金泥上。以金泥未冷，故軟而能受印，以雖能受蠟印之印而成文，而其熱力，隨即化其蠟印，雖則化其蠟印，而印文一一顯現，如是則印壞文成，同在一時。若作印于泥土，何能即令印壞。此雖不關緊要，聊表光之愚誠而已。
覆丁福保居士書十五
適接手函，不勝慚惶。印光何人，敢當此譽。閣下欲初機易於入道，曲垂方便，光實欽仰不已。至於惠施大衍法財，極為感佩，但印光身不餘錢，近以刻板刷印等亦不妨為閣下作功德。今日接蔚如函
云，印光文鈔，又於商務印書館重排印。此款必須帶來，待排妥，即用此款請光蕪鈔結緣。又祈郵至普陀數十部，以廣閣下法施。又祈閣下交代商務書館留板，省得二次有要者又
復重排。又祈交代，勿用有光紙。仍照蔚如所印紙印。蔚如於廿四日已進京去，祈閣下費心交代。又觀音靈感錄，第五章第二十二頁前幅，梁恭辰一段，觀音告梵王咒心十種相貌名義，第一大慈悲心是，乃至第十無上菩提心是。前年佛學指南中作如此句法。以是字置於每句之上。光已詳告，今又作如此句法，知閣下事多，絕未一一檢點故也。此雖小故，然令通家見之，則見誚。不通家見之，則相效。光固直心直口，常欲以他山之礪石，為荊璧作資成之益也，故又白
云。又十二行阿伽羅，羅字， 係陀字之訛，乃阿伽陀也。友人以天臺山萬年寺圖見贈，今轉贈，以作心遊之資耳。
覆丁福保居士書十六
適接手書，知閣下志期利人，而又慎重其事。恐或有不當，則於法道有礙，可謂真心護法，真心益物。又以光貧於財，特寄郵票十雙，謝謝。末世少真知識，每有無知俗僧，教人念佛，謂念佛一聲，陰間即有一錢。而愚人見小，謂日念數萬佛，即有數萬錢，世間生意，辛苦艱難，絕無如此大得利事，遂發心念佛，作積錢計，並不知念佛之所以然。由其心心念念，以至誠心作積錢計，故隨心隨業現而為錢。張斌之事，的確不是妄造，所可惜者，未遇明眼知識，示其念佛所以耳。倘知其所以，以此懇切之心，發自利利人之願，則斌將高登九品，果證無生矣，尚何積幾倉金錢，以待至冥用哉。至冥君謂凡八齋戒至心念佛一聲，亦注一銀錢，足見世之以念佛作積錢用者多多矣。不知念佛功德，唯期死有錢用，如以如意寶珠，博貿一衣一食，豈不可惜。雖然，以尚書而因懇求織蒲鞋者，遂得還陽贖罪，其發大菩提心念者，其功德則非世間凡夫知見所能測度。故省庵
云，暫持聖號，勝於佈施百年，一發大心，超過修行歷劫，二語皆依經論所說而明，並非杜撰。凡錄此等事實，當于其後，原其佛法正理。並闡明凡夫見小，只知念佛積錢，遂隨心所感，隨業所現，實有金錢幾倉，貯於冥間耳。凡念佛者，當發普度眾生之大菩提心，則現生諸緣順適，臨終正念往生，從茲出凡夫流，預聖賢會，承佛慈力，及己願輪，回入娑婆，普現色身，度脫眾生，豈區區一尚書而蒙恩滅罪哉。如此則令閱者斷除下劣知見，開發真實信心。若止錄本文，絕不評論，愚人謂念佛乃積冥錢之一法，從茲一唱百和，只期做鬼有錢，便失生西公據。智者見之，謂集錄之人，絕無正眼。評其所以，則兩得，否則兩失。世間載籍，皆有與佛法互發明處，由其人未開正眼，故每致乖戾。如紀文達，袁子才，極欲令人深信因果，而自心未明，故每每自語相違。或錯認消息，以魔境為佛境，況其他哉。
覆丁福保居士書十七
適接手書，並大士集，不勝欣忭。大士碑文，經黃君注出，則大士恩澤，遍沾群萌矣。隨即與玉仙書，說其所以，並將閣下之信，一併寄去。注成刊板，固不必說，不刊，則彼何汲汲然欲祈閣下注也。但注成之後，當將原稿由光處轉寄，待彼閱過，則刊木板，或排鉛板，方可定奪矣。其萬君所問，當書之於後。
大著大詞典，字過小，光目力不能看，偶見一二則，似有可商酌處，亦書之於後。蒙佛接引一段下，所說不錯。天親論，即無量壽經論，亦名往生論。大藏目錄，名為無量壽經優波提舍。優波提舍，即論之梵語耳。隔陰之迷，陰謂色身，即五陰也。由此菩薩，未斷三界內之見思惑盡。一經受生，猶有所迷，故
云隔陰之迷。許多大根器人，最初亦與凡夫同一迷悖。或遇逢緣，或一聞開示，立地便悟，直同兩世人一樣。皆因宿世深植善根，未斷煩惑。一經轉世，便成迷悖矣。以未死為現陰，死而未受生為中陰，受生則為後陰。此後陰且約未死前說，若約受生後說，又名為現陰矣。隔陰之說，指此。撥置西方彌陀，以為心外取法，此參禪不得意人之通病。唯執有心不知有淨土，與淨土之教主也。意謂一切唯心，彌陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯心，娑婆乃唯心之穢所感，極樂乃唯心之淨所感。西方之阿彌陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方極樂世界之阿彌陀佛。不達唯心，妄生取捨，其過可勝道哉。心外無境，境外無心。以心淨則佛土淨，心穢則佛土穢，境之善惡，由心之善惡所感。斷無有善心淨心而感惡境穢境，噁心穢心而感善境淨境者。以是之故，故曰心外無境，境外無心也。
覆丁福保居士書十八
接手書，知佛學撮要重修排印，廣結法緣，不勝欣忭。所寄二十本，未曾接到。初恐包裹另行，或有遲一二日者，故擬書到方奉覆耳。至今尚未到，恐郵局失落。然此善書，但有人看，即為得所，亦不必以光未見為憾。然郵局所寄物多，倘皆如此，不幾誤人大事乎。當與郵局說明，庶或留心耳。廿二史感應錄刻本，閣下已有六七種，其諸史之奇聞異事，當無遺漏。閣下又肯並而排之，流通宇內，俾偏執斷見，及唯信史鑒，不信餘書所說因果報應者，皆得利益，是為不思議功德。不但于佛法有益，實為修齊治平之大法猷也。願成書後，特賜一部，以舒愚懷。亦當不辭煩劇，遍向眾有緣前宣說也。
覆丁福保居士書十九
適接所寄觀音靈感錄，佛學初階，不勝感佩。光於戊午年，即受陳錫周纂修山志之請。光擬將大藏觀音靈感事蹟，一一搜集於志中，以作發明山主本跡實義。奈目昏如故，無由措手。今見閣下所集，不禁為娑婆無怙眾生，得蒙依怙之慶。當藏之經廚。倘萬一得遂，目力重明，重新修志之願，當採用之，以答大士之鴻恩，以慰閣下之苦心，而令嚴令慈之蓮品，當得轉陟上上矣。佛學初階，當相其有信心者送之，以廣閣下法施。前所寄八大人覺經，當已收到。其所飭作初階題詞，文詞鄙俚，不能發揮，所以不過塞責了事而已。
覆丁福保居士書二十
光本是譭謗佛法之地獄種子，幸承宿善，中道覺悟出家，修持淨業，以期脫此苦惱耳。豈料契西，必欲令我入阿鼻地獄，將我之地獄種子，竟然做成了一個活菩薩。美則美矣，但是閻羅大王，決不許以凡濫聖。必要請我這個假菩薩，到那鑊湯爐炭劍樹刀山等處顯顯神通，恐怕就將這付頭面送掉了。不但西方不能生，恐怕在阿鼻地獄裏常住不出了。你若憐憫我，快將此傳焚毀淨盡，令彼再不要做這號空套子事，則萬幸萬幸。
覆丁福保居士書廿一
接手書，及三藏法數，不勝欣慰。然光一向要書根印字，以後印書，通須書根印字，以便檢查，而防遺失，此法乃保存書之良法也。高僧傳尚待三年方刻板，五年始出書，其中錯訛甚多，以喻昧庵身有職業，代為纂輯，寫排之際，皆未詳校。彼再三祈光校，而光直日不暇給。今日來信，言期緩三年，則不足憂。然其所閱書，多屬各省府縣誌及所列種書固不甚多，其中遺佚當不在少。汝於群籍，頗稱博覽，凡有出格古德傳中無者，當為抄出，按訂年時，以備刻時隨科前後附入。又此集無論。光欲請許止淨居士作論。俾與前三集體裁一同。又梁唐宋三集，皆有遺佚，如於古書中見有出格高僧傳中無者，亦抄出，附一補遺一編於後。許止淨筆高萬英，文雄一代。現為光作觀音感應頌。正文已成，光令加注，明年三月當可告圓，則大士恩澤，普被寰宇矣。
覆周群錚居士書
了清和尚，以手書見示，深感居士為法真心，愛我至意，而不知其為愛之之道，故不得不略陳梗概，以去疑情。佛門匯載，乃欲以振興法道，開導愚迷，非理致淵深，筆墨超妙如海闊天空，金聲玉振，令人一見即能猛省，如暮夜聞鐘，頓醒幻夢者，何堪湊入。印光一介庸僧，百無一能，兼以久嬰目疾，不能遍閱經論，又以素無聞性，徹過徹忘，方寸之中，了無所有，何能預此嘉會乎哉。數十年來，無事不親翰墨，蔚如搜其蕪稿，為之刻板，已屬過分，況今又作以貽時事新報館乎。語
云，無米不能炊飯，光非不要體面，但以無米之故，不能以土石糠[禾＋會]假充佳餚，以貽人誚讓。至於俗家族第，出家年歲，及所住之處，所作之事，乃大通家有功法道，後人錄之以作標榜，發人景仰企慕之心，不得不爾。若光之庸劣，食息之外，了無所知，了無所能，何堪用此一套。用此一套，乃成刻人糞為旃檀，美則美矣，只是臭而不香。亦如以土木作金碧，華則華矣，但唯色而無光。光未出家，即以虛張聲勢為愧，況今欲從諸上善人，優遊于安養世界，豈肯無而為有，以欺世自欺乎哉。一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕，不學密法，又有何憾。一日念佛三十萬，則是意根舌根俱利。然不可徒羨其所念多，當致力於都攝六根，淨念相繼而已。又今之泛泛然修行者，多多皆是不修實行，止圖虛名。光曾見許多日課十萬彌陀者，皆屬虛張聲勢，以自誑誑人耳。此種習氣，染之則徒勞無功，小則無而為有，大則以凡濫聖，非徒無功，其罪有不可盡言者。
現今僧人雖多，能弘法者甚少，由請法師不易，故致如是。然聽經如為修持淨業，發明自力他力之所以然，則其利大矣。若止求通達教義，不以淨土為事，則斷惑證真，恐無此力，帶業往生，又以不生信願，雖有佛力，莫由依仗，則成有因無果之業識茫茫人耳。須知一代所說，皆屬自力法門，乃通途教理。淨土乃特別法門，全仗佛力。若能現生斷惑證真，不仗佛力，亦不為過。不能現在斷惑證真，而又不仗佛力，則非愚即狂也。今之大通家，類皆如是，哀哉。學道人事事從實，信劄後何得空用百拜字，將以此虛套子為恭敬乎。以後不宜如此，但
云頂禮而已。林心蓮信，問及李卓吾，此人蓋亦似是而非者。觀其出家而不受戒，便自說法，及地方人謂為狂悖邪說，則又加冠為儒。以卓吾之學識，何不能推陳儒釋心法，而便率爾還俗，則其行為，無有定章，任己意見而為，尚得謂之為明理盡性之君子乎。居士傳特為立專傳，實為過舉。恐林尚不以光言為是，故補書於汝書中。汝久欲出家，不知若何懇切。今見汝在太平寺，蓋亦悠悠泛泛之倫。其欲出家，乃圖清閒自在耳。若果欲修持，斷不至如此寬泛。楞嚴有何不可研究，但須以淨土為主，則一切經皆發明淨土利益經也。楞嚴開首
徵心如是難，則知末世眾生，猶欲以研究了事者，其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通，列勢至於觀音之前，其主持淨土也大矣。至於發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事，足見自力了生死之難，佛力了生死之易，能如是研究，則其利大矣。凡研究時，必須息心靜慮，凝神詳閱，則如入大寶洲，必有所得。倘如趕路之只圖快，恨不得一下看完，則不但經義莫得，久之或反受病，以致傷氣吐血等也。善得益者，無往而非益，甘受損者，無往而非損。楞嚴一經，實為弘淨土之妙經。然未知淨土法門者，每每因楞嚴而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁，智者見智，由己未具正眼，故以己意會經意之所致也。楞嚴貫攝頗明瞭，然釋文最易明瞭者莫如指掌。但指掌大關節，多有與文句不合處，是在各人之善會耳。初須將淨宗研究到無動惑處，方可泛閱各經論。倘淨宗未能了明，一經泛閱經論，難免隨經教知識語言轉，反將淨土置之度外。今人稍於經教有得，即注重於研究。稍于宗意有所發明，便注重於參究。其源總因不知自己是業力凡夫，不能自證解脫耳。極深妙者，即極平常者。譬如一句佛號，本極平常。念至及極，則百千法門，無量妙義，均可悉得。又如樹木，本極平常。而生根出芽，成幹成枝，出葉開華結果，實有不可思議之妙。故知看做平常者，方能實有諸己也。若唯知其深妙，則多分難以措之躬行，只成深妙之說語矣。令友患病，只宜勸其回家將養，萬萬不可令來普陀。以彼
係大派頭，食用須精，屋宇須華，供役須伶俐。一不如意，便生煩惱，法雨一件亦不能合彼之意。況彼自大自高，絕無信心。雖汝兄開名代祈歸依，光至上海絕未一次禮拜過。（光非責彼不敬，由是知彼自大，兼乏信心耳。）何得令至山養病。若不將此種種說明，彼或受汝兄弟二人勸，冒然不思自己是甚麼身分性情，法雨是甚麼區處，或可即來，便成障礙，仍然不久即去，反成無益有損矣。千萬不令來山，以致彼此不安。弘一師只好作自了漢，萬不能任事。以心行細微，任事必受傷，受傷則中輟耳，若自己用功，則自適其適矣。買物放生，若依究竟自湣湣他而論，固當埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若謂已死，與家人食，並施與貧人，亦無不可。當令食者多多為彼念佛，以此是放生物，否則食之有罪過。若能為彼念佛，則彼此各有利益。以此相勸，亦能誘彼食者少種善根。即非放生物，本屬自己辦來食料，為其念佛，亦於彼此各有利益。汝崖板如此，謂已說歸依念佛者，便吃不得，則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉為美味，不知後來自己也做了美味教人殺的吃時心裏難受。他既是這樣不洞事，任他後來教人殺的吃便了，何必要費盡心思勸他，他要討到教人吃，你教他不要討此苦頭，他心裏反不安樂。盡他去，讓他替人做菜吃，到了那個時候，心肝疼爛也無益。那時他自曉得今日之錯，及我與汝之話，不是弄聳他，已遲了也。
藥是治病之物，有業則藥便不奈何。況要死，藥豈能回生乎。即無業能志心念佛，病自不生。有病，藥亦可用。若專靠藥，則富貴人醫生家，便皆無病長壽矣。彼食肉者，貪心所使，欲令勿食，當從因果報應及被殺之生苦痛怨結上說，則易於動人。若但辨明是淨非淨，乃其末事。而且彼既要吃，那論涉及非淨之事。前有一大居士，弘法數十年，尚日日食肉，（此人之名，光不說，汝可想而知之。）況泛泛然者乎。汝若真欲利人，宜流通古人極慘淒之成訓。若汝所作之一人放生，十家獲益，及此非三淨說，乃講家支離瑣碎之義。有信心者，尚生善心。無信心者，或更誹謗。十種利益收到，送盡。詳細思之，頗有令門外漢起異議處，祈送完勿再印為是。不謂汝所說不是，只為未能得其要領。要領何在，在於結怨聯仇，生生世世互相殺戮。汝但至心念佛，為彼屠者及所屠之物作超脫計，則有大利益。若區區然以一文登於各佛報，究有幾多人看。汝妻與妹定要用肉待客，此二人一死，定規要變豬羊雞鴨魚蝦。若不變此種被人殺而食之東西，則天地亦當易位，日月亦當東行。何以故。以如是因感如是果故。祈以光此語令彼看，或尚有可救。否則當常常作人待客之最好食料，不知他心滿意足，或痛苦望救而萬無可救之機緣耳。世之素食者多強健，肉食者多疾病。以肉食濁惡，易生欲心。素食清淨，欲心輕微。愚人不明理，以肉食養人，
係欲自他來生後世皆變畜生耳。可不哀哉。汝今之欲求即生西方，此念頭也好，然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心，必期於即去，則便成著魔之根，後來之禍，何堪設想。中庸
云，君子素其位而行，素患難行乎患難。此行乎患難，汝今當仿而行之，為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視己為常病之人，則無躁急求愈之心，而一心念佛，方能速愈。見所瞋所愛之眷屬，即作此人乃我做工夫之試金石，偏要宜生瞋者不生瞋，宜生愛者不生愛，即所謂轉煩惱為菩提，轉病苦為安樂也。一心念佛，求速往生，如其一時不能即生，切勿起一念躁急之心，則病苦自能消滅，眷屬自能調善，願深思之。病未大還原，斷斷不可近女色。現在除提倡因果報應及家庭教育，不可挽救。家庭教育，尤須注重因果報應。劉池諸君，可謂知病知藥。然未提及家庭教育，尚未能圓滿具足，祈與諸君詳言之。如來說法，悉順人情，不強人以所難。如受優婆塞戒者，或一，或二，或三，或四，或具受之，悉隨人意。即如淫戒，出家則須全斷，在家則唯制邪淫。以男女居室，大倫所關，故不為制。然既受佛戒，必須節欲。若不為宗祀，唯圖快樂，雖不犯戒，亦有大過，不過比邪淫為輕減耳。菩薩處俗既有妻室，雖無欲念，亦當俯順人情，時行夫婦之事。以凡夫不能無情，若欲絕不與相親，則或出怨恨，致起譭謗佛法之釁。不但不能增長善根，或致造謗業，墮落惡道。以故先以欲鉤牽，後令入佛智，乃曲順人情，巧設方便之大慈悲也。但當節欲，不必絕欲，一季一親，庶不致妻有怨望之苦，于汝修持亦無礙，且可以誘令修持淨業。當
云，若不修行淨業，即永與絕交，彼自會勉而行之。至於生子與否，固不須論。以汝兄弟子甚多，豈必自己有子，方為不絕先祖之嗣哉。良以夫婦相處，殆有夙緣。不能使其種善根，忍令致彼墮惡道乎。詩
云，妻子好合，如鼓琴瑟。兄弟既翕，和樂且湛。宜爾室家，樂爾妻孥。孔子曰，父母其順矣乎。汝一意修行，斷絕欲事，彼或長時怨望，或致抑鬱而死。汝果上品上生，固無大礙。否則於親有拂意之咎，于妻成怨對之人，亦屬大累。較稍開欲事之累，深之多多矣。光為僧人，斷不勸人造業。人既以身從汝，當盡夫婦之道。此實修行要義，倫常至情。祈發菩提之心，攝彼不知欲為苦本者，同生無欲之極樂世界，庶可不負夙生有緣，今為夫婦矣。又妻若生子，則為大累，無子則安樂之極。而侄子一群，何一非子。刻實而論，汝之福，較汝兄汝弟為殊勝多矣。但世人多看不到此，遂畢生為兒女作奴僕。試一思之，實為大幸。此語雖違情，實至理至情。令友七祖兄弟，乃一父所生。五祖兒孫，皆一曾祖遺胤。二間邊屋之交涉三百余元之出納，便欲經官理論，當必花錢。而諍訟一事，唯逞口辯，彼無理更欲反為有理。使彼起噁心，發惡言，俾旁人世人，謂彼家祖德已衰，故此等子孫同室操戈，鬩牆見詠，其辱及先祖罪孰甚焉。家庭之間，屑小事體，當上顧祖恩，破格從寬，不得如同世人一樣論。即屬世人，尚有舉行義務，唯欲人各得所，雖千金不顧惜者，況同一曾祖遺胤乎。且七房各有產業，其家中用度，固不靠此以為過活，何得彼此效尤，各不相下。為爭此數十元之故，經官理訟，未必七房一元不花。縱一元不花，無如祖德已喪，其辱甚於破家敗產。彼一房自己，尚自給足。以祖業公產，欲為獨得，致六房群起不平之心，已是棄祖先于度外，唯欲為子孫謀富耳。夫背祖德，犯眾惡，莫道三百餘元，即三百萬元，亦非子孫之福，乃為子孫招禍以企滅者也。讀書明理，何暗昧如此。試觀古今凡屬濟人利物，尊祖敦族者，其子孫莫不居高位，享厚福，世德相承，綿綿不絕。其唯知利己，不顧祖宗國民者，莫不三世而滅絕相續也。何以故。其根本心地已壞，如以毒水灌溉花木稻菽，不唯無益，而又害之。彼既如是，其他六房，何可效尤。而必欲所行相埒，絕不肯高占地步，而決定要同彼同廁足於卑污濁穢之中乎。當思先祖若不留此屋，將不復為人乎。又先祖幸有厚遺，若一貧如洗，其將共誰爭乎。以此思之，讓彼堂兄弟數十元，有何不可。範文正義田為周族人，況同堂乎。范氏從宋初至清末，科甲不絕。乃由文正公厚德，及子孫能世守以修祖德之所致也。令友同房兄弟等，皆是書香子弟。縱佛法甚深道理未聞，此等事想亦曾聞。何不見賢思齊，以培祖德為事乎。祈將光此書遍示令友各房，或可各念祖德，歸於舊章。否則勸令友將己之資，為公用之，以期息事。渠無子女，亦當作為子女用之，則有光祖德，有光法道矣。過此以往，非光所知也。
覆李覲丹居士書一
接手書，不勝感愧。光粥飯僧耳，除著衣吃飯外，別無所能。幸尚肯學愚夫愚婦之派，不致徒歎奈何而已。閣下欲受皈戒，何不擇道德學問高超者，而擇一粥飯僧。然則閣下亦將欲逐愚夫愚婦之隊，而不願附于高超奇特之班耶。雖然，當茲時世，尚是愚夫愚婦之所行為有實際。倘高超奇特者，肯將高超奇特放下，其結局必有大高超奇特者在。若不肯放下，則其結局，亦只得高超奇特之虛名，決無高超奇特之實際可得也。念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲，誠聽兼到，昏散自除。
覆李覲丹居士書二
接手書，知居士自任，及募任大士頌以二千部為准，不勝欣慰。居士慨人心之不古，善書之散出者絕少效力。然吾國之人近五萬萬。安士全書，光先刻付木板，次令中華排印，募止四萬。中華帶印與另印共一萬二千部。若論效力，亦有一二。特人未詳察，多不知耳。關絅之之相信佛法，乃因安士全書木刻本起。志圓為之講說，從之生正信心。使滬無絅之，滬地之景象，恐遠不及此。吾人但發一與人為善之心，其人之能奉行與否則任之。印光之于淨土法門生信，由於龍舒淨土文下卷，足知書之益人也，深且遠矣。觀世音為法界眾生恃怙，倘人各知之，由冀消災免禍，以迄了生脫死者，當大有其人。惜世之未有搜輯，致不習學佛法者，皆不得知。此光之所以請許止淨居士之著此（大士頌）書也。
覆李覲丹居士書三
日前明道師來，言汝之宋藏，送于顯寧，功德無量。彼自不量力，杭州破寺接到四座，皆由滬上各居士佽助及彼師維持。後山上三聖堂被回祿，燒其一半，其師無力兼顧。現欠工匠及各貨賬三千多元，無法可設。光處之餘資，多歸靈岩壽量兩寺，亦不能為彼設法。彼惟求前已出過功德者，各借三百元，然恐未能一一全付。居士若肯救彼燃眉之急，則明年尚可進行。否則便成半途而廢，豈非功敗于垂成乎。
覆李覲丹居士書四
宗門中語，只好置之不論。若欲知其所以然之意，必須要有點悟處。否則縱看其書，亦如與外國人說話，完全莫名其妙。況年已及耆，而時世如此，何可以最可寶貴之時光，究此無頭腦語句。每有在宗門數十年，猶不知其話為何意。縱用意猜度，也是在夢中說夢。祈取消此念，一心念佛，念到心佛兩忘時，一見此語，不禁好笑。即不能如是，但得往生，尚可親證其理，況解其語乎。若不以光言為是，終日看宗門語錄，則宗亦未能通，淨也不注重，生死到來，便只好隨業受生去。
覆李覲丹居士書五
昨接手書，知聖定已生西方。臨終正念，歿後頂暖，面色愈好，酷暑不臭。即此數端，決可定其往生。至於生品，總在中品。以中品皆戒善世善所生，亦不必要好聽，定其上生。即下品下生，業已超過三界諸天之上，況中品之下生乎。四十九日佛聲不斷，不但于亡人有益，于現在眷屬大有利益。靈岩例不念經，拜懺，放焰口，做繫念，做水陸，傳法，收徒，講經，傳戒，做會。日常功課，與普通打七同，唯有信心，不務繁華者，求打佛七則允許。若廣招親友，及少年女眷，七先即來，七後方去者，亦不允許。十七年張鳴岐（
係皈依者）打七七未去一人，十八年亦（係皈依者）打二十一七，亦未去一人。十九年有二十多七，不過五六家去人，然亦只住一二天二三天耳。二十年以人多屋小，大起修造，其七更多。今將碑記寄汝一張，閱之即知。汝若欲利濟聖定，在生常素，喪期想不至於用葷酒。至於葬及後來之祭祀，當戒令郎勿效俗例。光於朝暮課誦回向時，稱彼法名，回向三七，以盡師生之誼。
覆李覲丹居士書六
所言作事亦不忘念佛，此繫念心純熟之相。何可名昏沉，歸於無記。然亦非無念而念，但係無念而念之氣分。若即認此為無念而念，則有類於鑽木見煙，而謂得火，即便息鑽，火便無由可得矣。汝之功夫頗好。到此境界，亦不容易。然須專精用功，且莫學今之好高務勝，見異思遷者。則將來之益，自可有不思議處。然此是行門中事，信願門中，尤宜致力，庶可決定深得念佛之實益。若效他宗，專以工夫為事，棄信願而不講，則便成仗自力之法門，其失大矣。三輪體空，即不居其功，不以為德之意。如汝所說，便成混然無知，何名體空。所言體空者，了了分明，以分別其當施不當施。但不自以為有功德於人，亦不以為人受我恩惠而已。金剛經所謂不著色聲香味觸法而行佈施者，此之謂也。若好人壞人不分別，儘量施于壞人，令彼得之造業，則成罪過，不名功德矣。
覆李覲丹居士書七
佛法廣大，無量無邊。吾人以博地凡夫之資，欲於現生了百千萬劫難了之事，當籌度己力之大小以修。且莫妄充通家，此法尚未真得，又去鑽研他宗。致于此最易得益之事，反弁髦視之。以致仍舊百千萬劫不能了耳。佛法猶如太虛，了無東西南北四維上下。所言東西南北四維上下者，約自己所立之地位言也。既自己不能與太虛相契相合，須必按自己所立之地位以論。不妨於無東西南北四維上下中約自己而定以東西南北四維上下。而禪宗，相宗，密宗，無一宗不好。然以年已半百之人，得仗佛力，能以具縛凡夫即了生死之法，而
復致力於其仗自力之法門，雖能助淨業而圓通見解，誠恐心力不及，則以彼為正，以此為稍帶，必至難以得力。光並非拒人研究他宗，有不諒者，加以嚴厲之譏，謂禁拒人研究他宗。則光於冥冥中得福，而大眾以光為佛怨矣，祈自裁度而定之。
又南京慈幼院成立後，汝出三百元，其年尚未開辦，次年開辦，故未再收。聞前年仍出三百元，去年去信
云係特別捐，故今年亦不敢去信。前餘峙蓮說及，擬求汝任一長年捐。或數十元，或一百元，隨意。法雲寺自去年以來，學生蒸蒸日上。有王建屏者，一商人耳，家道不過三幾萬金。而聞法雲之慈幼院，特往瞻察喜極。為各學生，縫衣，縫被。所有程度可以出而謀生者，彼包薦出於各行店。彼之門生，開行店者有二三十人，兼及朋友，故彼膺此重任。從去年至今夏，已為薦出四十八人，尚有要者。以程度太淺，不肯令去。故學生加額至一百六十名，所有舊屋不敷用，又修十餘間作工廠。而王建屏又令彼店中作紐扣師來院教之，不要學俸。學生學好即按貨開工錢。此一宗，不須本錢，頗為有益。又法雲寺所作器物，人皆爭買，以堅實得受用故。近幾年來，雖有加入任捐者。而先所任捐之人，或有移之遠方者，或有去世者。而院中經費，比前較大，頗覺吃力。
覆李覲丹居士書八
法門秋晚，訛謬甚多。但能生正信心，持諸淨戒，則根本已得。其餘枝末，悉皆從寬。若一味依古，則今人既不深悉佛制，今時所行，一一皆不可依，便成拒人入佛法之言論矣。若一一皆依佛制，今之僧人，皆屬白衣道人，未必皆能合法合律，況在家二眾乎。又佛制亦有隨方俗所立之例，即如今日之僧衣，亦非佛國僧衣之制。然行之既久，固當為法。又佛制僧皆露頂，跣足。露頂夏則悉依，冬則能依者，便無有幾。跣足，則更難見其人矣。是以不宜固執枝末以論，當從本源而修，則有利益。若一一要悉准佛昔日原制。則今日之經，皆不應受持。必取貝葉梵文者以受持，則方為不背佛法矣。
覆李覲丹居士書九
宋藏，靈岩係光為請。佛日係天津一弟子為靈岩請，已有，故歸於佛日。福建一弟子，托光為其鄉一寺請一藏。及請後，已交款，（預約先交清）彼查一友已為請之。故光為請之一藏，歸於龍居。（在佛日之前）光已自出資請兩部，法雲寺李耆卿請。安徽江灣佛光社亦有人為請。汝之經，若肯送之遠方，當待月餘，光為打聽一二處。若有，則不送，無則送之。昨靈岩當家師說，現住五十多人。念佛之人有四十位，餘各有職業。（事務）佛七或請四十人，或只請三十四人均可。又明道師又接一顯寧寺，風景甚好。（去佛日七八裏）真達和尚，擬在此養老，或可送經於此，則省事。若送此，候明道師回，令將已來之經請太平寺去。以後再出版，令印經會將汝之經，送太平寺。佛日龍居二處之經均送太平寺。龍居乃古道場，住僧不堪，將賣與學堂。地方有二三信士不忍，強江西一僧接之。彼於佛法，未甚明白，因請前在報國寺住之了然師同住，以故光以為閩師所請之經送之。了然師先注重於禪，近十年來，專以淨土為提倡。
覆李宗本居士書
汝學佛法，何得學世間商人誇張虛浮。汝云寄一盒糕即已，何得說得如此好聽，如此貴重，又令光寫信再要再寄，汝直以光作小孩子看，汝太不知世務了。以後切戒此種虛浮誇張之劣習，念佛當可得實益。否則縱有修持，皆被虛浮誇張喪盡。到頭不濟事，尚不知自取之禍，反謂佛不慈悲，佛法不靈。而不知是自己自炫之所招感也，哀哉。光老矣，目力不給，拒絕一切信劄。今見汝信，不禁心痛。汝見我信，能改前非，則後來定可往生。否則一派虛假，何能得其實益，依否由汝，且盡我心而已。
所言貓瘟，不知為何病，亦不知何藥可治。當令其家至誠念南無觀世音菩薩，戒殺吃素，當可獲效。此後不許再來信，亦不許介紹人皈依。若來信決定不復，以目力精神均不給故也。一函遍
覆中所說，無論何等人均宜依之而行，並傳子子孫孫。若能依行，家道自可興盛，子孫自可賢善。若以為老僧迂腐之談，則其家聲欲振者，如敲冰而取火，決無可得之希望矣。
與妙真和尚書
昨下午王幼農居士來言，前日往李柏農家，言靈岩將欲建念佛堂。柏農云，正值歲煞，不宜建造。光因時局之故，言法雲大殿，幸未動工，且待時局平靖。幼農言，靈岩不宜建。即宜建，如此時局，亦宜從緩。今木料已來，宜堆於念佛堂後之屋基上下。須用石墊二尺高，庶不至潮濕黴爛。須二面太陽都曬得到，木頭面上，不可蓋草，蓋草則永遮日光，買幾領大草蘆席蓋之。柏農與滌民所說，雖各有理。但以時局關係，故宜仍依幼農之言。待來年秋後動工，較為妥善，祈慧察是幸。
覆崔益榮居士書一
接手書，知汝慕道之心，頗為真切，意欲皈依。然光乃粥飯庸僧，實不足為人作師。但能專志修持，依光所說而行，固無有不滿汝所願者。譬如無足之人，坐於三叉路口。有歸家者問之，則直示其所行之路。斷不可以彼不能行，而不依其說以自誤歸途也。今為汝取法名曰宗淨。宗者，主也。淨則現所修之淨土法門，將來往生之極樂淨土也。淨土法門，為佛法中至極簡便至極深遠廣大之法。若依余法修持，誰能現生即了生死超凡入聖。若依淨土法門，但具真信切願，無一不往生者，此固宜專主於淨土法門之大義也。又凡欲學佛，須令心地清淨。凡一切不善心皆為垢染，必須打掃乾淨。凡一切善心，必須擴充推廣。所謂諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛。自行如是，化他亦然。世人尚宜普化，況父母妻子等，豈可令彼不沾佛恩，仍舊
輪迴，以失為子為父為夫之道乎哉。今之世道，亂已至極。其源皆由兒女小時，未受父母因果報應，及利人即是利己，害人即是害己之善教。當與令妻詳說利害，令兒女必須認真教訓，勿任性慣，令其習以成性，致為家國天下之害也。
覆崔益榮居士書二
前接汝募鑄鐘之信，以冗忙不能即覆。旋致書梅蓀，彼極贊成。又以鑄之銅鐘之量，去信相商。以妙蓮往赤山，遲二十餘日。梅蓀來書言，初以妙師未在，今令商酌妥貼。所用之銅，並鐘之量，方可致書，祈師作疏。昨接汝書，知汝於此事尚未了然。必須說其若干斤，並用甚麼銅。該銅每斤需若干錢，方可令人取信。凡鑄鐘宜用響銅，則音聲自好。響銅甚貴，如不全用，也須用一半，大約連工帶料每斤總在一元以上。汝若以為難，即便取消。如縱二三千元亦須要鑄，則待南京信來便可作疏寄汝矣。汝侄之不知努力做人，乃從小失教所致。小時失教，大了便難成器。汝際遇如是，但當仰念汝父母，汝兄之故，勿生煩惱，認真念佛，求佛加被於彼，俾開知識，自可做好人矣。若自己生煩惱，則於彼無益，於汝之身，並教養侄之德，皆有損矣。汝果志誠念佛兼念觀音，一心懇求加被於彼，誠之所至，金石為開，彼當漸漸轉變為好人，不至長作浪子及廢人耳。宜勿分別，作己子不才想，但求佛菩薩憐憫加被，此是唯一不二之轉變妙法。沙居士所作之二篇文，當寄之上海淨業社，登月刊中。光之勸戒殺吃素文，所該者廣。聶雲台曾照樣排單張送人，光令附于龍舒淨土文後。龍舒文彼印三千留板。但此次甚貴，合三角多一部，以後印時當省一半。觀音頌有七萬多部，文鈔亦另排。此文，文雖不好，頗將一切不宜殺生之理由說明矣。拜經愈疾，乃業消災滅之祥。申江之行，以時局不靖，擬待九十月或來年耳。大士頌尚未付排，欲往申江，正為此事。倘時局有變，則恐有誤，故不敢付排，即付排，至少亦須上十月方可出書。若出，自當寄汝及沙，范李諸君，不須再說。關帝皈依智者大師，（在隋文帝時）開玉泉山，此事出佛祖統紀。佛教以關帝為護伽藍神，亦本此。待有暇，當為文以表彰之。吃素不難，難於不肯捨貪口腹之心。若不貪口腹，有何吃素之不便乎。雖吃華素，不吃素日，亦須少吃。以一切物類，皆是貪生怕死，皆知疼痛苦楚。但以口不能言，故為人作食料。倘其能言，其臨殺之悲哀怨恨，尚忍聞之乎。思及此，則肉自不便下嚥矣。
拜經念佛，當以恭敬至誠為本。恭敬大，則功德利益大。恭敬小，則功德利益小。若不恭敬，但做道場，則是自欺。欲欺人尚不能，況欺佛菩薩乎。祈真實恭敬行去，其利益莫大焉。
覆崔益榮居士書三
鑄鐘事，已與梅蓀言。令酌其大小量度，未見來書。昨到佛頂山鐘樓，見其鐘亦不甚大，言有四千多斤，然則法雲之鐘，亦當須三千斤，況響銅每斤約一元多。汝發心募，亦不一定。多也好，少也好。多則用鑄磬，報鐘，火板。少則南京地方再為湊集，固不必執定完全不多不少也。彼既不來信，當大約說三千斤。待後鑄再定準斤兩，序當為作之。光於八月初一下山往申，住陳家浜太平寺，大約須二三十日方可回，設法印大士頌。中華工人罷工，若不設法，不知延於何時。
放豬事，前得梅蓀書，已知。當寄於淨業社載之月刊，俾大家同生兢惕。李仲和既欲皈依，不妨為彼取一法名。彼名壽平，夫真實之壽，唯是自性。此性非智莫顯，有此智則知一切眾生，一念心性，與三世諸佛，六道眾生，悉皆平等。此平等之智，實為最上最妙。今為彼取名智上，以此最上之智，自行化他，修持淨業，俾一切眾生，同生西方，同證此平等無二之本壽，是為最要之事。能如是，則不愧為如來弟子矣。祈為彼言之。
覆崔益榮居士書四
接手書，知全家念佛，不勝欣慰。念佛時突起妄想，但不隨彼妄念轉，久之自可不起矣。不妄語，亦須漸漸練習，久之自無。所言照片，光一向不喜照相，以徒耗資財，了無所益。若必欲要者，當到上海照以寄來。此間香會過，無照相者。今寄文鈔一包，祈送李勉與其子，但肯依之而修，自可超凡入聖，了生脫死。若以文字觀，則殊堪刺目，不得實益矣。
覆崔益榮居士書五
佛七小引，此刻無暇，待六月遲早當寄來。其期宜於冬初，以此時收穫已畢，人各閒適，則念佛者多。然但以念佛為事，不得張羅鋪排，及糊紙紮等。至於來山進香，且宜作罷。以汝家不甚豐，且膺人家職務，往返旬餘，用洋數十元，尚不能隨意作功德，令凡所交涉者，皆生歡喜。觀世音菩薩無處不在，豈必唯在普陀乎。未曾去過，則一瞻道場。去過而家寒，事多，則不必也。汝子與汝，殆有宿緣，宜善教之。切勿任性驕慣，致成敗類。世之不肖子弟，皆其父兄不善教養之所致也。
覆崔益榮居士書六
接手書，知健庵居士歸西，不禁為居士幸為如皋人歎也。（已失嚮導）觀其平生信心，臨終正念，雖未聞見佛，而能隨家人默念，亦可往生。以佛昔有誓，若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。又十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨命終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。健庵居士平素修持，臨終正念，足可往生，況又有異香頂溫之證乎。此
係仗佛力往生，往生即了生脫死矣，則可決定，斷其了無含糊。若修餘法門，勿道如此景象，不能了生脫死，即有大智慧，有大神通，要去就去，要來就來者，不能了生死者，尚有一半多，是以必須要專志修持淨土法門也。所寄事實擬另述一篇，附于新排文鈔之後。當與其子說，宜及早將訃啟寄來。有可采者，略為采之。又彼以未見光為憾，今則將其事蹟附文鈔中，亦可釋此遺憾。又光於朝暮課誦回向時，稱彼名為之回向三七，以盡法門神交之誼。新排文鈔，三四月即可出書，令其子任印若干部，以施送于有信心通文理者。一可釋其父之遺憾，二可以傳其父之事蹟。較彼特印單張送人，看過則置之者超勝萬倍也。若肯發心，速為通知，以便書名於後。此次比前多一百三十頁，共四百三十頁，以現候壽康寶鑒排完，（即同付印）便止不附，故尚不能定準頁數。此次當印一萬部，以後則令書局自印而自賣耳。若向書局請，比此則貴，大約一部須八角上下。觀音頌二百十頁，尚須三角四分，此
係前年八月所定之價。近來戰事，紙貴許多矣。又健庵居士，深通儒禮，前年陳正有，寄來所作論喪中飲酒食肉之弊甚痛快，知居士素以儒道自任。況近又深信佛法，專志修持，其子當仰承其父之志與道，概不徇俗以用酒肉，滿其父之志願。若徇俗而行，不但與佛法不相應，且與其父相違抗。祈與其子說，否則或恐被無知者搖惑，則反為不美也。
覆崔益榮居士書七
所祈作之文，已作好，名普勸戒殺吃素挽回劫運說。備說祭天地，孔子，關帝，祖宗，養父母，會客，自奉等，俱不宜殺生食肉。帶說娶妻，生子，祝壽，亦不宜殺生食肉。正文二千六百多字，附於觀音頌卷一之末，（以此卷有大士示現於物類之關係。）恰有三頁，已寄中華書局令排，排好即出樣張，當寄來與汝一看。觀音頌印二萬部，每頁三十元，此錢不須汝貼。汝願印五十部，
係十七元，（每部三角四分，以加十餘頁，加一分尚欠，且加一分耳。）汝欲貼印此之印費者，當任印觀音頌二百或三百部即已。此文欲廣布，單印也無益，宜附於大士頌後。若大士頌印十萬，此文亦有十萬。汝若肯出錢，若一頁兩萬部，三十元，二頁則六十元。汝若無力，亦不要汝出錢，我自會開消。又附于文鈔中，則文鈔印多少，此文有多少。當於正月初作，勿念。
覆崔益榮居士書八
本月初三，接李仲和及汝之書，以冗忙無暇，故未覆。昨始將沙居士往生記作好，今寄一分，祈持與沙君毅，並項子清看。汝及仲和子清並其子之訃文哀啟皆不書名，而且絕不提及生平事蹟。今依項君及汝與仲和所說推情度理，略表衷曲。雖汝等未說，光絕未與居士一會，而心之意見，有可知者。所敘之事理，絕非憑空虛構者。若有錯謬，祈速示知，以便改正。否則即以此排印于文鈔中，以祈廣布懿範。令後之拘墟者，因之捨謬知見而得正知見，趙尊仁亦為一記。璞君欲作傳則可，欲修塔則不可。在家居士只宜作墓，況當此人多妄為，不守本分之時，若為倡之，是破壞法門儀範，祈與璞君說之。
文鈔近以戰事，毛太紙上海買不到，毛邊紙前中華書局估一價須一元多。（須權作四百頁算，須九角多，大約排完，總在四百二十多頁，是以要一元出頭耳。）尚是印五千部價，若少則更貴矣。以彼須必將排板，紙板，鉛板，各工價算之於中。近聞北兵退，若不打仗，毛太紙當可續來。有毛太則定用毛太，則當少些。沙君毅欲任百部。且匯一百元于上海靜安寺路中華書局總廠，交俞仲還先生收，彼收到即寄一收據，待書印出，按錢寄書，若毛太可包三部，毛邊只能包二部。書局寄（每包一角五分，掛號五分，則成兩角。書局寄定規掛號者，以防送書者偷賣之弊耳。掛號有號票，無從作弊。以故書局無論大小件通皆掛號。）定規掛號，百部即五十包，郵費則須十元。若上海有可托之人令帶，則省錢多矣。倘遲點毛太紙來，則書價郵費二皆省錢矣。
項君欲皈依，何不擇道德高超者以為師，而欲以光之粥飯庸僧為師，其主見已錯。然恐不允，或謂光為不近人情，今且將錯就錯，為彼取一法名為智源。彼名本源，今名智源，須知智源即是自己真如佛性，一切福德智慧，皆由此源流出。世人迷背本性，以故真智不能顯現。所有知見，皆屬妄想計度。若能真知此源，念念返照，自能閑邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行。再加以信願念佛，求生西方。則現生便可優入聖賢之域，臨終決定往生極樂之邦。如是則可謂大丈夫真佛子矣。余詳文鈔，此不具書。祈持此與彼閱之，即不以為然，亦無關要緊。
覆卓智立居士書一
光陝西郃陽縣人，汝看文鈔，豈未見蔚如（名文霨）之跋乎。詩，在洽之陽，即指此也。以縣在洽水之南，故名洽陽。水於漢即幹，故去水加邑，作郃陽耳。在洽之陽之洽字，音合，不可念作狹音，餘皆讀狹音，不可讀合音。郃陽乃伊尹躬耕之地，故亦名古莘。幼從家兄讀書，初則值亂，耽擱兩年。次則多病，學無所成。初生半歲，即病目，六個月未曾開眼。除食息外，鎮日夜哭，不歇氣。後好，尚能見天。十余歲時，見韓歐辟佛之文，頗喜，兼欲學理學，故于時文，俱不願為。家兄以其長有病也，任之。二十一出家。（光緒七年）其修淨業，由彌陀經，淨土發願文，並龍舒淨土文起，絕無一知識開示者。以先師及所交遊者，皆禪家宗旨，光絕不受教導，以自量無此智識，故不敢耳。二十六（十二年）離陝西，至北京紅螺山。光緒十九年，由北京至法雨寺，至今已三十一年矣。在法雨作閑廢人，（因法雨住持請藏經，為其查考，彼遂令同來。以知光不願任事，故令閑住。以後各住持悉依舊例，故得如此之久耳。）凡常住事務，概不預聞。初則凡山上有筆墨因緣，多令光作，光則用彼口氣。如不便用彼口氣，則用一別名。二十餘年，印光二字，未曾一露於外，故無一過訪與通信者。自民國元年，高鶴年居士紿（音台，上聲，欺也）其稿去登佛學叢報，彼以光不欲令人知，因用一常慚之名，此非是名。而徐蔚如，周孟由見之，甚喜其與己之知見合。遍問諸人，皆不知。至四年，蔚如問于諦閑法師，諦師以光告。常慚，諦師亦不知。以鶴年持其稿，令諦閑法師看過故也。從此，蔚如搜羅排印。（在北京）至七年，持初編文鈔來山求皈依，光向不收皈依，令彼皈依諦閑法師。八年，又排初編，次編。九年，又令上海商務印書館排印留板。從此以後，日見擾攘。欲求一日之閑，不可得也。自此以後，不能不用印光之名。故凡有求題跋者，皆書常慚愧僧釋印光耳。生性剛直，故絕不萌住持道場，剃度徒眾之念。近有拌命欲求光出家者，光則拌命辭。皈依初則拒之，今則只好任之矣。平生不好華飾，雖名人之字畫，亦所不須。照相曾有三幾次，有逼到令照者，除彼自取，光絕不要。即送來，亦隨便送人，概不留之。汝能依我所說，即我契友，何須要我之醜相。念佛人當專精拜佛，拜一粥飯庸僧，有何利益。今年六十有三歲，陝西鄉人，及督軍屢催回鄉。光初以庸辭，及勢不能辭，則以現事經手，不能遠行告。明年普陀志成，文鈔排印好，當回陝一次，尚恐
覆來。以梵天法雲因緣，須待其大成，方可不去關顧。然人命無常，或即隕滅，固不能隨己預定也。六年，陳錫周祈光修普陀山志。光欲將大士感應本跡各事理，搜輯大備，用頌體頌之，仍於每句注其事。但目力不給，尚須懺悔，求大士加被，再行遍閱大藏之大士因緣。豈知從此以後，信劄人事，日見增益，了無閒暇。前三年，知事欲修，光以此意止之。去年之知事，極力護持普陀，亦急欲修。光初猶以此意告後，彼尚不肯息心，遂令彼托人修。光則無暇料理，無由滿我所願。豈知大士感應，來一江西居士，
係前清翰林，筆墨超妙。見光，光問其吃素否，彼云吃華素，（研究佛學已八九年，一心念佛，但未吃長素。）光大聲喝斥之，彼極佩服。因令彼為之，彼極願意。山志請一文學家修，大士一門，許居士修，成則合之。又排印別行以廣布，令天下人沐大士恩德。此事今年可成，明遲早可出書。此志乃天下名山志書之冠也，幸何如之。汝所疑所悟者，另紙書之。
覆卓智立居士書二
接手書，知能反躬自勘，頗為欣慰。但其問詞，多有固執偏見，不達經常達變之道。若一一俱釋，則非十餘紙不能盡了。今只與汝說其概，則自能體會，以光近來，直是日不暇給。因目力不給，二十年來，夜不用目。以夜若用目，次日便不能用矣。于十月半，以信劄校對者，鑒訂者，索題跋者，堆積累累，僅於夜間了之。幸三寶加被，日間仍能照常，此蓋出乎意料之外。自茲夜了二三點鐘事，然後做功課。睡三點多鐘，仍起做功課，尚不至目覺吃力，而
復不能悉了。十月十一月，來信有百數十封。只此一事，已不暇了，況校對等乎。汝閑無所事，想出種種當理不當理之問。雖是好學，亦顯不知深思。何以故。世間飲食衣服，人資之以活命者。若不知按己所宜，則飲食衣服，皆能殺人。及其已死，則得令世間人，盡棄飲食衣服乎。將令人酌量其宜，而為服食乎。佛法大無不包，細無不舉，何得執一而論。汝所問者，似乎有理。實則皆屬不善用心。汝若信得及，請認真行持。待業消智朗時，不禁自笑其愚執而慚愧不已耳。若不見信，即不復以佛為師。仍舊入彼外道，亦只可任汝而已。回也，聞一以知十。賜也，聞一以知二。知二者，因此而達彼也。非崖板止二，而不至於三也。聞一知十，則聞其始而知其終也。舉一隅不以三隅反，聖則棄之。汝必欲一一執崖而詳問之，光以衰老多事，能與汝作紙墨之閒談乎。至於外道謗佛之語，何可據以為是。（汝若見過釋迦應化事蹟，便知其概。即未見過，何得聞謗即便懷疑乎。）不見盜蹠之罵堯不仁，舜不孝，禹淫佚，湯武放
弒，孔子盜道乎。汝又所問者多不當理，已概示之，不欲詳釋。繼思汝正信未固，正智未開。或經呵斥，便懷怨望，而生退悔。以故不得不略為點示，以盡我老婆誘子歸家之心耳。
覆卓智立居士書三
接手書，知又殤一子，深為痛息。雖然，明理之人，決不以己之境遇，謂天道無知，佛法不靈。吾人從無量劫來，所造之種種惡業，何能了結。昔日之果已熟，今日之因未熟，豈可以因兒屢殤，便謂無有因果。且汝欲以博地凡夫，現生即得了生脫死。若無苦境逼迫，則頗難成就真實欣淨厭穢之心。生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛，八苦交煎。有血性者，決不於此世界生
係戀心。然既在世間做人，亦決不可放棄自己所應行事，而一味作厭世觀也。不于此處進德修業，反生怨望，則其心尚有自矜之念，即此足見器小量狹，未可以擔荷世間聖賢素位而行之道，況欲普度一切眾生，同生西方，了生脫死之無上大道乎。以此見識，完全是未聞世出世間大道之見識故也。準兒死相，似有宿根。汝宜以此，深明因果之決不虛棄。使汝不知念佛，賢准何能得此善相。又烏知非以此痛砭汝夫婦愛戀兒女之心，以期其成就厭離娑婆之心，而得決定往生之大利益耶。
覆卓智立居士書四
昨接來書，不勝歎息。汝十數年來，完全不在自己心地上用功，但于表面上強支持。人生世間，各有職分。汝上有父母，中有弟，彼等既不能依汝，只可任之。自己但為父母弟等，與所殺之生，念佛超度。為父母弟等，解怨釋結，何可生此極大之瞋恨心乎。（孝弟之心安在）此心，即是墮惡道毒蟲之最猛利心。若是由此命終，汝不生毒蛇猛獸中，將何所生。學佛要解脫煩惱，（盡己心，不計人之依否。）汝反增長煩惱，試思汝若不聞佛法，還能與世異趣乎。（恐汝好殺好吃之心，更盛於彼等。）祈從此只究自心，不計他非。俗知見人，能勸化則善巧勸化，不能則一心念佛。只生憐憫彼等若殺生者若所殺之生之心。又須生欣幸心，我若不聞佛法，現在同彼殺食生類。將來墮於生類，為他所殺。生此二心，極力念佛，則瞋恨不生，善緣增長，前途必有大相應境，不至終日以佛法結惡緣。華嚴行願全經
云，（四十卷行願品中）牛飲水成乳，蛇飲水成毒。智學了生死，愚學入泥犁。吾言止此。
覆卓智立居士書五
人生世間，宜盡所當盡之義務。如汝所說，為雲遊集哀挽錄，尚要求光鑒定作序，你直把我當做奴隸。此種驕奢，虛浮之惡習，吾人雖不能挽此頹風，何可附和而效法之。俾一切虛張聲勢無聊之惡後生，群以此為沽名釣譽之最上一著，可不哀哉。汝切勿為此，即定欲為之，切勿與我寄來，令我燒。你就自在當處燒之，免得彼此煩神。你學佛學到這樣知見，不學佛又當如何。彼妻子之孤苦無依，尚欲開此奢風，則是雪上加冰，于亡於存，均皆有損無益。光數十年來，為先父，先母，先師，先兄，（即讀書之師。）了無一字之記述，以不願附此虛張聲勢之惡派，兼不願人謂此恐是粉飾之語，未必為真實事蹟也。我豈肯為皈依者，提倡此事。試問彼不過供職無忝而已，究於國家人民，有何功德，可令人歌頌也。此風一張，一班下劣不堪者，通皆效之，作俑之人，謂無罪咎，可乎。即其弟欲為，亦當勸止，況汝欲勸其弟乎。汝能擔任此費用，尚不可。況汝絕無此財力，而勸彼弟乎。居士住寺廟，不過看廟之一道人而已。汝謂為住持法道，則其僭也大矣。世俗以住廟僧為住持，為當家，彼亦如是稱，乃隨俗便，固無甚背戾。汝謂住持法道，則完全以凡濫聖之謬說。彼以何德住持法道乎，看廟而已。
覆卓智立居士書六
前智聲智牧有信來，祈鑒訂所作之圖書館緣起。光絕未將佛利生濟世之恩德表出，因另作一篇。以字數太多，恐難適用。又將林文忠公行輿日課發隱抄去。借文忠公之德望，以折伏拘墟者偏執邪見，亦是利人之一大榜樣也。蓮宗祖師向未見贊，董君之贊甚好，光亦作一贊。雖不及董君之好，然亦可以承用。淨土一宗，肇自普賢。震旦遠公續法源，中外廣流傳。遍令聖凡，現在證涅槃。華嚴經末後，普賢菩薩以十大願王導歸西方，此釋迦佛法中最初首倡也。（小乘見思惑盡便了生死，證真諦涅槃，故以了生死為證涅槃。大乘成佛，方為究竟涅槃。不可謂此涅槃，為佛之究竟涅槃也。）
覆卓智立居士書七
光一向不喜照相。良以照相一事，皆為耗費信施。以有用之錢財，作此無益虛華之事，豈行道人之所宜者乎。汝詳審吾言，深體吾心，雖未見面，當為見心，何欠憾乎。否則縱與佛同居一室，心不依從。如調達，善星，尚須生身陷入阿鼻地獄，況今之泛泛悠悠者乎。祈以躬行實踐率彼生徒，及諸鄉里，則是餘之所望也。朝暮禮佛即已，何得於禮佛後，隨即禮光，禮光竟有何益。若必曰念指示恩，於朔望朝暮行之，平日固不必也。汝但能依光所說，即為佛之真子。光與汝同於此生，即生淨土，為蓮邦摯友，則幸甚矣。大殿之對，當以佛之道為文。彼與汝之文，乃閑文。今另擬一聯。願重悲深，舉三根而普度。真窮惑盡，超十地以獨尊。三根，遍指六道三乘也。真窮者，所證之理，已證到極處也。惑盡者，所斷之惑，已斷得淨盡也。十地，即十地菩薩，將近成佛之人。唯，獨也。用獨尊，覺明瞭點。唯尊，或有文字淺者，不大明白，以獨字平仄略不如法，祈斟酌用。然此種對聯，非試帖詩，亦無關緊要。林鴻猷，二三年來夫婦各有巨疾，其殆宿業所招，固宜認真懺悔。又當省其所作，或有不法，極力懺除，改往修來。庶可即蒙慈佑也。祈將光意與彼說之。
凡屬外道，皆係偷竊佛經，祖語，改頭換面，以為己之經書。夫吾國自佛法東傳，唯初二三四五六祖，舉世皆稱為祖。六祖之法孫，名道一，俗姓馬。因西天廿七祖有馬駒踏殺天下之讖，當時皆稱馬大師。歿後悉稱馬祖。此外無一直稱祖者。即初二三四五六祖，亦歿後人尊稱之，非當時即稱為祖也。天地間人數甚繁，宿根各異。雖受佛化，由彼之種性不善，故發為邪見。如天地以陰陽二氣，化生萬物。陰陽之氣是一，而其所生則萬有不齊。甘者毒者，各隨種類。彼以同有念佛之語，遂謂為同。何異謂同受陰陽之氣，即謂為同乎。汝鄉無通佛法人，宜此等邪說大興。汝既無正智慧眼，只宜爾為爾，我為我，各守各法，各行各道。亦不附入彼黨，亦不攻訐其非。則雖與其同居，亦無相染及相忌等。和光而不同其塵，是為守己之道。言和光者，非隨彼修持，但不攻訐，亦不讚歎之謂。若隨彼轉，則便成同塵矣。同塵，則便成佛法之罪人矣。
凡夫修行，當發利人利物之大菩提心。其利人利物之事，則力能為者，勉而為之。不能為者，必令此心常存。則固與大乘之願心，不相背也。
汝結瘤病，不用蛛絲，只念觀音，也會好。以汝究欠正信，故心心賓士於醫藥中。彼世間出格偉人，每以小病由醫致命。彼之致力於醫，醫亦未必誤，特宿業使然。凡極難醫之病，均以念觀音為治。果虔誠，必有奇效，汝何以瞋恨心如此之盛。可知宿世定是大有權勢之人，致其習氣，已成為性。今當學謙抑，總知己不是，不見人不是。久而久之，涵養成性，習氣消滅矣。
談命，宜以袁了凡立命篇為本。則無論何人，均可獲益。於此留心，其益大矣。而改過，積善，謙德，三篇之意，均可相機為說。較之良醫活人，功德更大。
汝果能秉正本清源之心，以行培植人材之事。即是不據位而行政，不升座而說法矣，何樂如之。至於念佛，豈便有礙。朝暮隨力稱念。若於此外，則不用心思時，隨便念念。但具真信切願，自可往生。若必曰躬耕而易念佛，不知躬耕之時，以辛苦故，決不能念也。汝作此想者，皆不反躬自省。這山看見那山高之情見。非深體自心，徹了世故之智識也。汝但以諸惡莫作，眾善奉行，深信因果，力敦倫常。兼以信願持名，求生西方。以此自行，亦以此化他。縱不能大有作為，亦可以不愧為人，不愧為師，而頂天立地也已。
汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充饑即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。
褲腿敞開，此南方之習慣。若北方上等人，亦無此派，況學佛之居士乎。故居士亦應將褲腿紮起來方好。僧之真修者，睡亦不放開，況白日乎。
知有所不能，而竭力勉其所能，則為菩薩大慈大悲心行。知有所不能而概不戒，則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人。謂人之一吸，即有無數細蟲，入其腹中，皆為殺生，皆為食肉，汝何能不殺不食。此正如通身埋沒於圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，乃曰，汝以我為臭，汝身上常有蠅子，蚊子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎。此種知見，皆屬邪見，皆生於聰明人，可畏哉。
佛法以利人為重，利人之道，當自親始。倘不于父母兄弟妻子前，以此道相勸，而勸他人，是為捨本逐末，須二者齊施並行方可。以文字勸人，是極好事。然也須有體格。若汝最初所寫之字，直是講究人上帳也不肯用。近雖不用從前之派，然亂說亂寫，直同瘋癲。若遇高明，便看汝不起。且依凡夫章程修持，勿想出人頭地，則有實益。否則後來必有大發癲狂之一日在。由是反令無知之人，退其信心。祈詳閱文鈔及古德淨土著述，庶可去此習氣，不至著魔。否則難保不魔。掩耳持咒，何若息妄持咒。掩耳，亦是魔派。業通三世，凡夫則避之而不敢當其鋒，聖人示生世間，則任業，如還債然。彼已超然於生死之外，不妨與世人示宿業今受，以息後世人之殺心。汝如此會，真所謂以凡夫心，妄測聖人，罪過無量。其僧之所證，雖不可知，然不可死執決無業報。以致世人不生警懼，而力持聖號焉。由其現惡人而遭苦，則令其止惡。或由遭惡報而生善念也，則令其自新。為畜生為餓鬼之事蹟甚多，現面然餓鬼，大開濟度之門。今之蒙山，焰口，水陸，皆由此始。現畜生至末後顯本，則令現時後世，由茲生信念佛，斷惡修善者，不計其數。汝絕未寓目，而曰奚益，可不哀哉。佛雖慈悲廣大，而欲度眾生，須有折攝。若慢佛，毀佛，佛實不生憎愛。然不行折伏，則無以為勸。以故護法神，必令其遭禍，以儆其效此作惡者，其慈悲為何如也。汝之所說，不洞事務之混賬話也。一切唯心，實為至論。然亦不得不明折伏之意，而專說唯心也。西方勝境，昭示目前。要其人心心念念，與佛相應方可。否則一見此境，反致發生魔事。喻如病體未愈，不敢受清涼之樂。蓮池之願，在念佛一心上，固為正理。汝之說，在不念即見上，則為胡說巴道。生盲不見杲日，鴟梟晝不見泰山，詎杲日，泰山，不出，不在乎。以彼自業所障，故不見耳。背覺合塵，指本體言，非指事修言。未修之本體，如未出礦之金。恐人不識是佛性，故名為覺。修而顯發本體，則如出礦之金。則是由修顯性，因始覺而合本覺矣。如是，則如既成精金，不復為礦矣。汝只曉得亂說道理，絕不肯深思其義，勞我枉費多少筆墨，與汝作引兒戲弄之行為，何若已之。如來從右脅而生，其母七日即逝世，生忉利天。後佛成佛，升忉利天，為母說法。在天安居一夏，優填王思念如來，因始造像。讀文鈔，何以不知。至於臨終佛以大慈，示同世人吉祥而臥。欲警誡眾生，亦如病人身體不舒坦，謂曰，我今背痛。而後，恐諸凡夫，視為實然。
復湧身虛空，現數十種神變。及其入滅，已入金棺，佛母自天而下，佛又從棺坐起，安慰其母。畢後，仍臥棺中。迨迦葉從耆闍崛山來，佛於棺中，露出雙足，迦葉奉足撫摩。詳見大涅槃經（此四十卷）後（此二卷）分。外道譭謗，作如此說。彼等猶如狗子，只曉得屎香，反罵嘉肴為臭。若是狗子，則固信不疑。若非狗子，則
污耳污口，豈以此掛口齒也。外道謗法之語，多分如是。唯明理者，自不受惑。汝真不通世務之人。孔子惡其因俑而致殺人殉葬，故曰，其無後乎。汝以木魚例之。此等說話，真成兒戲。舉世之人，皆以魚為肴膳，豈未作木魚之前，世人從未一食於魚之事乎。此種話，本不應答，以其戲也。若不答，汝將謂我有口辯，能令無知無識之盲師結舌。行道比丘，不拜帝釋，汝何得除去比丘二字。以比丘是佛弟子，拜則不宜。非在家學佛，通不許拜。在家人雖通佛法，若世間正神，暫一設拜，亦非不可。若以日夕常同佛一樣拜，則亦非宜，是即所謂敬而遠之也。至於多生之父母說，亦屬強說。多生之父母，遍于六道，汝何不遍拜馬牛羊雞犬豕乎。是以佛令人戒殺放生，以其
歷劫互生故。令其發慈悲心，以行救援也。汝專會執邪見以為正法。彼岸實應自登，若不念佛，至心淨佛土淨，能自登乎。汝聞理性，便欲廢事修。甘露灌頂，唯致誠至極，心佛相應者方能，何得名為外鑠。以一刻工夫，令盡法界眾生皆悟，乃外鑠也。以自己未到心佛相契之時，何能蒙佛加被也。前後陰則有，有而無用。佛三十二相中，孔門相具，即是後陰。馬陰藏相，即是前陰。馬陰藏者，謂如馬之陰，藏而不現於外耳。西方人生者，各有三十二相。以佛相推之則有。然西方無有女人。思食得食，所食者乃化食，食之亦無渣滓，故前後陰，皆不過示同世人而已。汝問化生之時，了與不了。可知汝看淨土書及文鈔，皆是囫圇吞棗，並不理會是甚麼滋味。念佛人臨終預知時至，不了了而能然乎。即不能告訴別人，既蒙佛慈接引，豈有糊裏糊塗，如夢之不知是夢，亦不知何以而覺乎。汝真會說無道理話。怒于生徒，何用發火不能自遏。不過略現嚴厲之相，俾其畏憚即已。若再過厲，亦不過如是畏憚，尚能有加乎。設教之策，宜嚴氣正性。一言一動，毫無苟且輕佻，則生徒自如臨師保。倘平素了無沉重氣象，又
復與彼喜喜哈哈，如此縱怒至氣死，于彼何益。汝作此問，知汝及汝師，皆不善為表率，否則決不至如此之怒。何況于說容其自改，及姑息養奸乎。一幼僧佻僻非常，一切人皆莫如之何，其師因浼光教訓。（其師與光
係至交）光說其所以，以人當時面無血色，已懼之不已。後送來，光與彼和氣詳說，令勿違我命，違則決不輕恕。彼心雖畏懼，究未親試，不二日即犯規矩。光將打，與彼說其規矩不許動，不許哭。未打先避，光曰，此第一次，不加罰。再避，則定罰，遂打。如植木然。從此半年，未須一高聲說，況用如此不可遏之怒乎。此光緒十二年（在春天）事（至八月十五，光下山上北京紅螺山，從此未返長安，已卅八年矣。）汝何專門用這種死執著，說論佛法乎。誰教你執中無權。執中無權，尚不可，汝先便在執一上著手，何曾有一點中之氣象乎。汝以六祖守網放生，為破盜與妄戒，是孟子所說，不揣其本而齊其末者之見識也。汝真可謂是一腐儒，亦何不知輕重之若是也。須知佛教以慈悲為本，通人以達權為要。如汝所說，其父攘羊，而子證之，乃為正道。坐視其嫂之溺，而不肯用手援，乃為正道。既不能按此道行，必須致逾東家牆而摟其處子矣。何以故，以不親近非禮，此亦非禮，何必擇哉。如此說理，名矯亂說，佛不許答。因持殺戒，遂致不行罰，不治病，不吃飯。汝真是死執著人，食古不化。如此，何能自利利人。況曰貓捕鼠，蛇吞蛙，救此必殺彼。若依汝說，則戒殺必先殺殺生之物。然人於一世，殺生而食者，不知其幾何數。固當盡人而悉殺之，方為不作殺生之果耳。可憐可憐，具此聰明，如此不通道理也。持戒之人，逢人逢神，皆以
輪迴生死為諭。縱用素祭素飯，神人將從而怨之乎。況我持佛戒，彼邪鬼神，敢怨而加之以禍乎。若果怨之，是神尚得為正神，人尚得為正人乎。果自己所行真實，人與神當相感而化，何怨之有。若自己偷著吃，於敬神待客，則示以持戒。如此，則神必怒而人必怨以其偽也。偽君子，則如娼妓之逢人誇貞潔也，人誰信之。汝真不洞世務之人。佛經義意無窮，雖不明白，如一極香之物，置之身中，其身自香。汝擬一切書亦如是觀，則如以臭物置之身中，其身會香乎。金剛經
云，是經義不可思議，果報亦不可思議，他書不論好歹，有此義否。凡看世間書，心即散而不淨。凡看佛經，心即凝淨。此其義，可見佛為大聖人，其言為轉凡成聖之法言。故楞嚴經
云，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。汝欲以一切書，與佛經同，則成不知香臭之人矣，哀哉。災患之來，亦屬宿因。然能皈命佛菩薩，自可轉移。汝初以誠心，許願淡食，固是一番為眾之誠心。及至苦境已過，心力稍疲，則便形困難。行道之人，固宜適中。顯異惑眾，佛所深誡。當以蔬食為是，不必又
復續行廢菜佐食之事也。但能憫彼無知，常相勸導，俾種善根斯可矣。
高王經，念之頗有利益，然此經實非佛說。真信佛人，固當依普門品所說，令人念觀世音名號，以祈加被為事也。
地藏經所說服水方法，非泛泛悠悠者所能得效。固當以志誠念佛，為消除業障，增長福慧之道。大悲咒，摩摩下之所加，不必用，用則反成隔礙。古德持誦通不加，雖經中有之，非屬咒文，固無不可不用之典。囉多讀作拉音。念佛兼憶兩菩薩名號，久則或致傷心力。念佛心憶佛像及二菩薩像，比憶名號尚省心力。凡學佛人，當依佛言教，何得自立章程。牛乳取之于牛，雖不傷生害命，然亦有損于牛，固宜不食。食亦不涉犯戒之咎。芥辣椒姜，是辛非葷。何得
云，俱各辛臭，有似蔥韭乎。豈非無事生事，亂說道理乎。芥辣椒姜，是辛非葷，椒，薑，芥，素食人均宜服。辣椒固宜少食，以食多則於人無益故也。心能造業，心能轉業。須心極誠懇，方有實效。為人子者，曲從世禮，為親所制，不得不行，持酒薦腥，亦無不可。但須心中常為親懺悔宿業，冀其回心。有機可乘，婉言勸諭，是為真孝。若只知從世禮，不發度親之心。則是見親落井，隨之下石，以期立即殞命也。是故親無信心，當曲從以行世禮。親有信心，宜依法以益慧命。相宜而行，庶兩各有益也。味精說明，有不如法。彼有地址，汝當去函詳說。而轉令我說，汝將謂我終日無一事乎。我有許多事皆不暇顧，那有工夫論此種。汝謂人微言輕，彼固為求名，兼求利益。豈汝之正言，不肯依從乎。又須知彼印此仿單，不知印幾多萬。若改亦須將此用完，下次用改者。汝若見仿單未改，便謂彼不見聽，則為不知事務矣。汝真算有心，我便不暇及。至謂由一語之不妥，便為抱薪救火，助桀為虐，何其不恕之甚也。然則廢棄此事，任人純食肉味，則火當煞勢，桀當仁厚乎。佛為不能持淨素者，尚開三淨，及六齋日，十齋日，汝便一個字都不許言及。汝能令一切人皆不沾肉味也否。至光用一最痛心之事，令人閱之，中心忐忑不安，勢必少吃以至於斷。汝謂啟殺機而令削之，是汝之戒，嚴於佛多多矣，況光乎哉。汝何不量輕重之若是也。汝與宏大善書局書，不知宏大之所以。使知，當不費此事。然其意甚有利益，此書當留之以令印善書者看，然亦不可死板。若將凡占物命之藥通去之，則外科便難措手矣。吾人存心利物，且莫作此種推義至盡言論，則人當依從。否則人反以推義至盡者責汝矣。人生世間，禍福相為倚伏。椒山死于權奸之手，故得名宣宇宙。設無此禍，一經得志，決定滅佛。則于國於己，皆有大不利在。何以知之，彼在狄道作典史，為民興利除弊，數百年之弊，皆為革除。其年譜
云，（作典史之年。）其地喜拜佛燒香，雖士夫有所不免，因嚴禁之。初以為不便，未幾則皆知崇正而惡僧矣。狄道典史，不足一年尚如此，使為宰相，能不行滅佛之大事乎。滅佛之事成，於社稷也有大關係，不但身死墮阿鼻地獄而已也。嘉靖向好道而惡佛，若大用椒山，的確能為國為民，興利除弊。而由飽服程朱之毒，必以滅佛為第一大功德而奮志行之也。椒山完全未看過佛經，而年譜中敘受打刑時，了不知痛。其妾某氏為念觀音。意為觀音加被所致，故極刑不痛。此亦良心發現。其妻亦不知佛，上疏代死，己與二子，均無一言念佛者。人之將死，其言也善。若依椒山心行，宜深惡其妾之愚迷，方合彼心。彼既感妾之念觀音，何得嚴禁人民燒香拜佛乎。可知彼雖不信佛，及大難臨頭，良心上亦或吐出相信話耳。甚矣，學說之誤人也。以椒山之天姿，若再研窮佛法，則其于國，于民，於身，豈止如此而已乎。汝既作詩作偈勸人，而不用正韻，用本閩韻，又不許改，寄我何為。又汝將印光二字拈以作對，不厭其多，將欲何為。以此寄我，為表汝誠乎，為作兒戲乎。拈名作對，及作偈，乃近世俗派。汝當做正經事做，豈非無事找事做，光豈悅汝如此之恭維乎。汝之利人利物之心，實為難得，而不知事務。恐不為說破，後來益發執著，必至做人不來。以故光憫汝之誠之執，說此一番絡索。若謂不然，則光秦人也，汝閩人也。地相去數千，人未曾一面。汝行汝志，以後不須再來信，免得與汝相衝突。汝如此問，我如此答。若有幾人，如汝之人，我將累死。汝文鈔有，淨土書有，不在此中取法，向我口頭筆下取。我若能普現色身固無礙。否則汝未得益，我先勞死。後若再有此等絡索，即不回復。
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信受彌陀救度
稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 度十方眾生
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