飭終津梁跋
古人云，死生亦大矣，可不悲哉。竊謂徒悲，究有何益。須知生死大事也。信願念佛大法也。既知死之可悲，當於未死之前，修此大法。則死不但無可悲，且大可幸也。何以故，以淨業成熟，仗佛慈力，直下往生西方極樂世界。得以超凡入聖，了生脫死。永離眾苦，但受諸樂。漸次修習，直至成佛而後已也。然欲得此大幸，必須敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。以培其基。加以真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。便可決定即得矣。至於臨命終時，無論久修始修，皆須眷屬及與淨友為其助念。庶可正念昭彰，感應道交，蒙佛接引，往生西方矣。即平素不念佛人，臨終請善友開導助念，亦可往生。是知助念一事，最為緊要。修淨業人，當于平時與家屬說其利害。俾彼了然無疑，決不至臨時，以世俗情見，破壞正念。而於存者亡者，均有實益。念佛飭終津梁，及飭終須知，用意措詞，悉皆周摯。實為保護成就行人一大事因緣。若肯輾轉流通，俾一切同人咸知其益。其為功德，唯佛能知。願世之為人子孫，及為人父母兄弟朋友者，各皆依行。以期亡人神超淨域，業謝塵勞。蓮開九品之華，佛授一生之記。實為大幸。（民國十九年季春）
三餘德堂名說跋
堂名大義，已為宣示。然欲利人，先須克己。倘言行或有不符，則尚難化及妻子，況鄉鄰乎。果能真誠無偽，雖異類尚能感格。況於同類之人乎。故一切法，皆以身為根本。故曰，身不行道，不行于妻子。使人不以道，不能行于妻子。欲為天地行化育，欲為祖宗著潛德，欲為子孫立懿範，若不以躬行實踐為事，則如貧無立錐者，妄欲富貴蓋世，只成癡心妄想，了無實事可得。戒之戒之。
堂名三字四字，各有取義，固非一定，不可更變。南方一逸老，修庭堂，上樑時，飛來十八個白鶴，遂名其堂曰十八鶴來。意其有十八翰林之徵也。
一切念佛人往生及不往生之證據
如來一代時教所說一切法門，皆令眾生修戒定慧，斷貪瞋癡。了幻妄之生死，證真常之心性者。然眾生根有利鈍，惑有厚薄。根利惑薄者，或可即生了生死，或二三四五生了生死。根鈍惑厚者，十百千萬生，或十百千萬劫，猶不能了。此
係依通途教理修持而論。乃仗自己修戒定慧力，斷盡貪瞋癡煩惑者，其難也難如登天。任汝見地高，功夫深，功德大，智慧大。若三界內見思惑未盡，決不能出三界外以了生死。唯念佛法門，全仗阿彌陀佛大慈悲願力，若具真信切願，至誠懇切，念佛名號，求生西方者，無論根之利鈍，惑之厚薄，皆可於現生臨命終時，蒙佛慈力親垂接引，往生西方。既往生已，見思煩惱，不斷而斷。以西方極樂世界境緣殊勝，一一皆能增長人之功德智慧，絕無令人起貪瞋癡者。此如來一代時教中之特別法門，不得以通途教理而論。世有深通宗教，不信淨土法門者，蓋以通途教理，論特別法門也。使彼知是特別法門，則自行化他，莫敢或違矣。張福泉嬸母劉氏，生性淳篤，是其宿根。及病而信福泉宗淨等所說而念佛。又加家人助念，故得吉祥而逝，面色轉勝於前。逾十四時，通身冷透，頂猶溫暖，肢體柔軟，蠅不至室等瑞相。按大集經說臨終徵驗偈
云，頂聖眼天生，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。以人將死時，熱氣從下至上者，超生。從上至下者，墮落。若通身冰冷，唯頂上熱者，必生西方入聖道。眼及額顱熱者，生天道。心熱者，生人道。腹熱者，生餓鬼道。膝蓋熱者，生畜生道。腳板熱者，生地獄道。念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力，接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或止念上十聲即命終，亦得往生。以阿彌陀佛四十八願中，第十八願
云，若有眾生，聞我名號，志心信樂，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。由此因緣，平素不念佛人，臨終善友開示，大家助念，亦可往生。常念佛人，臨終若被無知眷屬，預為揩身換衣，及問諸事與哭泣等。由此因緣，破壞正念，遂難往生。以故念佛之人，必須令家中眷屬平時皆念。則自己臨終，彼等均能助念。又因常說臨終助念之利益，及瞎張羅哭泣之禍害。便不至以孝心而致親仍受生死之大苦。乃得即生西方之大益也。
張慧炳往生西方決疑論
一切眾生，皆有佛性，皆當作佛。但以從未悟故，迷而不知，起貪瞋癡，造殺盜淫。沉淪於生死苦海之中，從劫至劫，莫之能出，大可憐憫。張慧炳宿世固有善根。惜其生於無佛法之區域，及其讀書之後，漸染于程朱韓歐之學說。（程朱辟佛之力，比韓歐為巨。）則於即心自性之理，更加錮蔽，無由發明矣。所幸者，閱世既久，常罹禍亂，不免常存厭心。恰遇常慧揚以念佛求生西方相勸。則如久旱之苗，忽逢甘霖，即得勃然發生，勢不可遏。雖於佛法未能大明，而于程朱韓歐之心曲，固已灼知深見，反由此更加信心。自聞淨土法門以來，刻論時日，不滿二年，遂得正念往生，亦可謂勇猛丈夫矣。至於臨終中風失語，乃宿世惡業。當在死後來生受者，以現生修持功德，轉後報重報作現報輕報而了之也。死後面色光澤，屍體柔軟，面帶笑容，頂熱炙手。此種景相，均為往生之瑞相。然面色光澤，屍體柔軟，面帶笑容，生天者亦可有之。唯頂熱一事，生天者所無。經中說死後生各道之證據，有偈
云，頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生膝蓋離，地獄腳板出。以人死熱氣由下而上者，為超升。由上而下者，為墮落。若通身都冷，頂上猶熱者，則超凡入聖。生西方，為超凡入聖之最勝者，故曰頂聖。若熱在額顱及眼者，則生天。熱在心者，則仍生人道。熱在肚腹者，生餓鬼道。熱在膝蓋者，生畜生道。熱在腳板者，生地獄道。以通身全冷，唯此處獨熱為准。然念佛之人，平素若有真信切願，臨終又蒙善眷助念，不為惡劣眷屬預為揩身換衣哭泣問事瞎安慰等所破壞，定規可以往生。慧炳臨終失語，或有因此懷疑者。頂熱一事，可以為證。況又有面色光澤等事乎。前年雲南保山縣鄭慧洪死，其母愛子心切，服毒端坐，念佛而逝，絕無苦痛之相。其地向來不知佛法。其父名伯純，乃一宿儒，不樂仕進，初研易經數年，繼研丹經，後參禪宗。慧洪商於昭通，寄信求皈依，專修淨業。屢勸其父修淨業，請許多淨土經書祈看。伯純由是生信，自行化他，作念佛懇詞，懇人念佛。民廿二年慧洪罷商回家，次年春死，無甚祥瑞。而其母服毒往生，較平常善終者，無所欠憾。由是一方之人，為之感動。以伯純乃文行兼優之士，為之提倡，又得其子其夫人之奇異，雖固執邪見絕無信向者，亦不得不為感動也。宋儒讀佛經，得其妙義以自雄，反從而辟佛者，恐後人識彼之妙義所從來，故昧心為之。以致後儒皆不敢講因果輪迴，以故善無以勸，惡無以懲。近幸修淨業者多，猶可以稍挽狂瀾。否則人道或幾乎息。今由慧炳，令一方知往生西方之相。當有相繼而往生者，愈久愈多也。因書此以明其實義。凡見聞者，各宜自勉。
謝絕函件啟事
印光庸僧也，無所知識。十餘年來，多有謬認為善知識。乘郵政之便，函件紛投。光不自量，來即答復。去冬夜校書於電燈下，目大受傷。以後凡來信，皆戒之後勿再來，而又失效。至今來函件者，較前仍未減。因不得已，故今登新申兩報，並佛學半月刊，以期周知。倘此後再有來信，決不開封，亦不答復。如屬有關係掛號信，原函退回。平信則付字簍。以圖靜心養目，而可保守見天日之光也。若仍謬以光為知識者，祈直接向上海佛學書局，或蘇州報國寺弘化社，請閱印光文鈔，印光嘉言錄。其所獲利益，較信實多百倍。再進而閱淨土五經，及古德淨土著述。則定可以因地心，契果地覺矣。（民廿四年二月一日）
普勸全球同胞同念觀音聖號啟事
觀世音菩薩，于無量劫前，久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮。故復於十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而垂濟度。普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。不但現有情身，即山河，船筏，橋樑，道路，藥草，樹木，樓臺，殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂，轉危為安為事。凡遇刀兵，水火，惡病，惡獸，怨家對頭，惡鬼，毒蛇，種種危險者。果能至誠稱念南無觀世音菩薩，即可蒙菩薩加被，轉危為安。現在殺劫彌漫，全球皆無安樂之處，亦無安樂之人。願中外同胞，同念觀音聖號，同以觀音救苦救難之心為心，同以觀音利人利物之事為事。則人我念空，鬥爭事息。自可同享太平，共樂天常。縱令定業難轉，喪身失命，亦可仗菩薩力，往生西方。則是因宿業而殞身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鑒此愚誠。（民廿六年）
答善熏師問（問詞略）
（一）外道守秘密，恐人知其法，故不許人出聲念佛。佛法中，無秘密之說。念佛隨各人氣力大小，而為大聲小聲。然出聲念久傷氣，故又須靜坐默念。無論大聲小聲默念，總要自己聽自己之佛聲。默念中亦仍有聲，故亦須聽。能常聽，心自歸一。此念佛最妙之法也。
（二）除佛法外，所有各門，皆是邪教。何但清淨門乎。各邪教，皆以煉丹運氣為正道。以念經念佛勸善，為引人入此教之根據。
（三）同善社，亦是外道。此云莫學齋公，蓋指學外道之人說耳。不可一概包括。
（四）扶乩，也非正法。多是靈鬼假冒。至於吃酒吃肉之僧尼，乃自救不了之地獄種子。何可藉口彼等之行為，而指責佛教乎。
（五）五葷，我國只有四，即蔥韭薤蒜。薤，即小蒜。西域有興渠，吾國無此一種。有以芫荽為五葷之一者，乃外道所立耳。
（六）三厭者，謂天厭，地厭，水厭。天厭，即雁。雁有夫婦之誼，故不可食，此道家所說。佛法中，一切肉，皆不得食，何止此三種乎。彼謂老人為白厭，何以死人請僧做繫念乎。胡說巴道，何可依從。
（七）念佛記數，是防懈惰。如無懈惰之心，不記亦可。記數也可不用掐珠子。最初當用珠子念一點鐘。以後快慢，照此一樣，念一刻，半點，一點，均可知其佛數。又文鈔中記數念佛之法，最能攝心。閱之自知。
（八）有佛像，當向佛拜。無佛像，或心中默拜，或向西拜。有香燭固好，無亦無礙。隨各人力量而行，豈崖板法乎。
（九）金剛經，說心地法門。故云，凡所有相，皆是虛妄。汝不知看經上文說的話。獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，並禪宗所說，皆是依無相三昧發揮者。凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。汝完全不知世間道理，況出世間道理。而
復自作聰明，妄論佛法。欲不招惡報，其可得乎。汝既有淨土十要，（此甚深）嘉言錄，（此最宜詳閱）何不過細看。而一味將外道無知無識之話為是。
答慕西和尚問
問，千佛衣，是否繡佛像于祖衣上。龍華衣，是否繡龍繡華。請垂示。
答，千佛衣，即賢劫千佛所制之衣。即吾人所搭之五衣七衣祖衣。無知之人繡佛像於衣上，則罪該萬死矣。愚人不知罪過，反以為榮。又復繡龍繡花，以堂堂比丘，而學女人派調。其人之資格，已半文不值。蓮池大師正訛集第一條，已說之。
問，養發，養爪，戴銀，銅圈，為頭陀相耶。
答，頭陀，是行苦行之名。頭陀行，有十二種。今人不能行，而妄以魔王外道相充之，可歎孰甚。
問，閉關人，為人念經念佛，是否邪命。
答，閉關要有正念，真實念經念佛。若專為施主念，不知自己本所修行之事。雖曰邪命，亦非不可。若只以閉關騙人供養，則成大邪命矣。
問，有人以此關房，為某施主所供養，乃念經酬他，法寶是否可當送禮品。又僧人為人看經，計卷論值，而寫一誦經票與之，此等僧人，有何等罪，在俗人有何福。
答，人以財施，我以法施，亦非不可。若不知佛法，專門為人念經。與為人鋤地掙工錢相同，已經下作。倘再不看，只寫一經票為憑。比打劫稍體面點，實則同一拐騙耳。念不念不定，恭敬不恭敬亦不定，何能定他的罪。在家人有正信心，出錢請念。即僧人不念，只用一紙騙去，亦不能謂絕無功德。以後不得再來信，我無此閑功夫，論此閒事。
答念佛居士問（即周孟由）
徹悟大師覆香嚴居士書，直須深信諦了，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，一念現前，即一念相應，念念現前，即念念相應，但使此念常現在前，便是真實效驗，離此念外，別求效驗，便是間斷，便不親切，便入歧途矣。經
云，是心作佛，是心是佛，正此之謂也。一大段，雖信為修淨之肯綮，而反復玩索，其理莫易貫通，今謹臚列疑難，仰乞詳賜剖釋，藉茲增植淨因，誠為大幸。
（一）心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，如何謂之心，如何謂之佛，向只依稀解說，以現前起念為心，不識當否。
答，現前念佛之心，即是心。現前所念之佛，即是自心所作之佛。故曰，是心作佛，是心是佛。
（二）此四句，與心經色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，意義相似否。
答，心經之色空，比觀經之作是較闊大。觀經作是，比心經之不異即是，更親切。
（三）既云心外無佛，佛外無心，復云全心即佛，全佛即心，是何旨趣。
答，下二句，重釋上二句之義。
（四）一念現前，及念念現前之念字，與心佛之心字，意義相同否
答，心與念，只是一個。不過約常存者，名之為心。約現起者，名之為念耳。
（五）心外無佛，佛外無心四句，是否指性德。一念現前，一念相應四句，是否指修德。
答，二俱是修德。以心外無佛，佛外無心，是功夫所致故也。
（六）一念現前，即一念相應四句，初機即能是，久修即能是。
答，初機有初機之相應。久修有久修之相應。何可死執。
（七）深信諦了，以圓融說，未到諦了，不名深信，若稱深信，便具諦了，以次第說，深信易而諦了難，未諦了，不妨深信。此書所謂深信諦了，是圓融說，或次第說。
答，此不須如此分別。以不知彼是何根機故。
（八）上云直須深信諦了，下云但使此念常現在前，便是真實效驗，似謂深信諦了後，始有真實效驗。
答，此是信與悟。
（九）於是但使此念常現在前。
答，此是實行。
（十）然未具深信，或未得諦了，即使此念常現在前，自不有真實之效驗乎。如此，則深信諦了者，不多見，而真實效驗者，亦不多見矣。
答，未能信了，得常如此現前者，亦不多。然老實頭念到極處，亦可到此地步。
（十一）弟子夫婦惡習深重，悛改不易，因此所生諸子，荒怠乖張，殊無立達希望，擬於此時預將彼等作當來墮落想，放開懷抱，自適其適。果真臨了墮落離散之日，以觀想既熟，自不致大受惱恨，如此想念，可否行持。
答，可行持。
（十二）昔曾文正常謂凡人最忌逆臆日後之屯蹇，而讀書人此病尤甚，皆是薄福之徵，此語是否的確。
答，是的確。
（十三）又陸放翁家訓有云，居鄉，以困畏不若人為哲，如何解說，並求指示。
答，既知困知畏，知不若人，何敢與人相訟。訟者皆無此三心耳。
（十四）弟子每夢念佛飛升，常為一室頂鋪玻璃所遮障，身體上騰，室與玻璃頂蓋，隨之上騰，欲沖出玻璃，淩虛翱翔，輒不如意，未識是何業障。
答，此夢亦不易得。若能沖出，則更好矣。然只宜一心念佛，不可專想做此夢。免得因益反損。
（十五）有以勸人念佛求生為主，自修為助。有以自修為主，勸人為助，並出至誠，功德孰勝。
答，後者勝於前者。
（十六）一僧講因果，營寺宇，為利四眾之修淨，而人我名利之念頗重。一僧嚴戒行，專念佛，為諸眾生作往生之回向，且人我名利之念殊微。其優降如何。
答，後者勝。
（十七）行者臨終生西，乘蓮華台，或坐，或跪，或立。
答，坐。
（十八）有時欲行一事，自覺居心亦似慈憫心，亦似瞋妒心，或慕勢貪利心，不行恐損慈憫，行則恐墮情見，當前不能自知念頭善惡之輕重，又不能權量事緣利害之緩急，又無善知識之咨決，然則如何處置是妙。
答，臨事當以義為准。否則便成無主宰之人矣。
（十九）竊見有僧，未營寺宇，意為若得完成一寺自利利他，乃可專心念佛，一意生西，迨因緣湊合，寺宇既成，漸又依戀寺宇，謀充產業，輾轉攀緣，蹉誤往生，此舉一例耳。他如欲通教理，成著作，及俗人求家道寬裕，子孫顯達等，皆是弟子自量身分，懼蹈覆轍，願隨緣念佛，不圖造作，雖未能逮，誠欲勉之，可乎。
答，可。
（二十）昔在上海三女夭亡，痛惜不解，因為略作功德，嗣承賜示慰諭，謂仗三寶力，汝女當生淨土，弟子即決定相信不疑，為黃葉止啼，哀情頓息。又樓閣咒經云，寫此咒語著屍身，亡者即得生淨土。常將咒紙，印送親友附殮，亦作決定信，謂此人必生淨土，不起疑念，心甚歡慰。其有未信者，願以修持功德種種方便，令生堅固信仰，同沾法益。如此操心，當亦自度度他，真實受用之一種方法乎。未悉有何偏誤否。
答，咒力不可思議。心力不可思議。若付於泛泛悠悠之人，當亦輕減其益矣。
（二十一）弟子日課佛號二點鐘，觀音一點鐘，忙則觀音停念。心境清淨日，念佛最相應。（應字弟子向讀去聲，杭刻華嚴經讀平聲，未知孰是。）
答，平聲作心佛相應義。去聲作感應道交義。二音均可讀。
（二十二）至遇憂怖貪瞋熾盛之日，擬將二點鐘佛號，統易念觀音，俟憂怖等消釋日，仍念佛號，可否。
答，可。
（二十三）昔承慈示閱經之法，謂須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌一念懈怠，起一念分別，從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理證實相法，即根器鈍劣，亦可消除業障，增長福慧。若一路分別此一句是甚麼義，此一段是甚麼義，全屬凡情妄想，卜度思量，豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅，福慧增長乎。弟子似覺此段訓示，為閱經無上妙法。但所謂不起分別，若文若義，一概不加理會，是否但以竭誠盡敬，將文字認得明白，音讀念得圓熟，如老太婆念經之模樣乎。以前弟子頗慮，照不分別不加理會文義閱法，或至難能心得，不生法喜。故每讀阿彌陀經，普賢行願品，即口誦心維極樂莊嚴，普賢慈悲縈回胸臆，法喜盎然。繼思如此讀法，未免落於凡情妄想，卜度思量窠臼，縱使微有所得，譬如四大海水，澎湃汪洋，以手掬之，反只涓滴。正如師訓所謂豈能冥符佛意，圓悟經旨乎。
答，文義明顯者，何妨了了。但不特生心動念理會耳。非並讀而了了亦不可也。
（二十四）又見一僧，識字不解意，乃持誦法華，而歡喜之情，溢于眉宇，可知能生法喜，與不生法喜，非專關於文義之洞解與否。果能以恭敬心，慈悲心，不起分別心，不理會文義心，驀直讀去，自然獲受實益，增長法喜。意擬今後照此讀法，回向菩提，未知于師訓原旨，有無違異否。
答，世間聰明人，多是心常理會。于義理則可得。於法喜則難得也。
（二十五）又讀與誦，功德孰大。
答，孔子讀易，韋編三絕，讀益為大。否則孔子何得如此勞勞翻閱也。韋編三絕者，木板或竹簡之皮繩，已斷過三次。其翻閱之數，則不勝其多也。
（二十六）普賢行願長行，常隨佛學願文內，（如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界）云云，其點句，應在遮那下，或在如是下。
答，上八字舉例，如是二字，承上起下。
（二十七）又諦老行願品輯要疏，謂偈頌，願我臨欲命終時，願我二字，改是人則彌顯矣，竊意若如是改，似與上我今回向諸善根，為得普賢殊勝行二句，及本節我時于勝蓮華生，現前授我菩提記，兩我字，皆不貫串，且長行臨終，因誦經力，承願王引導往生極樂，即見彌陀，偈頌面見彌陀，乃生極樂，似示此推彼挽，（推字勉強形容耳）互為表裏之意，並令行者，以希望彌陀之接引為究竟，故說願我二字，想仍原字較妥，鄙見如此，未悉當否。
答，此意雖出清涼，於經文不符。乃旁意非正意。若作正意，則與經相違矣。不可從，從則有過。
（二十八）弟子近日常依淨行品發願，但逢境觸事，即默念當願眾生如何云云，只須念一遍，或可隨意隨力，連續不拘遍數念，又願文意義不甚瞭解者，亦可照念否。
答，修持之法，了無一定。專念佛人，則何能因機因境而念。此願文各隨所好。不可執此斥彼，執彼斥此為得耳。
（二十九）前年蒙慈示，謂弟子年近半百，不可研經，只可死心念佛，以祈往生，以後即不作研究工夫。惟近披覽大智度論，紫柏集，頗得開拓眼界，警策身心之助。然於禮誦正課外，可否乘暇取此類論著，稍加閱覽，抑一概停閱為妙乎。
答，修持非釘樁搖櫓之行，須活潑潑地。雖死心念佛，稍帶翻閱經論，亦非不可。但以主行，作稍帶，則成無所依倚之修持矣。紫柏集，雖警策，乃注重於參究。何不於淨土十要中用心乎。將謂十要，不如紫柏集之益人深乎。
答卓智立居士問
問，淨土法門，既能三根普被，利鈍全收，我佛當日，何以不專談淨土，俾萬法歸一，一路同歸，竟爾兼談各宗，反啟後人多歧之惑，且失淨土之實益乎。（師於問辭中何以不專談淨土句旁，批
云胡說巴道。）
答，養人不止一穀，治病不止一藥。由有各法門，方顯此法門之妙。若止淨土一法，何以能引彼一切機宜，同入佛法乎。
問，世俗專認念佛為送死，念觀音為保生，以故修淨土未精者，及年未老者，臨終多因戀世，念觀音。助念者，往往徇其意，或從其家屬之意，因亦助念觀音，不念佛。果病癒，固無憾，否則既礙靈感之名稱，又誤生西之機緣。未知若遇此根性，如何辦法，始圓通。是否先念觀音以保生，及其既死，轉念佛號以送死乎。或始終專念觀音，亦可令彼壽未盡即愈，壽已盡即生西乎。
答，人有大病，即當作往生想，一心念佛。若壽未盡，由念佛故，即可速愈。（阿彌陀，即無量壽，即是消災延壽。）至於為人助念，何可為念觀音，又為祈壽乎。念佛，壽未盡亦能延生。念觀音，則無求往生之心念。若壽已盡，則誤事。非念佛定死，念觀音定不能往生。然癡人以無求往生之心念之，故亦只成誤事之一種業感也。無量光，即消災。無量壽，即延壽。念阿彌陀佛，極功尚能成佛，豈不能延壽而令速死乎。（師於答辭中，癡人二字旁，抹三筆以警，後死者，切勿自誤也。）
問，近有勸戒殺者，因殺難戒，遂教以麻醉殺，冀免物類慘痛死，如求減斬罪為絞罪，是法亦可謂方便法否。
答，但能減苦，也好。
問，太乙神針，針後須飲酒，持酒戒者，自宜勿用。但可以教人用酒否，並可用酒制藥否。
答，此亦非崖板法。有病，念佛念觀音，也會好。況不用酒，就定規不好乎。
問，糜穀為酒，變救饑之食品，為奢侈之飲料，實屬暴殄天物之甚者。世界果能全戒酒，不知又多多少救饑糧，則飲酒不止亂性已也。果能全家全戒酒時，家藏之酒器，是否悉毀之。
答，此亦不可死執。舉世無用，則可。有用，則不妨與人。
問，長素者，戒及酒與五辛，其宗旨不止戒殺一端也。未稔長素者，可代買五辛及酒與糟否，並可食酒制糟制之素藥，及酒糟所烹調之素食品否。
答，代買亦宜戒。酒制藥，不亂性無礙，素食酒氣太勝，則不宜食。輕則無礙，以不能醉亂故。
問，用活物以作藥，為其念佛以度脫，此舉似有流弊，以彼等若殺及胎生卵生之動物為藥品，亦以念佛解冤為口實，頗覺難解說。立願凡遇此等方，置之度外，不必流傳，未知可否。（師於可字旁加一圈，示許可。）
答，然亦不能死執。吾人只守己之誠而已。
問，醫者如遇惡人，以及屠子漁翁獵人等抱病求診治，教其改惡戒殺，彼不從，病癒仍作孽，是否任之，勿與醫。
答，此亦無理之談。如汝所說，則於物有損之物，皆當勿救為是。醫者果以誠感，彼或能改業。佛尚令屠人受別種戒，可知佛之隨機化導之法。
問，家藏外道書，或邪正混亂書，以及耶教書，三官經，灶君經，血盆經，並教人特殺之醫書等，是否悉焚之。又朱注四書，有謗佛處，是否必須塗抹，或標改之，韓歐辟佛文，是否隨所見扯出悉焚之。（師於灶君血盆二經，加旁抹。）
答，朱注之訛，宜批之頂格。凡世間書，多有此種毛病。若大醇小疵，則於頂格批之。大疵訛說者，則不可存留。
問，有字有佛像之衣服等，可作殮具否，（師旁批云不可。）經典可焚化以送亡人否。（師旁批云不可妄焚。）
答，如焚當另備化器。不可以經灰歸錫箔灰賣。宜另包，用淨布作袋，內加淨沙，有人過海，投之深處。否則勿焚。不加沙，恐不沉，仍漂岸邊。
問，神能誅惡於既然之後，何不誅之于未然之前。如白起坑降卒許多萬之後，始受誅於冥府，何不於其將坑未坑時即誅之，俾其不得坑人乎。或是該降卒夙欠命債，固當坑，坑後舊怨甫平，新怨又結，始得冥誅以泄怨乎。或是作惡如服毒，必待既服入腹，始得中毒以自斃乎。
答，未行事而即誅，乃千百萬中之一耳。已行其事而方誅，乃天理人情常法耳。
問，謂神能護法，則何至被某帝滅卻許多寺乎，謂神不護法，則時有顯應降魔之事蹟。豈護與不護，悉由眾生同分業力之淺深而行止乎。
答，此事不可死執。蓋法運通塞，亦如寒暑之互相資成其歲序耳。
問，歷代祖師，如蓮宗諸祖等，身後須經何人評定，始得舉世崇奉以為祖。
答，有大德，人自肯尊。豈崖板要人評定乎。
問，地理學說甚繁，精通此術靡易，地理不精，擇地猶之未擇，精擇其地，而不精擇其心，終至變吉為凶，雖得仍同未得，所謂若無心田，亦無福地也。世俗但講地理，不講天理，只慮風水有傷，不慮報應不爽，事有拂意，便咎地理之不精，慮彼礙此，無事生事，往往釀成惡劇，忘本逐末，比比皆是，較之不講天理，並不講地理者，為弊更甚。奉佛之人，為防微杜漸，力矯俗弊計，如遇造墳建屋，是否隨緣相宜位置。但依佛理，存天理，不依俗理講地理。
答，雖不力講，亦不宜完全不令地師一看。所謂先盡人事也。若長年養瞎眼之地師，皆是不依天理，不明地理之狂妄人。
答崔樹萍居士問
問，地藏王菩薩，為奉行佛法之人，在陰曹職司幽冥教主，係入六道度眾生者。然常人每誤為神祇，或靈鬼者，諸如此類，不一而足，然則奉行佛法的菩薩，與天仙鬼神，將何由判別耶。
答，神祇乃業報所感，可云職司。地藏菩薩，以弘誓大願，在幽冥度脫眾生，何可云職司乎。世人不識凡聖，一概視作神鬼，亦無怪其然。譬如小兒，只識其家之人，餘一切人，彼皆完全不知，當謂一切人，皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真，了生脫死者，方為小乘聖人。破無明，證法性者，方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱，仗宿福力，得為神祇，尚與天人地位相去懸遠。況已證法身之大菩薩乎。不知佛法，縱判也不能了知。已知佛法，用不著判。
問，感應篇，誰人著作。對於他教典籍，以何法辨別之。
答，感應篇通行本，有太上二字，謂為老子所作。亦有謂本抱樸子而廣之。然不必究其為何人所作，只取其書所說之益。所謂不以人廢言也。聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。蟲文鳥書，大開文字之端，敢以蟲鳥不足重，而不用其文字乎。舉此一事，可以息彼妄論是非者之無益繁詞。此種繁詞，尚不如春禽晝啼，秋蟲夜鳴之有天然風味也。
問，何謂五部六冊。
答，此外道妄著之書，分五部類，而有六冊。故名五部六冊。此種書，何須問之。問此，如不以五經四書為是，而欲研究裏巷赤子所唱俚曲。枉費心神，了無所益。
問，萍任律師處文牘，職司撰稿。固隨時注意，免種惡因，然為人申抑白冤，每遇有犯罪證據充分，委提刑訴時，雖出諸委託者之意旨，然因我作稿而坐罪，於心究有未安。而今之操律務者，就滬上言，已八百餘人，少存良心者，固不乏人，然多有不僅無此不安之心，甚至卑鄙不堪，直接間接蒙其禍害者，不勝屈指。敢乞開示，斯亦挽救人心之一端耳。
答，此種事，要常常存天地鬼神佛菩薩悉知悉見吾人之心，自可不造惡業。否則本為排難解紛立此法，實為敲詐良善，獎勵奸宄之據，可畏之至。倘有別種生計，固當脫離此範圍，為最上一著也。
答幻修學人問
問，專修持名，願得念佛三昧，期生淨土，云何用功。
答，以深信願念佛。念佛三昧，亦不易得。然須常發此心。所謂取法乎上，僅得其中耳。
問，有云出聲念追頂持，有云金剛持，有云默持，有云記數，有云隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否。
答，追頂易受病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎。隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。
問，時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知于一心有礙否。
答，一心在念，不在念的聲音。何可云礙。記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念。不可掐珠。掐珠必受傷。
問，學人現在于靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念，以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安，欲修一心不亂，專行此法，可能達到否。
答，此法甚好。靜坐宜默持。出聲亦可。一心不亂，在心專注與懇切耳。
問，隨息一法，尊鈔頗極提倡，但未說明如何念法。寶王論云，此法大有恃怙，亦只云稱佛名號，隨之於息，仍未詳如何念法。惟飭終津梁云，隨息念佛，用呼不用吸，一呼，或一句，或二字均可。學人疑吸息不念，豈非間斷，每每試練一呼一句，頗覺吃力，且念得不甚清楚。惟有隨吸時，念阿彌，隨呼時，念陀佛，既不間斷，且能清楚，又不吃力，不知如此念法，可否。抑或吸時，不能用否。
答，吸息不念，此中何可云間斷。一呼念一句，吸則不念。呼吸俱念，必傷氣。若只念二字，則一呼一吸念佛一句，則無礙。
問，都攝六根，淨念相繼，云何行持。
答，念佛的宗旨，是生真信，（即信）發切願，（即願）專持佛號。（即行）信願行三，為念佛宗旨。念佛用功最妙的方法，是都攝六根，淨念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，則鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能都攝六根而念，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。祈注意。但祈都攝六根，淨念相繼，則業消智朗，心地開通。何愁不解經義乎哉。祈勉力。
答周文珊居士問
茲有所詢各節列左，敬求示答，功德無量。
（一）老法師念佛，是發何大志願。
答，願生西方，見佛聞法，證無生忍。回入娑婆，普度眾生。
（二）人身求了脫到何處去。
答，到極樂世界去。
（三）佛云眾生皆有如來智慧，是包括信願行在內否。
答，如來智慧，無法不包。在眾生分上，只是理性而已。切勿錯認。
（四）娑婆眾生妄想，是我見乎，非我見乎。
答，妄想包括一切凡情。我見乃其最甚者。
答俞大錫居士問
謹將平時疑義，開列十四條于左，伏乞誨正。
（一）修行人止惡行善，是分內事，允當加勉。惟功課及二六時中，過現未三心憧憧往來，總不能除。心業未淨，於往生有無妨礙。
答，功課宜專不宜繁。專易攝心。繁難歸一。往生在信願真切。倘無真信切願，縱心能清淨，亦難往生。不可不知。
（二）古德云，愛不重不生娑婆，愛之宜除，固是理所必然。乃兒孫之間，利害之際，總不能漠然忘情，將何道以禦之。
答，愛兒孫，要愛之以道。令彼諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，信願念佛。則愛便為淨業助行矣。此又禦害獲利之大根據。
（三）紫柏老人云，夢中作得主，則臨終作得主，是夢境甚關緊要。乃上床欲睡，亦曾默念，至夢時，仍是紛亂與念佛無關，甚且有吃葷之時，或即覺，或不即覺，誠為可恨可愧。將何法以挽回之。
答，欲夢境相應，當於日間力求相應。若醒時常相應，夢中自可相應矣。
（四）修行有得好境界者，或夢到西方，或面見彌陀，或聞異香，或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年，並無瑞相發現，設臨終亦如此，豈非難到極樂。究竟可否聽其自然，不生希望。
答，但求心與佛合。不須致力於見境界。心與佛相應，有真信願，決定往生。心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。
（五）年齡衰老，不能夜分即起，可否盡一日之長，盡心竭力以用功。至須誠敬之處，心不可見，多拜以表之，十大願王禮敬為第一，其利益何如。
答，年老體健，多拜固好。否則但一切時一切處，常存敬畏。亦即意業禮敬。
（六）念佛時跏趺對像坐，口念耳聽，手數珠，心想無量光佛，以冀三密相應，乃昏散仍不能免。將從容以待其純熟，抑有何法以資都攝。
答，跏趺坐念，不宜掐珠。掐珠則心難靜息，或致受病。宜按鐘計數，一刻鐘念若干佛，即與掐珠同。都攝六根，淨念相繼，乃最妙之制心法。
（七）好善似出性成。只以力不從心，不能財施，亦無可法施，惟遇人勸導念佛吃素，兼前五年上午功課，下午出門，拾遺棄字紙。近來精力較弱，功課亦增，不及專誠出外去拾，惟于行路時注意檢取，究於念佛有無妨礙。
答，念佛人宜修一切善行，然須分出主伴正助。倘主伴倒置，則其利甚少。若能令伴助主，如一人垂拱，百辟布政，何妨礙之可云。
（八）觀經三福三心，素所謹守，惟稍縱即逝，未免有不實踐處，每自怨自艾，所以常念懺悔文，究竟其罪愆可否消除。
答，罪愆消除，不可籠統說。若罪愆淨盡，非圓成佛道不可。吾人之消除多少，惟其誠之淺深上見之。
（九）年老人即健亦不足恃，身後辦法，宜先預備，擬不開吊，殮時完全用布，只穿海青一件，其五衣臥具，安在旁邊，按佛制此不隨殮，今皆隨殮，可不拘，戴僧帽，穿僧鞋，一切均用素，做七請僧念經。
答，當將光文鈔臨終種種誡飭，預與兒孫談說，必須照此而行。庶不致兒孫破壞正念。
（十）念佛自知不得力，欲加課非但無力，且無時間，如長此以往，恐生西少把握，而此志又決計欲生，究用何法，能萬分可靠。
答，得生與否，全由信願之有無。何得妄說閒談，不以古人所說者為指南。
（十一）此間龍華先天兩教盛行，勸阻之則牢不可破，說此教亦可生西，究竟可作助因否，如果可行，將從而學之，以為又徑之徑。
答，汝歸依佛法，修持淨業，尚聽外道魔話，而欲學之。何不知好歹，一至於此。
（十二）念佛時心多散亂，或說是年齡關係，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故。
答，汝之不一心，由於心無正見。無正見，故無真信切願。有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。
（十三）此間道友中，有一人甚肯用功，受戒長齋，惟家為巨富，于功德事不肯捨財，於念佛生西，有無窒礙。
答，此種看財虜，其心地污濁卑鄙，尚欲令子孫長富貴。恐貪財之心，轉而得餓鬼之報。而念佛之善根，乃在未來劫中，方可受用耳。
（十四）一人終日念佛，與公同半日念佛，利益孰優。（此地佛會，至禮拜三，集眾念佛半日。）
答，公同念佛，是提倡邊事。隨分隨力修持，固不關與眾及獨行。然欲真修，宜少張羅，庶有實益。
以上十四條，多是大錫切己弊病，故不憚冒昧，遠道請示，切求分條指導，即于原紙加批，不啻烹煉之爐韛矣。弟子俞大錫再叩。
祈熟閱文鈔，群疑自釋。滬地人事繁，故不詳書。
答王頌平居士問（問詞略）
（一）淨土既是唯心所造，當云唯心，不當又言淨土，又言所造。既是唯心所造之淨土，何得只是唯心，別無淨土之外境乎。唯心淨土者，以清淨心，念佛求生淨土。及至臨終，由己之淨心，感佛接引往生西方。如此方是唯心淨土。若無淨土則止可言唯心。何得無中生有，添一淨土，又添一所造乎。本無有淨土，造個什麼。邪見人阻人修持，自唱高調。不知自己所說之話，完全相反。欲破人修持，實為自破，而自陳其邪知謬見也。
（二）毒惡與慈善不相敵。人若心無毒惡，蛇虎亦可為伴。即未到此地位，若常念佛念經之善人，決不被此等所害。以心存慈善，可以化彼毒惡。況修行之人，常有善神衛護。
（三）未到真窮惑盡之地，自然身心世界是實有的。既到真窮惑盡之地，則在彼分上都無。在未得此道之人分上是有。不可混凡聖理事而含糊妄說。眾生心之本體，即是真如實相。奈以從未悟故，雖終日承此真如之力，而永劫不知真如所在。其言無明本無根緒，但以眾生未悟，又欲示知非本自有。故曰真如不守自性，而起無明。實則非初無而後有也。作此說者，欲人易識本體耳。譬如礦與金混，非初
係純金，後始生礦。須知金在礦中，金仍非礦。煉礦出金，礦不雜金。吾人當於破無明處著力。不當於世界有無，真如無明之生滅名詞上，妄生議論。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，故能照見五蘊皆空。身心世界，即五蘊耳。吾人未到得深般若之地位，宜其是實有的。世界虛幻，凡夫頗疑為妄。若凡情淨盡，則山河大地，均不相礙。故古德
云，若能直下亡情，山壁由之直度。
答緣淨居士問
問，念佛行人，首宜以嚴持五戒為急務，庶念佛易得心淨，臨終亦穩往生。但在家二眾，處於佛法頹衰之地，難得高僧為之如法受戒。幸梵網經曾開異方便，許以在佛像前，至誠懺悔七日，如見好相，即可自誓受戒。而地持經亦如此說，且無見好相明文，比梵網更為便易。爾時弟子疑之，不知究遵何經為是，後閱靈峰宗論，內曾闡明梵網為未發心，地持為已發心而設之理。今弟子等信願念佛，求生淨土，可算已發心得依地持受戒否。即我師文鈔上教某女士自誓受戒，亦無見好相明文，亦是因其已發心得依地持，不必拘見好相否。但某女士貞操冰潔，弟子等業深障重，可否參照而行，又是一疑義，故不揣冒昧，再為普通在家念佛行人請求判示，以便遵行。
答，佛法廣大猶如大海，隨人根性而為受持。若欲受戒，有可受處，固宜以師僧受。若無其人，則向佛懺悔自誓受。所云見好相，談何容易。恐今人無此善根，或因不明心地，以躁妄心求，則著魔者多，得益者少矣。今之稍有行持者，動言見種種境界。此境界，皆是妄心所感。若是聖境界現，雖他人不得而知，而其人當必大有心行轉變之徵。若仍然照舊，則非聖境，乃魔境也。不可不知。凡一切人，皆當諸惡莫作，眾善奉行。此乃三世諸佛之略戒經，人人皆宜持，人人不可犯。持則有功德，犯則有罪過。持之及極，便可了生脫死，超凡入聖，乃至成佛。彼發心受戒，無師可授。當志誠懇切佛前懺悔一七日，於佛前自誓受戒即已。固無須
云好相。亦無須云已發心未發心。今之時機，非佛世之時機。然為往生西方受戒，當須真實受持。若徒求其名，則成戲弄，罪過實非淺鮮。
問，行人若不受戒，則永棄佛海，失大利益。如發心不真，顢頇受戒，犯之又一重戒罪，是受之恐致違犯，不受又失大益，似乎進退兩難。弟子對此，頗有愚見，以為如果發心真實，自必懼罪情深，必少違犯，不妨立即受戒。否則習氣太重，或因一時心感，貪一戒名，昧然受之，將來必易觸犯，反不如依律秉持二三年後，果無違犯，再行受戒未晚，斯則既得戒益又不致徒增戒罪，似乎有益無害。此法弟子曾試之，勸人吃素，頗有效驗。因近數年幾遇發心修行，即勸其先持六齋，及戒殺，減少肉食，兼作眾生一體血肉不淨等觀，不數年間，因之而吃長素者，不下十餘人，今對於戒法，未知可否照此辦理。又有一輩行人，頗明罪福因緣，雖未受戒，而能照律秉持，孳孳念佛，求生淨土，若後往生，與已受戒念佛往生者，品位有無高下。若有，則與六祖心地無非自性戒，本來無一物，何處著塵埃之義，似乎相違。如無，而律又言如法受戒者，方發戒體，且得天神擁護，又顯與未受戒者，大有區別。弟子未明斯義，故特錄求指示。況前擬先秉持，而後受戒，如果不同，設此學戒期內有命終者，豈不失大利益，是此一疑義，尤不得不早求解決也。
答，既欲受戒，固宜真實。既不真實，又何須受。利益由真實持戒得。非有受戒之名，便得利益也。汝之疑，可謂無謂之極。凡修行在心地上論，不在形跡上論。未受戒而持戒，是為真實修行人。豈真實人，行真實行，反庸劣乎。然佛菩薩極力勸人受戒，謂受之必持。非為今之掛名受戒者發也。掛名受戒，以受戒人毀佛禁戒，罪加一等。汝之所問，皆是死執跡相，妄興議論。如此所說，皆名戲論。受戒發戒體，乃宿根深厚之人，非今之悠悠掛號者事。不受戒而能持戒，乃少數人，非多數人，故不得用此以難彼。此
係特別性質，彼乃通途教道，何得崖板相比。直是本無一事，妄起風波，可歎孰甚。利益在跡相上論，不究心地實情，則舉世之人，皆好假冒修道之人矣。
問，小女現年廿二歲，矢志不嫁，吃素念佛，業已數年。今春其母亡過，伊哀思篤切，數日不進飲食。後經弟子囑其為母念佛，以期蓮品轉高，伊自後對靈念佛，寒暑無間。惟其念佛至純一時，往往見十方光明，內現佛像。曾記今夏文佛誕期，伊閉坐佛堂念佛，一日，親覺神遊淨土，腳踏地軟如氈，天花時墜，見佛及二大士掠虛而過，觀音菩薩並對之微笑，以手執柳枝灑甘露水於其額，並見無數或坐或立修行之士，相均美好有光，後因送飯伊吃，此境即失。弟子思伊所見，雖多與經論相合，然伊前曾依同善社法靜坐二年，（現對同善社坐法業已停止數年）當時亦見有光明境界。今此念佛所見不知是否淨土境相，抑仍
係前之坐功幻影，故特求我師判示。又此女對佛及觀音誕期，及祖母父母與己生辰，多持一日夜不食清齋，弟子因閱諸經論，並無讚歎不食之文，即所立八關齋法，亦只制過午不食，弟子因此令其改持八關齋，不知持日，定要依法在佛像前受過否。又弟子閱經不多，不知竟日夜不食，與過午不食，有優劣否。再家慈長齋念佛，亦已數年，靜中亦往往見有光明形像，如果不著此，亦得為善境界否。尚乞我師統一判示。
答，令愛宿根頗深。立此志願，實堪欽敬。所言境界，或是聖境，然不可以此為是。但取一心，勿慕見境。果到一心，境不見亦無礙。未到一心，或所見不真，或見之生歡喜，皆足誤事。近人多一用功便有境界，此實多半是魔境。即令是聖境，若心地不明，理路不清，一生取著，便致誤事。不可不知。所言清齋，經中未說，梁傅大士（彌勒示現居士身）每行之，亦非不可行。若勉強硬餓，則固不必行。若安然無損，自在如法，亦非不可。又今人只可按常行道修。不可特立異相。以杜好名顯異惑眾等弊。
問，弟子研究佛學，自閱楞嚴圓覺起信等諸大乘經論後，頗知天地萬物，及一切淨穢剎土，皆依一真幻現，對於心淨感淨土，心濁感濁土等義，頗能諦信確切。故雖閱宗乘語錄，不但於淨土不至生疑，且適足以堅其信願，此後似不至為禪淨性相遮揚之語所惑。惟對於經論所說，佛界不增不減，眾生界亦不增不減之語，時起疑情。蓋就性體而論，諸佛眾生，體本相即，誠無差別增減可言。至發為眾生界，雖屬紜紜眾多，然就幻形而觀，似不無數可言，既有數量，則諸佛應世，均度若干眾生成佛。佛性譬海水，眾生譬波泡，泡破歸海，言水無增減則可，而此泡相顯有數量，又何說無增減。或謂無增減者，為因一泡已平，一泡又起故爾。如此則諸佛發願度生，似為徒勞，且于眾生成佛不至再迷之理，亦為有違。若謂泡破不復起，而此性海眾生，泡雖多，則一佛已度無量數，況後
復有多佛應世，則所有眾生，不但日見減少，且終有度盡之一日，果爾又不第與經論無增減之言相違，而于眾生界最初究從何起之旨，（經云無明無始，若眾生界有終，則無明即有始矣。）亦透不過去。此又圓覺金剛藏菩薩曾有請問，佛答對佛界則引礦已成金，不重為礦為喻，以明佛不再迷之理。至對眾生本起無明，則
云以輪迴心生輪迴見，意謂非親證圓覺，不能測度，此事並可如是分別，非為正問，而起信義記亦引鳥飛虛空之喻，以顯眾生無量，故不可說有增減，究亦難使人決然無疑。（眾生顯有頭數，何
云無量。如真無量，除非一眾生能化多眾生，果此亦可免佛界不再起眾生界之疑。然一眾生一靈識，此理又說不過去矣。）然此義深遠，佛尚因眾生迷故，難以暢說，即說而眾生不知如故。弟子何人，何敢以凡夫知見，測度此事。惟敝處學佛士紳，以弟子學佛比伊輩頗早，意謂能解此理，多有質問者，弟子當雖援引經論以答，伊輩總不滿意，且疑佛學說理，亦有不圓而墮信心者，故特錄此一段，思求我師指示此理，可否另用譬喻，略為闡明。一免弟子再起此惑，二令有以酬答彼等質問也，則幸甚。
答，佛界眾生界，兩俱不增不減，此是據理而論。汝何得據幻跡而論。不觀金剛經度盡一切眾生，不見一眾生得滅度者。若以跡論，佛語便成矛盾。若知直顯理體，則如示醉人迷人，謂屋轉方移者，謂屋本不轉，方本不移也。又何得以醉人之屋轉，迷人之方移為是。而以不醉不迷者所言為非乎。如汝所說，俱屬戲論。彼醉人迷人未悟之先，斷不能死心信其不轉不移，以親見故。及至一悟，方知是妄非真。汝將以彼為准乎，抑以此為准乎。了此則何須辨論。汝作海波泡說，皆在跡上執著。以佛欲人知自己全體是佛，由迷而有眾生之相。即此眾生之相，全體屬妄。屋轉方移，汝執著於轉移。可謂捨本逐末，將見常轉常移而不息矣。佛為出礦之金，眾生佛性，為在礦之金。在礦之金，絕未成金。不過明人知其有金，而始加烹煉令出，以得受用耳。佛恐眾生不肯承當，故注重于發明本體。以既知本體，斷不肯自輕而不修耳。若知從體上論，則無須疑。若捨體言跡，且請閣下另求大通家為之論判。光之庸僧，無此智慧辯才也。
批念佛居士書
（頂格寫者，均係印公批答之語。其低一格寫者，則為永嘉念佛居士之原書）
奉讀慈諭，極諄切，極方便，數載泣歧，一朝知正。今後當一心念佛，普為眾生回向淨土。其餘期圖，若俗若真，皆已放下，唯此一著，確可安身立命，自利利他，上慰悲願，而報鴻恩。乞賜加被，常行精進。茲擬來月或八月再事禁語，默持觀音聖號，日期長短，隨力隨緣。所有關中禮念儀式，及諸疑問，謹陳於後，即請誨迪，只遵為感。
心常存于修持，關與不關，皆無甚緊要。然須圓通，不可死執，或致心有不安，反為無益。觀音慈悲廣大，決定有感即應。但不可過於急躁求應。譬如種穀，今日下種，今日即望收谷，便成癡人。而菩薩固有一舉念，即蒙加被者。但不可作此種崖板觀念期望，則有大益矣。
入關第一天
早起念十氣佛，盥漱畢，禮十方常住三寶，各一拜，本師釋迦牟尼佛三拜，西方教主四十八拜，淨土經論三拜，觀音三十二拜，勢至海眾各三拜，地藏蓮宗諸祖（現在師僧）各一拜，念供養咒廿一遍，念蓮大師西方願文一遍，念觀音贊一遍，繼續專念聖號，於其中間，除眠食外，兼於近午過午，近晚正晚，禮觀音三十二拜。
儀節以簡為妙。
以後各天
早起念十氣佛，盥漱畢，禮觀音三十二拜，繼續專念聖號，於其中間，除眠食外，兼於近午過午，近晚正晚，禮觀音三十二拜，如第一天。
完滿一天
早起及近晚各儀如前，正晚聖號念畢，念西方願文一遍，禮西方教主四十八拜，觀音三十二拜，勢至海眾各三拜。
又蓮大師願文中，專念阿彌陀佛萬德洪名句，自應改為專念觀世音菩薩萬德洪名，余句尚須改易否。
宜酌量。
願文中首段，今於佛前翹勤五體，念至此句時，只須一禮便起，或須伏至以下某句才起。
久伏或致傷氣。不可不知。
通行觀音贊云，觀音大士，悉號圓通，十二大願誓弘深，十二大願四字，恐係誤引藥師如來因緣，應改何語。
十二大願無出處。改為慈悲誓願最弘深。亦可。
臨臥如不成寐，只管憶念聖號，以治之，抑須暫停聖號，靜心以治之。
靜心念聖號。
欲念起時，須作已死想，抑作將死想，關中尚有應須注意之事，統祈指示。
事豈能盡指出，唯志誠恭敬，不急躁求靈應。但取心與聖號相應。不求感通，自獲感通。否則或至著魔。
平日屢夢，在屋內飛行念佛，惟被椽瓦蓋住，不能沖升，又一日在某寺見一幀水墨畫觀音像，身眼巨大，至今尚覺怖畏，以上二緣，未知是何罪障。
此夢係好境界。但尚未至業力大消，故仍有礙。見像怖畏，亦無礙。然不得常存念在心。
又恩師嘗謂行人所見之境，有一分不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。又謂此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫亦有過。若向一切人說，則有過，除求知識證明外，俱說不得云云。然則行人見有境界，或因心想不周，或因文字疏拙，以致少說多說，亦有妨礙否。弟子曾蒙恩師三次示夢，當向某友等宣說，雖非欲自炫，亦非為證明，實為令其啟信，不知仍屬有過否。
夢境尚無大關係。禪定中之境，切須慎重。修行人每每犯未得為得之病。
居家處世，見人有不如法，既無威德，足資制服，又不善勸諭，使令感悟，只好忍耐隨任，憶念觀音，以祈慈佑得乎，並懇開示幸甚。
誠之所至，金石為開。即彼不得益，自己卻得大益。
修持偈
敦倫盡分
閑邪存誠 諸惡莫作 眾善奉行
戒殺護生 吃素念佛 回向往生
極樂世界 以此自行 復以化他
是名佛子 所應行者 若能如是 功德無量
覆蔡吉堂居士書
光四月二十六日，由揚州回申，見所寄桂圓及香，謝謝。觀音大士頌稿，雖寄來，尚須詳校，方可付排。恐今年不能出書。慈幼院隨緣以辦，能多亦好，少亦無礙。即不能助，空冊寄回，亦無所礙。光于一切事皆任緣，斷不以多少有無，起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士，尚未動身，不久當南去。所住地址尚未定，待彼為光開出時，當為寄來。當此天災人禍，相繼降作，宜發誠心念佛，以祈覆庇，庶不負此好時光。否則如入大海，既無導師，又無指南。欲不沉溺，何可得乎。
致心淨和尚書
今日有從如皋來，代崔宗淨之信，所說之鐘，大小適宜與否。如其適宜當向黨部買。尚有鐘架，若非朽腐，亦當同買，以免另做。亦可即擊，以察音聲。大鼓若有人發心即已，否則令彼募造。然須合中，不宜太大。當示其尺寸大略，以便彼定做。鐘鼓之費，均須彼自己出錢。不須法雲寺補助。當以此話說在前，庶不至或有難以應付之虞。
覆葛啟文居士書
大家宿業，感此惡果。汝在護國寺能誦經禮懺，實為大幸。此時除念佛念觀世音求加被外，別無良法。且莫妄想得好事，果能志誠懇切誦經禮懺，自己也得莫大利益。若只圖了事，則欲佛菩薩加被，便難如登天矣。除志誠念佛念觀音，及志誠懇切誦經禮懺外，別無第二方法。祈慧察。
覆李覲丹居士書
接手書，知閣下衛道之心，極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子，極可憐憫也。起信論之偽，非倡于梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥
云放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也。未受戒，不應著壞色五條之縵衣。此衣五條，不分塊。（五衣，五條，每條一長一短。）亦非海青，海青即大袖之袍子也。今日法門無人，任意妄為。故凡受五戒者，皆著五衣，乃違佛制。而僧俗悉各相安，亦可慨也。
覆康寄遙居士書一
念佛會章程，甚好。但青年婦女，令彼安住家中念佛，勿來預會。以現在人情過壞，兼有兵士。恐或途中有不如法，則彼人及念佛會皆無光彩。此為避嫌遠禍之要義。楊叔吉已于前月十三下山。現今天下紛亂，陝地更甚。何可無事，萌遊行之心。豈非居安覓危乎。千萬不可出外。即欲大家遊觀勝境，須太平無兵災時方可耳。在家雖繁，不致別有他慮。當此亂時，身縱出外不逢殃禍，一日之中，心仍計慮家眷，豈能清淨無事幹心乎。希真之死，已屬天罰。彼得一進步之信，便欲盡殺一切政界中人。所以未至京即病，至京便死。使此人不死，必致大亂。老天有眼，令彼先死。則不致憑空擾亂也。熊大冥得一極有善根之子。（未半歲，即知拉彼婆及父母令拜佛，若依之拜，則便歡喜。）以預北戰，及胡憨之戰，其子遂死。彼竟同狂癡，來信告苦。光乃直指天罰。若不改行，其罰尚不止此。汝等既信奉佛法，當以佛心為心，則有益。若大冥希真，所謂枉為佛弟子矣。光目不佳，非常發疾。
覆康寄遙居士書二
前寄本校所出書，即欲覆說我意。以事須深思遂已。繼而思之，遊藝之說，不可如是辦。且小兒知識甫開，即導之以作戲。恐不在行孝行弟上用心思，而向扮妝生旦淨醜上做工夫，則成捨本逐末，弄巧成拙矣。光幼時聞老人
云，吾鄉三四十年前，各處皆調雜戲。（即平民子弟，及工農等人，於閒時唱者。）但不唱武戲，余與唱戲全同。有請唱者，須自具一切箱妝器具，但去空人。又須具全帖磕頭奉請，以不受錢，當上客待。迎來送去，大家以此為樂。後以每調雜戲，必遭旱災，從此遂止。可見遊藝之說，不可即以作戲實之。夫凡夫之情，隨物所移。土木形骸，妝飾美妙，即生貪染之心。況幼年子弟，妝作女身。雖
云高抬教化，實有誨子弟入輕佻之咎。況欲其妝扮逼真，不下一番心思，豈能令人悅目。光本僧人，何問人教育之事。但以爾我有緣，不得不為盡一番計慮。行孝行弟之道，只可為彼講說。若令彼做出，則勿道弊端。其曠誤工夫，何可勝計。士子專習舉業，尚不能變化氣質。以好頑之機，令其扮戲，遂欲變化氣質，恐變壞者多，而變好者少也。勿借聖人遊藝之語，為子弟開一輕佻之端。數年前有遊學生數十住法雨寺，夜亦做戲。教員一邊坐視，彼便妝和尚，接香客，實侮僧。光聞之，不勝痛惜。堂堂學校，令生徒作此無益之事。不意汝皈依佛法，發心培植人材，亦極贊此事。光固不怕人謂固執不通，實為不取而特言之。至於學生著作，雖不妨淺近。而屁打馬雞等說，究何所益。徒令明眼人痛心耳。縱紙不用錢，亦不宜印此種廢話。然此光之知見，是則依之。否則亦作屁話置之。汝自行汝之教育規章，光豈能必使汝勿行乎。文鈔熊大冥有一千元，當作二千部，聞已寄九百於陝汴兩處，祈打聽大冥回秦否。彼若回秦，餘千部當寄彼，令其分送秦地信心人。祈即示回音，以便令上海書館寄也。現今時局，尚恐大變。當令家眷及一切有緣者，戒殺護生，吃素念佛及念觀世音。庶可逢凶化吉，遇難成祥。否則刀兵一至，其慘殆有不忍言者。
覆康寄遙居士書三
六月之書，已收到。以行蹤不定，故不復。茲接手書而已，餘皆未到。現今兵釁大作，民不聊生。當此時際，固宜一心念佛，以求出離。並以勸有緣。
覆康寄遙居士書四
接手書，知汝與秦中人皆在做夢。秦地民不聊生，而欲開道場，宏法化，請諦閑法師，彼豈肯受此艱難乎。何云不得不懇請，用此曲折作麼。某某師（其人斷斷請不得）會說大話，毫無真行持。請此種法師去宏法，欲人皆學空套子大話乎。抑欲真修實踐乎。光前已與汝說過，將謂我屈抑賢哲乎。至於令光示人，光常處海上，絕無一人與光往來。知誰是發菩提心，欲普利一切之人乎。此事實為難中之難。若求吃飯穿衣僧，則誠有之。彼尚不願到北方苦寒地方穿衣吃飯去，況曰宏法利生乎哉。秦中之僧，亦如秦中之儒。將何整理而使其一一皆依儒釋聖人之道而行也。可勝浩歎乎哉。捐冊公函，已於昨日寄回矣。
覆劉觀善居士書一
接手書，知居士道念精純，身安心泰，慰甚。江蘇改廟宇事，光早與魏梅蓀王幼農二公通函，祈其轉旋。魏君將光書持之見韓省長，蔣教育長。蔣君幸是佛教中人，韓君允許撤銷。蔣君與幼農商，此
係翻案，非各叢林聯名具呈不可。幼農遂拉出羊皮巷觀音庵妙蓮和尚，（此人頗有老成氣概）令其聯絡。妙蓮往各處通說，各處皆退縮不敢出頭。後與毗盧寺和尚說，毗盧和尚力贊其事。妙蓮往蕪湖收租，經毗盧和尚，又
復聯絡。遂訂於二十四日同到金陵呈稟。其文係妙蓮托友人作，經梅老改過。又令蔣君閱過。幼農以日期尚早，因寄光看。想此事已經撤銷矣。幼農（在十五前接到）謂此事定可解決。但教育會人勢力頗大，潛滋暗長，或可為虞。當聯絡諦公道公二法師，具函內務部，或可永免後患。光得書即與諦公書，過四五日方報
云，有病不能握管。光已先與莊思緘居士書，祈其至南京斡旋，向內務部疏通。想不至以光人微而不理也。（羅鬯生居士來山，言思緘往杭將回京，與彼同行，南京尚須住一日，以故光即與莊書，羅十九下山，大約二十四日，思緘可到南京矣。）
覆劉觀善居士書二
接手書，知貴恙已愈，慰甚。江蘇一事，全在梅蓀竹莊幼農三人之力。而莊思緘居士又適逢其會。光致書祈其見省長為之疏通，故得全潮悉落。若謂光之功，乃不過致書諸君，祈其斡旋而已，何足掛齒。若以此為功，則是冒他人之功，以為己功也。令戚喪子折孫，約人情亦不能不感慟。至於悲悼若狂則是知有子孫，而不知有身，何迷執一至於此。試思子孫受祖父之恩，則碎骨碎身亦不能報。子孫有喪祖父而悲痛若狂者乎。若是知倫理之子孫，則亦稍具哀忱，略陳儀禮，尚可慰悅祖父之靈。若是從小驕慣放僻奢侈之子孫，則日夕願祖父之速死，以期得隨意嫖賭逍遙，無人管束耳。果得祖父真死，則心中歡喜有不能以言語形容者。從茲將祖父力持之家業，悉用於造地獄極重惡業之事上。而培德修福之事，則一文錢直等割己身上之肉，寧死亦不肯出。以此喪祖父之家聲，貽祖父之羞辱于百千世者多多也。此種子孫，在乃祖乃父固猶作掌珠看也。推其故，總由己心太重，不知寬大深遠之理所致也。可不哀哉。昔範文正公視人猶己。視疏若親。視天下為一家。視中國若一人。故能自宋初至清末，足一千年，子孫科甲不絕。長洲彭氏力行善事，于清初以來，科甲冠於天下。其家狀元有四五人。而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛，奉陰騭文，感應篇。其志固長欲利人，而天固長施厚報也。令戚果是通人，當自慚薄德，故得此報。從此努力積德，以期天哀
愍我。則當桂子蘭孫，相繼而生也。現今世道人心，沉溺至極。天災人禍，亦頻數之極。或流布有益世道人心之善書，以期同登覺岸。或拯濟遭水遭風之窮民，以期死中得生。與其留資財以供子孫吃喝嫖賭，令人唾
罵。何如自己做濟人濟世之事，為自己培來生福，為子孫作百千世之受用為得也。今夏風災最慘，會稽道所轄二十縣，有十八縣報災。八月初十間，台州又發大水。有處民屋中，水深數尺，河地俱水，船行橋上，其慘狀可想而知。道尹黃涵之，名慶瀾，篤信佛法，長齋念佛。前年台州災，大為捐賑。今年災更甚。以捐款維艱，災民可
愍，擬欲燃指籌賑，或可感發人心。救得一人，功尚無量，況多人乎。令光代為勸募。光自愧薄德，言誰肯聽。因令戚之憂思，動光心之惻隱。倘彼憐憫兒孫中年夭折，為彼行賑濟事，以薦其靈魂。為己培福德，緣以邀夫蘭桂。或薦父母宗親。或祈家門清泰。但令出自誠心，斷無不得福報者。現今之人，多多借公濟私，以故人難取信。若論黃涵之之為人，可謂官長中無二無三者。彼在寧波，每年施藥，當過二萬元。況其施送善書，及種種善舉乎。彼之為官，乃以家資貼用者。非朘民誤國以肥家者比也。張瑞曾與彼為施送善書之友。瑞曾於揚州立一借錢利平民之局，（不要利，只交本）函祈涵之於寧波開辦，涵之即開辦。凡做小生意無本錢者，皆可無所憂慮矣。即此一事，可知其概。閣下親知中富家甚多。若張黃等彼固生於富貴，不知貧窮之苦。倘肯發悉為天地之子女之心，以行救濟。則固無家門不幸，喪子折孫，及子孫敗壞家聲，令祖父含恨九泉之事矣。倘肯發心，當直交寧波道署道尹黃涵之收，光固絕不干涉也。光貧無卓錐，前年兩次撥刻文鈔洋五百元賑饑。去年幾處亦用百元。今夏以友人施文鈔洋百元，撥送黃道尹賑災。用別人之財，聊盡我之心而已。
覆劉觀善居士書三
節屆中秋，天高氣爽。想居士心月孤圓，亦如天上之月，光明皎潔，無境不照。欣慰欣慰。江蘇謀廟一事，已經撤銷。此事魏梅蓀斡旋之力居多。而王幼農亦復頗費心力。其妙處尚在蔣竹莊教。
法幢和尚傳略
師諱行幟，號法幢，別號二雪。家章安，姓林氏，原名增志，字可任。其先出宋進士正仲公，十五傳以文學贈東閣大學士得昭公，即師考。未脫繈褓，昭公見背。師孝友天植，性嗜學，十六遊庠，二十三乙卯舉於鄉。讀書興善寺，契禪衲，信出世法。二十七，母旌表節孝，贈夫人，江氏歿，師哀毀不欲生。思借佛法以報劬勞，因請諸法寶誦之，如宿習。自此所行，皆放生掩骼諸善事。三十三遷館頭陀山密印寺，即唐一宿覺道場也。日與受業師僧摩馬聘君往來講習，益知有向上事。僧摩曾見博山無異禪師，寺古殿將傾，適龍過山砦，草木盡拔，蕩然如新築，師于時即有改造之意。三十五戊辰成進士，高等擢某經第一，初筮楚蒲圻令。禦史黃宗昌見僧摩刻有宗門三關語，因問師，儒亦有三關乎。師曰有。問初關，師曰不知為不知，是知也。二關，師曰吾有知乎哉，無知也。三關，師曰吾無行而不與二三子者，是丘也。黃公豁然，結契甚厚。師嘗於官驛觸溺器有省，偈曰，奇哉藤溺器，通身黑漆漆，陡然勘破時，雪消地上濕。凡為政以德教為先，至誠格天，感甘露屢降，巡按宋賢異之。為賀相公逢聖李大宰長庚同章進禦。隨傳旨科道不必盡由考選，館員必須先曆推知，時議僉
云他日膺盛典者，必林蒲圻也。於是有楚蒲記瑞之刻。蒲民建甘露生祠，兩分楚闈。建中隱園於署，朔望講學，鄰邑生徒來聽如市。時有講學法羽之刻，任滿擢翰林編修。會東宮出閣選講讀，師與焉。進易師卦講章，惓切上爻，管六曹章奏，召對記注誥敕撰文纂修會典六子格言，晉經筵講官，轉詹事府右春坊右中允兼侍讀學士，
復晉少詹事分校，癸未會闈，甲申李賊犯闕，師蒙國難，酷刑幾斃，抗節不屈，賊敗乃間關南旋。時明藩隆武起閩，堅以內閣大學士起師。既而隆武遷粵，師知天意有歸，遂就呂峰過遵耆宿剃染。時丙戌冬月師五十四歲也。大清一統，徵用天下遺老，師獨不奉檄。有司迫就道，師欲自殺。遵曰，子讀書不達其道，夫當國破時，清師仗義入關，一戰滅賊，為烈皇報仇，誠有德於大明者也。子如不事二姓之主，往請巢由之志，未必不許也。師即以僧服赴，果遂所願。自是切磋厲行，究心生死大事。一夜聞鐘聲，礙膺頓釋。有偈曰，此夜鐘聲恰異常，一椎打破臭皮囊，百單八下如雷吼，情與無情何處藏。遂旋密印以了夙願，改創祖庭，事多玄感，具載重興碑記中。師向留意宗乘，每得悟處，略不自肯，至是切慕遍參。偶昆陽余孔謙參雪竇雲和尚歸，述竇語曰，法幢禪者，若要參方，還是我費兄當，師聞之曰，真善知識語，吾有以見雪竇矣。遂之四明上雪竇，禮拜次，竇曰，只如老僧不在，禮拜是，不禮拜是，師欲進語，竇震威一喝，師不覺汗下，頓見雪竇用處。至晚竇驀築一拳曰，作麼生，師曰，合取兩片皮。竇又築一拳，師曰，再犯不容。竇
復掌師曰，不受和尚謾。次日竇舉香嚴，我有一機偈徵師，師曰，此處不消疑得，竇曰，畢竟作麼，師出禮三拜而退，即呈偈曰，瞬目當機換話頭，何如只用老拳酬，祖禪會得休輕信，一葉初飛遍界秋。一日茶次，語及當事，贈真覺再來額，竇曰，上座還承當得麼，師曰，承當不是好手，竇曰，古人遂知是般事，便休喚甚麼作是，師曰，盡力道不出，竇休出。師之武林，竇送以偈曰，乳峰剛兩月，獨步去錢塘，一句超方外，全機絕覆藏，臨濟正法眼，滅卻瞎驢旁，只這破沙盆，待將為舉揚。至聖果山，掃馬居士墓，蓋師不忘所自，遍謁諸方，還雪竇受具，典藏鑰，一日竇落堂，忽打師一棒曰，道道，師曰，剜肉作瘡，竇曰，卻只道得一半，師曰，連這一半也不消得，自後箭鋒相柱，脫落無餘，中書君莫能殫述。癸巳春辭還東甌，竇大書卷首曰，親吃老拳，囑以偈曰，別我春風裏，臨行一句親，杖頭宣大意，足底播芳塵，往復乃無事，縱橫已絕倫，到家嚴面目，所以接嘉賓。竇之于師，猶應庵華之於密庵傑焉，甲午竇應密印之請，晉師西堂，解制後竇還乳峰，師
復上省覲，適四明紳衿請住鄞之大梅保福寺，師以漢尉舊隱，且慕常禪師高風，遂欣然赴之。竇題其頂相，有青出於藍誰似你，大梅峰頂看風雷之句。八百餘年荒庭，師不憚與諸禪衲披霜立雪，本分提持，近遠趨蹌，漸成叢席。是以費隱容和尚有法門領袖荷人望，八萬松杉記笑顏。牧雲門和尚有峨峨太白祖燈傳，眾角雖多一麟足等贈。到天童，木陳忞和尚請師升座，見其提倡，大擊節稱歎，為序大梅錄，舉風穴慈明祖孫東山照覺父子相證，以為直令千秋振響，三尊宿又不啻妙喜之極口應庵矣。師住梅凡六年，以院事付日休寤首座，遂赴東甌請，庚子冬開爐密印，較梅尤盛。丙午應括蒼淨覺請，
復以密印付多子無西堂。丁未夏季示微疾，舟還陀峰，八月十五日對眾說偈曰，七十五年閑打哄，總無奇特出常倫，而今撒手懸崖去，一任諸方說幻真。寂然而逝。師生于萬曆二十一年癸巳，沒於康熙六年丁未，世壽七十五，僧臘二十三。
覆方家范居士書
欲生淨土，須先認清宗旨。普通修持，無不以開悟為希冀。而開悟一事，亦非易易。若知淨土宗旨，決不預期開悟。若不注重信願，開悟亦難了脫。若能一心念佛，不悟亦可往生。汝信中謂縱具厭穢之情，未識自性奚若，是志在開悟也。開悟而有信願，是為禪淨雙修，最為高上。然世絕少真開悟者。何謂真開悟，即所謂明心見性。乃於自心中徹底明瞭，非只會說而已。會說不名開悟，且勿誤會。真到明心見性地位，尚須信願念佛，求生西方。世人凡求開悟者，皆不注重于信願求生。而欲以此依稀仿佛之悟了生死，則是自誤誤人。固不如老實念佛者為穩當也。光老矣，不能為汝詳說。今且為汝寄書二包，汝息心讀之，當可備知淨土宗旨。若或不能于此各書生信，又去求明心見性，求現身成佛，光也不怪汝。但恐塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中。然欲了生死，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以為世間賢人善人。若倫常有虧，三業多愆，欲于臨終蒙佛接引，以與佛氣分相反，何有無感之應。凡遇有緣，皆當以此告之。今為寄淨土五經，淨土十要，淨土聖賢錄，了凡四訓，印光文鈔，嘉言錄，歷史感應統紀，觀音頌，飭終津梁，念佛懇辭，初機先導合編各一部。至於受戒，當依文鈔與徐福賢書，在佛前自誓以受。今為汝取法名為慧範。謂以佛智慧所說之淨土法門，自行化他，以為世範。祈顧名思義而實行之，則幸甚幸甚。（七月十六）
以後不許再來信。亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經書，亦不許順便與光書。以無力應酬故也。
覆圓拙大師書
接手書，不勝嗟歎。世人只知效跡，不究其是非利害。往往作福之事，反造大業。俗人且勿論，即僧人亦多如是。世所流通之西方公據，前刻法會圖，後刻彌陀經，往生咒，後刻九品蓮台，各坐一佛。傍刻○，令人點。點完之後，將此經燒之。友人欲重訂而廣印。光謂點完必燒，經佛亦隨之而燒。以點得烏黎巴皂，亦不好受持。因商其辦法，不刻經像，但列九品蓮台，並○以備記數。其訂正排印，皆光經理。何得
云有大報恩塔之事乎。因往庫房求其附本，果有其事，而其頁數至二十而止。此塔之頁數，乃另起一二。足知以後欲契合俗情，乃後所增，足見俗情之難轉也。王大有所售之印度香，其盒四面共五十餘尊佛。光不許人買此香，並與彼店經理說其利害。雙掛號寄，祈其必
覆，然竟不復。吾人無權，將奈彼何。血盆經，壽生經，乃劣僧偽造以求利。令不知佛法之人，謂佛經都是劣僧偽造。無知之善信，非破血湖，還壽生不可。即為全國最有名之叢林，亦無一
剎不許作此佛事者。以此是利源，而不計及為滅佛法之禍本也。現在書不能寄，一友以與李慧澄論焚經事，鈔附信中。李據別人說有功德。開首即以有功德起，而說其罪過。切勿誤會，謂光直許其有功德也。法門垂晚，訛謬太多。若常與人諍論，或致群起而攻之。則反致無益於人，有害於法與己也。即此幾事，可以備知。光老矣，目力精神均不給，祈勿再來信，來決不
覆。祈慧察是幸。（十月初二）
與陳燮和居士書
聞士牧將往雲南，以老父已八十有二，不能常侍膝下，陪以念佛為歉。光決於九月滅蹤，爾我有師弟之誼，不能不再與汝一番敘述也。人生七十古來已稀，況八十二乎。若其已得不生不滅之證，則固不必用光一番絡索。若其未得，固當如喪考妣，如救頭然，以生真信，發切願，持阿彌陀佛萬德洪名，以求生西方也。現今世亂已極，為有天地已來之破天荒大亂。況當此衰年，朝不保夕，豈可如少年無知，因循過日，以致虛生浪死。雖遇佛法，仍莫由得其巨益乎。幸智育淨英等，尚能認真念佛。當於此時立一規約，若至臨終，切不可預為著衣洗浴，（詳看嘉言錄臨終所示，此不備書。）及與哭泣。以致攪亂其清澄之心，令失正念。而與佛不相契合，莫由蒙佛接引，依舊輪迴此三途六道之中。則所謂落井下石之孝，其為害也，莫能名焉。當看嘉言錄示生死事大數章，自可悉知。倘於此時不努力，唯圖逸適。則千生萬劫，了無出苦之日矣。如其心力衰弱，當令子媳孫女等，輪班助念。此一事有多種利益。一則輔助己之正念。二則曲為彼等種最勝善根。三則開通風氣，以期大家效法。四則若至臨終，自不致張羅忙亂，破壞正念。臨終一關，要緊之極。即平時功夫得力，若遇不知法門之子孫破壞。則便留住此世界，不得往生矣。若知此義，子孫能助念佛號，成就正念，雖平素功夫不甚恰當，亦能往生。是以光于老人，特為致意。切勿謂迂腐，則幸甚幸甚。
與羅鏗端陳士牧二居士書
日前接手書，知貴地佛法，將有復興之象。所作緣起，不能令人感佛恩德。光另作一篇，文頗繁瑣，用否任汝，光不強人。若用當做一木榜。請善書者，用恭楷書於八尺雙宣紙上。或貼或刻於木榜上，則可久存。或作四塊六塊，（並文忠公發隱，或作八塊。）以備時局不好，收而藏之。林文忠公行輿日課發隱，關係甚大，亦宜如此辦法。此文將從前古大人之隱，通為發表，非止文忠公一人也。公乃閩人，有此一文，拘墟之士，便不敢妄加誹謗。所說林陽寺，照靈岩章程，萬做不到。勿道別人來做不到，即令靈岩當家妙真師來，也做不到。汝等少閱歷，故不知其難。光以五十餘年之閱歷，故為汝等直言之。念佛堂對聯，明蓮池大師之聯好極，絕未見人用過。光屢為人抄令掛之，由大師之德，感人必深。令光寫字，乃不知光一向不寫大字。近來目力衰極，非手眼二鏡並用，不能看字寫字。本欲早為寄信，以紙昨日方來，今仍寄回。以後無要事，切勿來信，以無目力精神答復也。弘化社，前之三人，皆由時局大變，亦變得很合時宜，均已去了，光不過問。德森師住上海太平寺候校，大約今年恐不能了。他回來時，隨他料理。所要之書，當可寄到。現在只照本一法，半贈全贈皆沒有。此次仍作送，以後均以照本辦。今寄童蒙須知，觀音慈林集二本，以毒乳殺兒之廣告，欲汝等為一切人說也。祈慧察是幸。（八月十二）
主極樂六八大願之慈尊，絕限量壽命光明，不離當處。
過娑婆萬兆佛邦之淨土，妙莊嚴樓臺池沼，原是吾鄉。（明蓮池大師撰）
覆智牧居士書
接手書，不勝欣慰。一切眾生，皆有佛性。若無人提倡，則善根無由發現。如種子在地，不有時雨，則莫由發生滋長。汝父固宿有善根者，故一撥便轉。從前之謬執，隨之消滅。將來之往生，必可希冀。今為取法名為德和。以燮者，和也。若不知自心固有之明德，則不能上和諸佛之宏誓大願，而決志憶念，以至心佛相應，如水乳和。亦不能下發起一切同人深信切願，而一心執持彌陀萬德洪名，以期現生出此娑婆，登彼蓮邦，如母子和，永無背戾也。倘能悉心詳看文鈔，再看淨土三經，普賢行願品，淨土十要，淨土聖賢錄等。則其自利利人之道，即可知其綱要。再加以懇切至誠，諄諄然與家屬鄉党親戚朋友說之，則其益大矣。以此功德，回向往生，則必高登上品。汝父多生之善根，由茲得其實益。汝之事親之道，已得其大者。尚祈多方勸喻，令其信心增長，則其利溥矣。祈為洞察是幸。侄婦心芝，具有善根，一聞即信。且欲皈依。今為取法名心馥。以本有之真心，極其清淨，亦極其香馥。由種種妄念，相續而起。則便成污穢景象，失其香潔之本體矣。彼既發心修持，又當以此心香，熏其丈夫與其兒女。俾彼各各去其污穢之心念，
復其本體之香潔。而女人家第一功德，在孝翁姑，相夫教子。既為佛弟子，而不知孝親相夫教子。則於自己本分之責任未盡，人或由此指斥其非，便不能令人相觀而善也。若能篤盡己分，再加修持淨業。遠近見聞，皆生景慕。所謂以言教者訟，以身教者從。匹夫匹婦若善，亦可移風易俗。若不善亦可移風易俗。今之學界不知此義，動以男子之職業，令女人習學。而不知以相夫教子為訓。是學為亂，非學為治也。吾常曰，教子為治國平天下之根本。而教女尤為切要。蓋以人之少時，日在母側。受賢母之薰陶，未有不成賢人者。故於此覼縷言之，宜令親友女人悉知之，則幸甚。
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信受彌陀救度
稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 度十方眾生
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