《佛教故事》
－－第四章  歸心淨土

我們從無始以來，生生世世，此死彼生，輪迴六道，不知幾萬億次。

今生欲了此生死大事，脫離輪迴苦趣，唯有一心念佛求願往生這一方法。

一、自身現是罪惡生死凡夫

「我很善良，我心地很好……」這是一般人的心態。但用宗教的眼光看，未必如此：

南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。

南閻浮提眾生，其性剛強，難調難服。

閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。

是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。（《地藏菩薩本願經》）

一日一夜，貪瞋癡惡念不可計數，種未來生死根。（《淨度三昧經》）

於五趣中，憍慢多者，無如人也。（《立世論》）

惡人

（一）

《華嚴經》說：眾生處在五濁惡世之中，不肯修十善，專門造惡，殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪欲、瞋恚、愚癡，不孝順父母，不恭敬三寶，互相爭鬥，互相誹謗，恣意妄為，非法謀求。由於這些原因，感召刀兵、饑荒、疾病、橫死、天災、人禍種種報應。

（二）

天人看人間非常污穢，距離地面百由旬以外就奇臭難聞，不能近前。（[清]周安士《安士全書》）

優波伽的惡念

優波伽出生在婆羅門家庭，因為精明能幹，深得梵德王寵愛，後來，因為辦事得力，梵德王將一半的國土、一半的國庫分給了他。

幾年後，優波伽的權威日益膨脹，百姓只知道有優波伽大臣，不知道有梵德王。

一天中午，梵德王枕著優波伽的大腿睡覺。優波伽見國王睡著了，心想：我現在要是一刀把梵德王殺了，自立為王，整個國家就都是我的了。想罷抽出腰刀，可他轉念又想：梵德王對我有恩，把半個國家都賜給了我，要是殺了他，實在是忘恩負義。因為痛恨自己起了這樣的惡念，優波伽失聲痛哭。

梵德王被他的哭聲驚醒，問道：「優波伽，好好的為什麼哭呢？」

優波伽便把自己的惡念如實告訴了梵德王。梵德王根本不相信，說：「優波伽，像你這樣誠實的人，哪能有這樣的惡念？」

優波伽說：「大王！我確實起了殺您的惡念。我之所以有這樣的惡念，都是由於貪著五欲。我現在要捨棄人間欲樂，出家修道。」

優波伽出家之後，很快證得了聖果。（林明珂《佛陀十大弟子傳》）

惡習難改

一隊漁婦背著魚簍趕回家，路上遇到暴風雨，她們就近到一家花店避雨。店裏全是花，芳香撲鼻。天漸漸黑了，她們只好在店裏借宿。

她們勞動了一天，非常疲倦，但躺下來後怎麼也睡不著，因為她們非常不習慣這滿屋的香味。天都快亮了，她們還沒能入睡。

其中有個人很聰明，到門外把魚簍拿進店裏，放在床頭，大家這才安然地睡了一會兒。

五欲的世間污穢腥臭，世人久處其中，反而以此為樂，佛法的甘露雖然清涼醇美，卻一時難以適應。（《佛教故事大全》）

瞋心難斷

舉個三十年代突出的實例：一位做過將軍夫人的老修行，後來與兒媳失和，她在念佛，但也壓不住心中的瞋恨，決心殺死兒媳，她就下座找刀，但當她看到自己手中的念佛珠時，才壓住這顆殺人的心。（黃念祖《心聲錄 ．淨語三則》1991）

順境中念佛，功夫漸增，往生似有把握，甚至會以為自己有主宰生死的力量。但環境一變，凡夫的本質就暴露出來了。

所以，不可以把信心建立在自己的修行境界上。阿彌陀佛才是我們唯一的依靠。

見獵心喜

宋代理學家程頤少年時非常喜歡打獵，捕到獵物以後，就把獵物分給僕從；有時一無所獲，他也不覺得遺憾，只要馳騁在獵場盡盡興，他就覺得很滿足了。

不久，他拜當時著名學者周敦頤為師，把自己的興趣全部轉移到讀書方面，吟詩作文，鑽研學問。他覺得原來把打獵作為人生樂趣未免太粗俗了。

一天，程頤和老師閒談，在談到打獵時，程頤說：「老師，我現在已經不愛好打獵了，看到別人去打獵，我也不會動心。」

周敦頤聽了，笑著說：「你說的不一定對。依我看，現在你只不過把打獵的心思深埋在心底，潛心求學，將來你學成之後，有了空暇，它還會死灰復燃的。」

過了一些年，程頤考中進士，當了衛元縣令。衛元縣有很好的獵場，但程頤卻從來不去打獵。

成名之後的一年冬天，程頤請假回河南老家探親，在家中住了兩個月。有一天，他騎馬外出閒逛，忽聞一陣人聲馬嘶，只見少年時一起打獵的朋友騎著馬奔了過來，其中一個人說：「程兄，你是圍獵能手，又難得回來，今天一起圍幾圈獵怎樣？」

程頤看到朋友們個個精神抖擻，聽著蕭蕭馬鳴和陣陣犬吠，心中湧起難以抑制的衝動，多年前的愛好似乎一下子復蘇了，於是，就和朋友們一起往獵場奔去。（《二程遺書》卷七）

富貴修行難

（一）

神通第一的目犍連尊者有個弟子，名叫耆婆，醫術高明，曾救活過很多絕症病人，他曾為佛陀和僧眾看過病，還把國王賞賜的衣服供養佛陀。

他死後生到美女如雲的天上。

一天，有位比丘患了重病，無人能救，大家不約而同地想起神醫耆婆。而耆婆是目犍連的弟子，目犍連就自告奮勇到天上找他。

當他找到耆婆的時候，正趕上耆婆駕車帶著美女參加一個宴會。看見目犍連來了，耆婆只是看了他一眼，便急駛而過。

目犍連心想：原來的耆婆可不是這樣啊，怎麼一到天上就目中無人了？於是施展神通，使馳騁的車子驟然停下。

耆婆做出一副委屈的樣子，說：「我的師父呀，行行好吧，沒看見我正忙著嗎？天帝的宴會就要開始了，我可不能遲到啊。」

目犍連嘆了一口氣，說：「佛陀常說富貴修行難，當初我還不以為然，今天看見你的樣子，我總算明白了。」（林明珂《佛陀十大弟子傳》）

（二）

一條餓狗跑到一戶人家門口，想討點吃的東西。那家人很不喜歡它，就拿棍子打它。狗非常冤枉，找到法官控訴說：「我向他討吃的，他不但不給我，還用棍子打我。我只是頭和前腿進入門內，不敢隨便闖入，並沒犯規。」

法官查實這件事後，決定處罰打狗的人，就問狗：「那麼，按你的意思，該怎麼罰他呢？」

「罰他做大富翁！」狗不假思索地回答。

法官哈哈大笑說：「看來你真不瞭解人類。做富翁是賞他，哪裡是罰他？」

狗說：「法官大人，你不知道，我前世也是個大富翁，有錢有勢，造下無數罪業，所以今生才投生為狗。如果罰他做富翁，他也一定會貪求享樂，不會發心行善，死了之後也像我一樣遭受痛苦。」（《佛教故事大全》）

「富貴修行難」，先輩曾有發誓投生清苦人家的。天主教也有「富人升天堂比駱駝穿針孔還難」之語。

「賢淑」的婦人

有一位富有的婦人，為人親切，賢淑而謙虛，深受大家的愛戴。

她家有個聰明能幹的女傭。有一天，女傭這樣想：我家主人是個深得好評的人，她到底是真的心地善良呢，還是好的環境所使然？

女傭決定試一試。第二天，女傭遲遲不起床，直到將近中午才露面。主人很不高興地責怪她：「為何這麼晚才起來？」
女傭第二天照樣晚起。主人更加生氣，拿起棍子就打。

這件事被大家知道了，婦人失去了以往的聲望。（《鋸喻經》）

當環境順心時，我們能保持親切、謙虛、平靜，還能隨緣行善；當環境不順心時，比如事業挫折、家庭變故、身染重病，或受到別人的當面嘲諷，在這樣的情形下，我們是否還能繼續保持平靜心與善行呢？

如果不能，則應老老實實認同自己凡夫的身份，安住於連凡夫也能得救的淨土之法。

一腳踢走文殊菩薩

五臺山古稱清涼山，是文殊菩薩示現的道場，文殊菩薩常騎金毛獅子示現聖相，因此，五臺山聲名遠播，學佛的人都十分嚮往。

有位僧人也立志參訪五臺山，發願要親見文殊菩薩。他跋山涉水，千里迢迢來到五臺山，遇到了一隻癩皮狗，那只狗跟了他三天三夜。起初這位僧人還不在意，但跟久了心理厭煩，就一腳把它踹走了。

在五臺山上上下下走了三天，卻始終沒見到文殊菩薩，連稍微像一點兒的都沒見到，他歎息自己法緣不殊勝，千里朝聖卻無緣相見，只好失望地下山了。

到了山下，一位高僧問他此行的觀感。他詳細描述了三天裏的朝聖經過。高僧點醒他：「你見到文殊菩薩了，就是那條癩皮狗！」

僧人懊惱萬分，因為他非但當面錯過，還一腳踢走文殊菩薩！

一隻癩皮狗都可能是文殊菩薩，我們對萬事萬物還能不心存恭敬嗎？那個抱著孩子乞討的女人可能就是觀世音菩薩，那個翻撿垃圾的老人或許就是地藏王菩薩──如果心存恭敬歡喜，我們就不會當面錯過。（《一味禪》）

「心淨則佛土淨」

舍利弗尊者聽到佛說「心淨則佛土淨」，心想：我所看到的娑婆世界到處充滿丘陵、砂礫、荊棘，難道佛陀修菩薩道時心不清淨？

釋迦牟尼佛知道舍利弗心中所想，說道：「諸位啊！不要看娑婆世界有穢惡，就以為我的國土不清淨。請你們不要以常人的想法測度諸佛國土。」

說罷，釋迦牟尼佛放下跏趺，腳尖觸地。頓時，三千大千世界煥然一新，娑婆世界與十方諸佛淨土毫無兩樣。大地平坦，黃金為地，在場的每個人都端坐在蓮花上。（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）

佛法貴在落實。釋迦牟尼佛說「心淨則佛土淨」，則真能讓佛土清淨。而我們凡夫說「心淨則佛土淨」，不過是口頭禪罷了。

住茅棚．燃指．弘法

（一）

我住在茅棚裏，由人家辛辛苦苦掙來的錢供養著，就應該身心放下、精勤用功才對！可是不行。多拜幾拜佛，頭就發昏；多打一會兒坐，腿就酸痛；晚睡一會兒覺，眼皮就打架；剛剛生起正念，雜念就及時襲來了；剛剛打開經書看了兩頁，心即像猴子一樣跳躍不已了！總之，若身若心，都不容自在指揮。三年下來，弄得馬齒徒增，一無所成。

（二）

有些莫名其妙的人，看到人家為報親恩在舍利殿燃指供佛，他們也不自量力，盲目地「隨喜」一番，結果被燒得鬼哭狼嚎，跳躍不已。我曾親眼見到一位同道因燃指供佛而一命嗚呼！當我跟在很多人後面給他念佛送往生時，他臉上仍佈滿不可言狀的痛苦表情。

（三）

我要敬告同學、同道，在德學未足之時，千萬千萬不要被「弘法」的美名沖昏了頭腦，不管三七二十一地忙著去「弘法」了。應知參學不易，而弘法更難。（釋真華《參學瑣談》）

有的法門上根利智方得實益。知道自己的根器，才會有正確的選擇。

一言退失信心

康藏邊區有一位老太太，結茅蓬獨居三十年，一心誦念六字大明咒，漸至心不雜亂、如入禪定。計數的豆子能自動從一邊跳到另一邊。

一位僧人從她的茅蓬路過，見茅蓬光芒四射，想必屋中定有高人。進屋發現一位老太太，就詢問她修的是什麼法。

老太太回答：「我只念大明咒，唵嘛呢叭咪牛。」

僧人一聽最後一個字念錯了，就予以糾正。老太太頓覺三十年苦苦修行，因一字之差，功夫白費，非常後悔，信心退失。

當僧人出去後，發現老太太雖然念了正確的咒語，但金光全收，忽然悟出自己錯了，就再進茅蓬，告訴老太太：「你先前念得沒錯，我剛才是想考驗考驗你是否虔誠。」

僧人出門回頭再看，屋上又金光四射。（[清]周安士《安士全書》）

臨終退失信心

釋迦牟尼佛在世的時候，有一位十分虔誠的居士，供養三寶，勤苦修行。

他臨終的時候，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽到後非常哀憐，神識不肯離去，就轉生為妻子鼻子裏的一隻小蟲。有位道人見她哭得如此傷心，就善言安慰。

小蟲隨著涕淚落到地上。她見了之後想要用腳踩。道人急忙阻止：「停，停！不要殺，這是你丈夫！」

婦人說：「我丈夫奉經持戒，精進無比，怎麼會這樣？」

道人說：「因為你哭得傷心，動了他的愛憐之心，所以墮為蟲身。」

道人為小蟲說法。小蟲聽後，命終生天。（《法句喻經》）

悲心更微

有一個燕國人出生在燕國，生長在楚國，到了老年才有機會回到故國。

回國途中，路過晉國。同行的人開玩笑說：「這是燕國的城池。」

他頓時臉色淒然。

同行的人又指著土地廟說：「這是你村裏的土地廟。」

他不禁唏噓嘆息。

那人又指著一棟房子說：「這是你先人的房屋。」

他於是流淚啜泣。

那人又指著一座墳墓說：「這是你先人的墳墓。」

他再也無法抑制，放聲大哭起來。

同行的人哈哈大笑，說：「我剛才是騙你的，這裏是晉國。」

當他回到了燕國，真正見到了燕國的城池、社廟以及先祖的房舍、墳墓，悲傷的心情反而淡薄了。（《列子．周穆王》）

感動和體驗是無常的，非解脫正因。當依教理正確安心。

聖道難學

桃水禪師名聞全國，曾在各地教過無數禪者。

在他所主持的禪院裏，有些學生因為不能忍受艱辛的課程，往往半途而廢。然而慕名而來的信徒卻越來越多，法席非常興旺。而這些卻非桃水禪師所喜所願，於是他辭去了教席，向信徒們告別後不知去向。

三年後，他的一位學生發現他在一座橋下和乞丐們生活在一起。這位學生立即懇求桃水禪師為他開示。

「如果你能像我一樣在這兒過上兩三天的時間，我也許可以教你。」桃水說道。

於是，這名學生扮成乞丐模樣，與桃水禪師共度了一天的乞丐生活。

第二天，乞丐群中死了一人。桃水禪師和這名學生於午夜時分將屍體搬到山前埋了，事畢，仍舊回到橋下的棲身之處。

桃水禪師倒身便睡，但這名學生卻始終不能入眠。天亮之後，桃水禪師對他說：「我們今天不必出去乞食了，我們那位死了的同伴還剩一些食物。」

然而，這名學生卻一口也吃不下。桃水禪師說：「我曾說過你無法跟我學習的。」學生垂首無語。

桃水禪師揮揮手說：「你走吧！不要再煩我了。」

那名學生遂向桃水禪師拜別，黯然而去。（《一味禪》）

五逆不通懺悔

張義每天清晨都虔誠地向上天禱告，懺悔自己以往所犯下的罪過。

一天，他被鬼卒攝到陰間，判官出示黑簿（記載他平生所犯罪過的簿籍）給他看，只見其中一件件罪過都已勾掉，唯獨剩下一件惡事沒有勾掉：小的時候，父親責罵他，他非但不認錯，反而生氣地瞪著父親。

張義這才知道，不孝的罪過不通懺悔。（《集福消災之道》）

殺父殺母是五逆之罪，瞋恨父親等同殺父，所以罪過極重，僅靠自己的力量是難以懺悔掉的。

一夜十起

東漢的時候，京兆長陵地方有一個人姓第五名倫，他的祖先原本姓田，因為分支太多，便把排行次序當作姓氏。

第五倫勇武俠義，辦事公平，深得光武皇帝的賞識，於是被派往會稽做太守。

第五倫鐵面無私，辦了很多利國利民的事，在朝廷內外一時傳為美談，人們都很敬仰他。他雖官居太守，但還親自鍘草餵馬，他的妻子也親自下廚做飯。

一天，一位同僚讚揚他說：「像你這樣的人，真可以說是毫無私心雜念了！」

第五倫卻認真地反駁說：「你說得不全面哪！以前曾有一位熟人送給我一匹馬，想叫我幫他謀個職位。馬我雖然沒收下，可是當我舉薦別人做官的時候，常常想起他。這不是證明我還有私心嗎？再比如說，我的侄子生病，我一晚上起來十次看他，但回到床上很快就入睡了，睡得很安穩。我的兒子生病就不一樣了，雖然夜裏我不去看他，但整夜睡不著覺，擔心他的病情。你看我 哪裡夠得上毫無私心雜念呢？」（《後漢書 ．第五倫列傳》）

跌傷佛子

無畏三藏是位得道的尊者，但他飲食不太潔淨，言行也有些粗魯，可他的心很光明、慈愛。

有位持戒精嚴的律師雖然很喜歡他的為人，但不滿意他的飲食，就命令他夜宿門外。

律師半夜裏摸到一隻蝨子，就把它扔到地上。無畏尊者在門外高聲提醒：「跌壞佛子了！」

律師聽了，大為吃驚，叫他進屋。無畏尊者說：「一切生靈都是佛子，都有佛性，就連小小的蝨子遭到殘害時都會發出哀號，這聲音凡夫聽不到，而佛菩薩聽了就像聽到打雷一樣。師父扔到地上的蝨子跌傷了左邊的第三條腿，正在痛苦呻吟。」

大家舉燈找到那只蝨子，仔細一看，真的是跌斷了左邊第三條腿。（[清]江慎修《放生殺生現報錄》）

只有佛才福慧具足

迦葉佛住世的時候，有兩兄弟出家為沙門。哥哥持戒坐禪，一心修道而不佈施。弟弟則注重修福，但常常破戒。

到了釋迦牟尼佛住世的時候，哥哥已經證得阿羅漢果，但因為不曾修福，常常吃不飽。弟弟因為破戒，就出生在象群裏面，但很享福，被國王所鍾愛，身上裝飾著珠寶，擁有封地幾百戶。

所以說：修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。

只有佛才福慧具足，所以稱為兩足尊。（[清]周安士《安士全書》）

二、擇木而棲

《詩經》中有詠鳥的句子：「出自幽谷，遷於喬木。」意思是勸人辨明利弊、謹慎取捨。（蓮池大師《竹窗隨筆》）

外道宗師改邪歸正

佛在世的時候，三位迦葉、目犍連等諸大阿羅漢原先都師事外道，並有了相當的成就，被尊為一代宗師，其自負之心可謂不淺。但後來一見到佛，一聽到佛的言教，便幡然悔悟，改邪歸正，把多年尊崇的外道思想徹底放捨，棄之如鴻毛。正因為如此，他們才能續佛慧命，成為萬世師表。

假如他們當時執著外道教義，堅壁自固，就像病人死死守著舊藥方，即使有新的特效藥也寧可掉頭不顧，那麼，就算是千佛出世，又有什麼辦法呢？（蓮池大師《竹窗隨筆》）

宣鑒禪師自焚《青龍鈔》

德山宣鑒禪師俗姓周，幼年出家，深明經律，精通《金剛經》，時稱「周金剛」，不信南禪頓悟之道，作《青龍鈔》，堅持認為修行必須經過三大阿僧祇劫，「南方魔子居然說當下一悟便即了畢！我應到南方破滅其魔種，以報佛恩。」

他確實存有一片好心，但根本沒想到自己的知見會是錯的。

及至受到賣餅老婆婆的指教，親見龍潭和尚，大悟之後，便把多年所珍重的《青龍鈔》一把火燒了，棄之如腐草。因為他具有這種胸襟，所以能成大器，震耀末法。

假如他當時牢牢地封滯臆見，我慢自賢，就像淺薄鄙陋的愚人把似玉的燕石看得十分珍貴，密而藏之，反怪商人不識貨，認為他們嫉妒自己的寶物。若是這種人，就算有一百個老婆婆、一千個龍潭和尚，對他也是無可奈何呀！（蓮池大師《竹窗隨筆》）

宋國有個愚人，在梧台東邊得到一塊形狀渾圓、色澤光潤的燕石，以為是塊寶玉，回家珍藏起來。一位元來自周地的客商得到消息，立即找來。宋人經不起再三懇求，終於答應了，但他對客商說：「這不是一般的玉石，必須先戒齋七日，然後才能讓你看。」客商只得同意。七天 後，客商再次光臨。只見宋人頭戴很高的帽子，身穿莊嚴的布袍，讓僕人宰殺祭臺上的豬羊，把溫熱的牲血塗在祭台中央的一隻大皮箱上。他打開箱蓋，從裏面取出一隻略小的箱子，這樣箱子套箱子，直到打開第十只最小的箱子，小心翼翼地取出一個紅色絲巾小包，一層一層地解開，一直解到第十層，那顆「寶玉」才露了出來。客商仔細一看，不由失笑道：「這不過是一塊燕石，同磚瓦沒什麼兩樣，根本一錢不值！」宋人一聽，怒氣衝衝地罵道：「你這個壞商人，不懷好心，你滾吧！我以後再也不給別人看了。」從此，他把這塊燕石收藏得更嚴密，再也沒給別人看過。（《後漢書 ．應劭傳》）

捨麻擔金

很久以前有一個國家，邊疆地區常年無人居住。國中有兩個人，一個智者，一個愚人，相約到邊疆探寶。

他們來到一座空村，發現村中有麻，就一人取了一擔，繼續前行。

他們又來到一座空村，發現了麻縷，智者說：「麻縷比麻好，又方便攜帶。」可是愚人說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，捨不得扔掉。」

他們又繼續前行，在一座空村中發現麻布，智者說：「麻布比麻縷好，我們取麻布吧。」而愚人還是說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，大老遠挑來了，怎麼捨得扔掉呢？」

他們走過一座空村又一座空村，次第發現白布、白銅、白銀、黃金。智者說：「沒有黃金，就取白銀；沒有白銀，就取白銅；沒有白銅，就取白布。如果連麻縷也沒有，那就取麻。現在有這麼貴重的黃金，我們一起把黃金拿回去吧。」愚人還是說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，大老遠挑來了，怎麼捨得扔掉呢？你想取什麼就隨便吧。」

智者挑著黃金回家了，受到親族的熱烈歡迎。愚人挑著麻回家了，得到親族的羞辱。（《長阿含經第七．弊宿經》）

佛法有人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乃至一生成辦的念佛之法。幸聞黃金般的念佛之法而不懂得取捨，以人天乘法為最高最上，則無疑成為挑著麻回家的愚人了。

渡筏

有一個人在長途旅行中碰到一條大河，於是做了一條木筏，乘著它平安地到達了彼岸。他想：這條木筏使我順利渡河，非常有用，所以，不要把它丟掉，讓我扛在肩上帶走吧！

這時，能否說此人對木筏做了應該做的事呢？不見得吧。

正當的事尚且不可執著，而應捨棄，何況不正當的事呢？那就更應捨棄了。（《法華經．壽量品》、《佛教聖典》）

勸坐禪行者

（一）

京城的叢林中有位禪師，人稱?老，四十年不睡眠。如此精進苦修，以至於坐化後連身上的紙襖都燒出舍利子，朝中的官員曾願出三十千的高價買一領紙襖──這是他坐禪的效驗。

如果他當時能用四十年的時間念佛求生西方，則定能往生而成為不退轉菩薩，那時再回到這個世界濟度眾生有何不可？然而他沒想到這一著，以至死後投生到大富人家，遭受許多憂苦，實在可悲啊！縱使一生大富大貴，福報享盡了還要隨業輪迴。
?老這樣精進用功，猶不能超脫三界，可見三界的崖岸極高，三界的苦海極深，三界的波濤極急，所以不易超脫。

修習淨土法門的人念佛往生，是因為仰仗佛力的緣故。

有佛力而不仰仗，真是可憐啊。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（二）

惠古長老是名望極高的禪門尊宿，死後投生於宰相家，少年登科。

在世人看來，這的確也夠榮耀了，但對修行人來說，卻是大大的失算。為什麼呢？前世齋戒，從來不吃肉，今世吃肉，必定以吃肉為美；前世清修，從來不近女色，今世近女色，必定以色欲為美；前世恬靜淡泊，今世享受富貴，必定以富貴為美。這就如同大象踩入爛泥中，一步深似一步。

假如他當年念佛往生西方，就不至於有墜墮的危險了。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

勸施食行者

焰口施食一法，是阿難尊者流傳下來的，收在瑜伽部中。瑜伽大興於唐朝的金剛智和不空兩位大師，他們能役使鬼神、移山倒海，威神之力不可思議。經過數代之後，就再沒有傳承的人了，所留存下來的，僅僅是施食一法而已。

修習瑜伽法，必須手結印、口誦咒、心作觀想，三業相應，才符合瑜伽，這可不是簡單容易的事。

現在的人學瑜伽，手印、咒語都未必精確，何況觀力呢？如此則三業必不相應。三業不相應，不但不能利生，有可能反害了自己。

最近山中有一位游方僧，病得很嚴重。一天晚上，外面正在舉行施食，這位游方僧對探望他的人說：「剛才有鬼要帶我一起出去就食，我推辭不去。過了一會兒，鬼回來說： 『那位施食的法師心不誠，害得我們白來一趟，我們一定要設法報復他。』於是就牽著我的手一同出來。我看見眾鬼手拿撓鉤套索，說是要把法師從臺上拖下來。我很害怕，失聲呼救，眾鬼才四散而去。」

再過幾天，游方僧死了。

他還沒死的時候，就跟諸鬼為伍了，那晚要不是他失聲驚叫，焰口臺上的施食師可就危險了。

類似這樣的事情時有發生。有位僧人因為施食不誠，被鬼抬到河中要把他淹死；有位僧人施食時惦記著衣箱的鑰匙，諸鬼見飯上全是鐵片，遂不得食；有位僧人曬的氈衣忘了收，施食時下起了雨，施食師惦記著氈衣，諸鬼見飯上全是獸毛，遂不得食。這幾位施食師後來都得到現報。

又有一個人神遊地府，見到一間黑房子中關著數百個僧人，個個面黃肌瘦，愁苦不堪，十分可憐。經詢問才知道他們都是施食師。

施食不是件容易的事，這下該相信了吧！（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）

勸誦經行者

（一）

歐陽永叔作穎州（安徽阜陽）知府的時候，見到一位官妓口氣香如蓮花。有位知宿命的僧人說這位官妓前世曾是尼師，誦《法華經》三十年，只因一念之差，墮落到這種地步。

有人問那位官妓：「你讀過《法華經》嗎？」

官妓說：「我失身於此，哪有閒暇讀經？」

人們把《法華經》拿給她讀，她居然能讀誦如流！把其他經拿給她讀，則讀不下去。因此證知僧人所說的話確實可信。

假使那位尼師用三十年時間念佛求生淨土，則定得往生西方成佛。可惜她不知道這殊勝的法門，以至於墮落為妓，實在可悲啊！（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（二）

明朝總兵戚繼平時常念《金剛經》。當他鎮守三江一帶時，一天夜裏，有個陣亡的士兵托夢給他，請他念經超度。戚繼光答應了他的請求，第二天早晨起來就為那位陣亡的士兵誦經回向。

夜裏，又夢見那位士兵來說：「承蒙恩公為我誦經超度，可惜只得半卷功德。因為在所誦的這部經中雜有『不用』二字。」

戚繼光覺得奇怪，仔細回想，才記起原來在他誦經到一半時，夫人派婢女送來茶餅，他遠遠看見，揮手示意不要拿來。當時口雖不說，心中確實起了「不用」二字的意念。

第二天，戚繼光把門關好，至誠誦經回向，那位士兵才得超度，並再來致謝。

鬼神都有他心通，每動一念他們都知道。

這件事是我親耳聽三江僧東林說的。東林這個人很誠實，絕對不會打妄語。唉！平常替人誦經的僧人能不謹慎嗎？（[明]蓮池大師《竹窗隨筆》）

凡誦經人，或持齋戒人，固為善業，後世必受福報，無可疑者。然此報有盡，不能脫離輪迴。若更修西方，即超出輪迴之外。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（三）

六祖示不識字，一生靡事筆硯，《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。有關「十萬八千」、「東方西方」等說，久已辯明。中又云：「單修十善，何須更願往生？」夫十善，升天之因也，無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使升天可乎？其不足信明矣！故知：執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也。（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）

法寶《壇經》，乃禪宗之要典。禪宗唯明自性，非吾輩鈍根所能得其實益者。若不深切力修，或致錯會六祖之意，則無益而有過矣。（《印光法師文鈔三編．複德培居士書一》）

《壇經》雖有義路，若不開宗眼，不是挽宗作教，即是以迷為悟。（《印光法師文鈔三編．覆丁福保居士書九》）

勸誦咒行者

戴舉人，吳縣人，平日造孽甚多，但禮拜觀音菩薩非常虔誠，每天不斷持誦《大悲咒》。一天，他生病死去。

一位鄰居也大約在同一時刻死去，不久又活過來了，說：「我的壽命本已該絕，因為三天前曾勸一對夫婦合好，所以增延了幾年。」

他又說：「我在陰間見到戴舉人身上套著枷鎖。一大堆男女向他質問冤情，罪惡無數。冥司責備說：『以你所犯的淫惡來看，應當下油鍋。』一個鬼卒扛來一口油鍋，用猛火燒得沸騰，要將戴舉人趕進鍋去。戴舉人惶恐異常，口誦《大悲咒》。他剛一念咒，忽見殿宇搖動，油鍋解散，地上化出白蓮。冥司告訴那些訴冤的鬼魂說： 『他有咒語真言，還有什麼地獄可以拘禁得了？放他投生去吧。』冤魂們堅決不肯放過。冥司說：『嘉興有個姓吳的，作惡多端，最近為了求子，做了一些善事。就讓他去吳家投胎，等他在世間享受榮華、忘記《大悲咒》以後就可處置他了。 』」

後來這位鄰居到嘉興打聽，吳家果然生了一個兒子。（徐升庵）

勸博學多聞行者

（一）

南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次《地藏經》，從此一般不知念佛法門是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。

林長請光與講經者說。因示之曰：「佛法如大海，一滴具萬川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真；在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方；而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持；如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。較彼字詮句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也！」

遂仍依常規，不於一林作二派之行持矣。（《印光法師文鈔續編．覆章緣淨居士書》）

（二）

顯蔭，得密宗真傳，又通台宗，已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎，凡有從彼受灌頂者，均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗，咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之穩當多多也。（《印光法師文鈔續編 ．覆王曉曦居士書》）

勸口出大言行者

民國十七年（一九二八年），上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的。於是就叫她來。

等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」

她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」

我便回答她道：「你的志向太下劣了。」

她又說：「我要即身成佛。」

我又回答她道：「你的志向太高尚了。」

「何以那個清淨世界不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非你我可以做得到的事。」

像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量地口出大言，實在是自誤誤人。（《印光法師文鈔三編．由上海回至靈岩開示法語》）

勸執著自力行者

如唐朝圓澤禪師，曉得過去未來，尚不能了，況只去得好，就會了乎？

唐李源之父，守東都，安祿山反，殺之，李源遂不願做官，以自己洛陽住宅，改做惠林寺，請圓澤做和尚，伊亦在寺修行。

過幾年，李源要朝峨眉，邀圓澤同去。圓澤要走陝西，李源不願到京，定規要由荊州水道去。圓澤已知自己不能來矣，遂將後事一一開明，夾於經中，尚不髮露，遂隨李源乘船去。

至荊州上游，將進峽，其地水險，未暮即住。忽一婦，著錦襠，在江邊打水，圓澤一見，雙目落淚。李源問故。圓澤曰：「我不肯由此道去者，就是怕見此女人。此女人懷孕已三年，候吾為子，不見則可躲脫，今既見之，非為彼做兒子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，當來我家看我，我見汝一笑為信。過十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔來會我。」說畢，圓澤坐脫，婦即生子。

三日，李源去看，一見，其兒即笑。後李源回慧林，見經中預道後事之字，益信其為非平常人。

至十二年，李源預到杭州，至八月十五夜，往所約處候之。忽隔河一放牛孩子，騎牛背，以鞭打牛角唱曰：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。」李源聞之，遂相問訊，談敘。敘畢，又唱曰：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。

此種身分，尚了不了，況只話頭看得恰當，去得好，就會了乎？仗自力了生死，有如此之難，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人每每捨佛力而仗自力，亦莫明其妙。（《印光法師文鈔三編 ．上海護國息災法會法語》）

勸藐視淨土行者

大智律師，初頗藐視淨土，後讀《續高僧傳》，見慧布法師云：「方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮華中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎？」遂生誹謗。

後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。（《印光法師文鈔三編．南京素食同緣社開示法語》）

勸求生他方淨土行者

（一）

隋朝相州的玄景法師，通宗通教，聲名遠播。大業二年（606年）六月，將要示寂，沐浴端坐，兩眼上視，自言自語道：「我本欲見彌勒菩薩，不知為何做了夜摩天王？」

大眾詢問。他回答說：「不是你們能夠知道的。」一會兒又說：「天上很忙，賓客很多。」於是滿屋生香，安詳而去。

可惜啊！法師修行時發心往生彌勒淨土，最終不能見彌勒菩薩，卻轉做天王。從世俗的眼光來看，天王的地位已經非常尊貴了，但與往生西方比較，就差得遠了！（《唐高僧傳》）

（二）

智者大師在《淨土十疑論》中說：有三位菩薩同修兜率天彌勒淨土。一位名叫無著，一位名叫世親，一位名叫師子覺。他們約定：誰先見到彌勒菩薩就回來相報。

師子覺菩薩先去世了，可是好幾年都沒有音信。

後來，世親菩薩也去世了，過了三年才來相報說：「天上的時日真長。我往生兜率後，就前往內院頂禮彌勒菩薩，然後在那裏聽了一堂法座，就立即趕回來相報，想不到人間已過了三年了。」

無著菩薩向他詢問師子覺的情況。世親菩薩說：「他往生到兜率外院，因為迷戀天上的快樂，至今還不曾見到彌勒菩薩。」

由此可知，他方淨土不但難修，而且還有退墮的危險。智者大師又說：有見了釋迦牟尼佛而不得道的，但若見了阿彌陀佛，沒有不得道的。這是因為阿彌陀佛的願力加持有所不同。所謂「十方三世佛，阿彌陀第一」，念阿彌陀佛名號能消一切罪，能滿眾生往生淨土之願，這話一點兒都不錯。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

（三）

有兩個求生華藏世界的人，有一天，一個害了毛病，另一個就去看他，因見他病勢不對，就趕緊叫他念南無大方廣佛華嚴經、華嚴海會佛菩薩，大家亦在旁邊助念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有。」這樣問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他說道：「娘來了。」唉呀，問他的人才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裏，以為應當看見華藏世界才對，為什麼反而見到娘來了的陰間境界呢？自此以後，他才回過頭來修淨土法門了。

要曉得，華藏世界是要分破無明的法身大士才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩亦沒有分，何況是具縛凡夫呢？（《印光法師文鈔三編．由上海回至靈岩開示法語》）

勸不知念佛往生行者

宋朝的青草堂禪師，素有戒行，九十多歲的時候，有位曾家婦人常常供養他，禪師很受感動，答應托生到她家。後來這位婦人生了兒子，曾家派人去找禪師，禪師果然已經坐化了。所生的兒子就是曾魯公，因為前世修福修慧，所以少年登科，官至宰相。

明末浙江僧人釋大成，擔任寺院收飯工作，常到開飯店的史家收飯。史家一直沒有兒子，後來他妻子忽然有孕，分娩的時候，看見大成走入臥房（後來到寺院查問，大成 於當天謝世），生下的兒子便取名為大成。大成從小就很聰慧，胎素，順治乙未年（1655年）考中狀元。

從世俗的眼光來看，這兩個人都很享福。如果從佛法的眼光來看，兩位僧人真的是自誤啊！如果他們知道念佛往生的法門，何至於僅得宰相、狀元的小福報呢？（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

三、淨土法門本為凡夫

施惠眾生，令生歡悅

經上說：阿彌陀佛手中常能不斷變化一切衣服、飲食、幢幡、寶蓋、音樂，以及一切生活中最上等的必需品，用以施送眾生，使眾生心生歡喜，以便對他們實行教化。

阿彌陀佛就這樣使無量無數的眾生發起無上菩提之心。（釋演蓮《龍舒淨土文今譯》）

極惡之人念佛往生

有的眾生，殺父殺母，出佛身血，五逆十惡，做盡壞事，惡貫滿盈，應墮惡道，多劫受苦。

臨命終時，遇到善知識，軟語安慰，教他念佛。他被痛苦所逼迫，不能正念思惟。善知識告訴他說：「你如果不能思惟，但只開口稱念佛號就行了！」

臨終人至心稱念「南無阿彌陀佛」十聲，因為稱念名號的緣故，每一念每一念都滅除八十億劫生死重罪。命終的時候，他看見金蓮花呈現在眼前，剎那間往生到極樂世界蓮花之中。（《觀無量壽經》）

釋迦牟尼佛前世曾投生為殺生無數的毒龍，舍利弗也曾生生世世投生為守財的毒蛇，然而遇到善緣即能覺醒。所以，不必為已曾犯下的惡業苦惱，若能念佛，眾罪頓除。

瑩珂破戒回心念佛

宋朝瑩珂法師，雖然出家，不忌酒肉。一天，他想：我是僧人，卻這樣行為不端！將來墮落怎麼辦？就請同住的師父們為他讀《往生傳》，每讀一傳，他便點頭稱是。於是面西而坐，絕食念佛。

三天後，他夢到阿彌陀佛對他說：「你的壽命尚有十年，應當自勉。」

瑩珂對佛說：「閻浮濁惡，易失正念，願早生安養，奉事眾聖。」

佛說：「如果這樣，三天後我來迎你。」

三天後，瑩珂請眾人為他讀誦《阿彌陀經》，說：「佛及大眾都來了。」寂然而化。（[清]周安士《西歸直指》）

若知此界之苦，則厭離娑婆之心油然而生；若知淨土之樂，則欣求極樂之願勃然而發。

吳瓊還俗無礙念佛往生

宋朝臨安府有個叫吳瓊的人，原來是出家人，後來還俗了，先後娶了兩個太太，生了兩個兒子。生計所迫，屠宰、賣酒無所不做，還時常給人做廚子。

每當他殺雞宰鴨的時候，就對它們說：「阿彌陀佛子，好脫此身去。」殺後口中連聲念佛；切肉的時候也念佛不斷；空閒的時候，他更是念佛不輟，並勸村裏的人也念阿彌陀佛。

後來，他眼睛旁邊長了一個肉瘤，有雞蛋大，心中非常憂怖。於是，他就蓋了一所草庵，告別妻子，住在庵中晝夜念佛。
到了宋高宗紹興二十三年（1153年）秋天，他告訴村裏的人說：「我明天戌時要往生了。」村裏的人聽了都覺得好笑。他也不理會人家信不信，把生活用品全部送人。次日晚上，吳瓊對蓮友們說：「我往生的時刻就要到了，希望各位蓮友高聲念佛相助。」又將剩下的一件布衫拿去典當，買酒回來一口氣喝光，然後寫了一首偈子：「似酒皆空，問甚禪宗？今日珍重，明月清風。」寫完端坐合掌念佛。忽然大叫一聲：「佛來了！」隨即坐化。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

念佛之人，雖知惡業無礙往生而不犯小惡，唯一向念佛。

陳企妄殺人命念佛往生

我家鄉望江（安徽安慶）有個人名叫陳企，曾經妄殺人命。後來，他看見鬼魂出現，心裏非常害怕，急急稱念阿彌陀佛。鬼魂聽他念佛，就不敢近前。陳企繼續念佛不止，鬼魂就消失了。

經過這件事以後，陳企常常念佛不斷，最後居然坐著往生了。

半年後，他附在孫女妙光身上對人說：「我因念阿彌陀佛，已往生極樂世界。」觀察其言行舉止，一如生前。親戚朋友都來看望。

兩三天後，家人說：「可惜你生前不曾傳下肖像給後人供養。」他忽然現身，儼然如生前，只是看起來顯得更年輕。再看他的頭頂，有如佛的螺髻。

這件事是望江士人周憲叔對我說的。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

龍舒小疵不掩大善

有人問：「宋朝龍舒王日休居士臨終立化，往生瑞相十分顯著。但他所彙集的《大阿彌陀經》不免抄前著後、抄後著前，這是他的第一個失誤；不遵循古德的分判，把《金剛經》另分品第，這是他的第二個失誤。這兩件失誤似乎不符合《觀經》中 『讀誦大乘』之語，但他卻能站著往生，這是為什麼？」

我回答說：「龍舒居士雖然有過失，但他平日念佛求生淨土至真至切、至誠至篤，自利利他，功不可沒，雖有小的過失，不足掩其大善。不是有很多帶業往生的人嗎？我們對龍舒居士還有什麼可懷疑的呢？」（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）

念佛出光

1944年，我和妻子遠信住在赤城山，當時她二十五歲。

一天早晨，她下山去，在田間小路一邊走一邊專心念佛。

這時，太陽剛剛上山，遍地灑滿陽光。她偶然看了看自己的影子，發現頭頂有一圈圓形的光，與肩同寬，直徑約有二尺，那光輝美妙、燦爛，無法形容，和佛像背上的圓光相似。

她心裏覺得奇怪，但還是繼續一邊走一邊念佛，並不時看看自己的影子──圓光還是很亮。她知道這是因為念佛的緣故。於是，就試著停止念佛，去想世俗間的雜事，再看影子時，圓光已經消失了。

由此可知，念佛就會身現佛光。（陳海量《可許則許》）

四、阿彌陀佛慈悲救度

四十八願

阿彌陀佛很久很久以前叫法藏菩薩，發下四十八大願，說：「我如果成佛，應當成就清淨國土，奇妙、美麗、莊嚴。十方眾生有願生我國的，只要稱念我的名號，我就讓他往生我的淨土。」

因此，如果能一心念佛，無不往生極樂國土。（[清]周安士《安士全書》）

法藏菩薩四十八願，願願都是為了濟度眾生。到了成佛的時候，他的慧性便可以包含虛空世界，無所不至，無所不見了。因為阿彌陀佛從最初發願以至成佛，無非都是為了度化眾生，所以，人能至心信向，念阿彌陀佛的名號，現世必蒙福佑，身後必生極樂。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

賤民

舍衛城裏有一個賤民，名叫尼提，挑糞為業，生活艱苦。沒有人關心他，不僅如此，任何人都可以對他指責、謾罵。

釋迦牟尼佛決定度化他。

一天，釋迦牟尼佛帶著大迦葉向尼提迎面走去。尼提遠遠看見萬人景仰的佛陀向他走來，內心惶恐，向旁邊躲閃，想悄悄避開。但是，不管尼提走到哪裡，釋迦牟尼佛都向他正面走去。尼提一時驚慌失措，被地上的石頭絆了一下，糞桶翻倒在地。
這對尼提來講猶如末日來臨，他向佛陀哀求道：「佛陀！我有罪！饒恕我吧！」

「你有何罪啊？」釋迦牟尼佛慈祥地問道。

「佛陀！我把路弄髒了。」

「路髒了容易打掃，內心有了污染就不易打掃了。尼提，你願意跟我出家嗎？」

尼提不敢相信自己的耳朵：佛陀怎麼知道我的名字啊？他大惑不解。

釋迦牟尼佛笑道：「尼提！你覺得很奇怪嗎？佛陀是覺者，宇宙間的事無所不知。不僅你的名字佛陀知道，你的一切佛陀都知道。」

尼提頓時感到周身熱血沸騰，兩行淚水奪眶而出，結結巴巴地說：「尊敬的佛陀！我是首陀羅種性，是賤民，我也能出家嗎？」

「尼提，佛門中沒有種性差別。貧富貴賤都是虛妄的假名，就連我們的身體都是虛妄不實的。眾生平等，人人皆有佛性。」

釋迦牟尼佛短短的幾句話掃除了尼提的顧慮，他感激涕零地說：「佛陀！我願意跟您出家。」（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）

「像我這樣罪業深重的人怎麼能往生淨土？」很多念佛人都懷有這種卑劣的想法。但阿彌陀佛所要救度的，並不只是清淨的賢者。

背在肩膀上

有一則基督教的故事，很有啟發意義。

一個基督徒死後上升天國，在天國向下面觀看，看見他一生走過的足跡。他發現無論他走到任何地方，都有兩雙腳印。

上帝跟他說：「另外一雙腳印是我的，我隨時陪伴著你。」

基督徒很高興，繼續往前看。他突然發現某一時期只有一雙腳印，他一想：哦，那一段時間是我最苦惱的時候。他就對上帝埋怨道：「上帝呀，我最痛苦的時候，最需要幫助的時候，你好象拋棄了我，你看，只有一雙腳印了！」

上帝跟他怎麼說呢？「我的孩子，那一雙腳印是我的，那個時候，我已經把你背在肩膀上了。」

如果我們依此來比照的話，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔」，總是把我們背負起來，並不是說我煩惱重了、罪業深了，佛反而把我們拋棄了。（淨宗法師《念佛勝易》）

在《地藏經》中，地藏菩薩對佛說：「佛陀！我看閻浮提眾生舉心動念無非是罪。即使做了善事、獲得利益，以後遇到惡緣，多退初心，念念造業，就好像背著一塊重石行走在泥濘的路上，越走越覺得沉重，最後深陷泥潭，不能自拔。這時，如果有個善知識來和他一起負擔，或者全部負擔，並扶著他，讓他站穩腳跟。這人走出泥路後，馬上醒悟這路不能走，以後再也不會重蹈覆轍。」

歸依佛，佛會承擔我們的罪業。

劉遺民的小小心願

東晉時，劉遺民居士追隨慧遠大師念佛求生淨土。

在修行過程中，他見到阿彌陀佛現身，垂手作接引狀，不勝欣慰，自念言：「如來能親手為我摸頂嗎？」

阿彌陀佛就用手摸他的頭頂。

劉遺民又想：如來能用衣服遮蓋我的身體嗎?

阿彌陀佛就用衣服遮蓋他的身體。（魏磊《法音》2001年2月）

阿彌陀佛悲愍眾生，滿足眾生一切心願，可謂慈悲護念至極。

在古今往生事蹟中，有的天樂鳴空，有的異香滿室，有的坐著往生，有的站著往生，有的推遲幾天，有的提前幾天。這無非是令未信的人生起信心。阿彌陀佛皆滿其願。

可是，我們往往忽略了阿彌陀佛的存在，把這些理解為行者的修行功夫，只見到凡夫的修行光明，見不到阿彌陀佛的救度光明。雖聲聲念佛，卻毫無感恩之念。

執著自己的人，一切都視為自力。猶如這個寓言：

公雞說：「天並沒有亮，因為我還沒有發信號哩。」

住空等候

唐朝上黨有一位姚婆，聽從范行婆的歸勸，專念阿彌陀佛求生淨土。

臨終的時候，佛菩薩前來迎接。姚婆向阿彌陀佛請求說：「我還沒與范行婆告別，請佛稍候片刻。」

阿彌陀佛果然就在空中住立等候。

姚婆向范行婆道別，隨即往生了。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

邵彪念佛消業

宋初，鎮江邵彪夢至冥府。

冥官問他：「你知道自己科考未中的原因嗎？」

邵彪回答說：「不知。」

冥官即派屬下帶領邵彪前行，見一口大鍋，煮著蛤蜊。蛤蜊作人語，齊喊邵彪的名字。邵彪驚怖，脫口而出「阿彌陀佛」，隨聲蛤蜊變黃雀飛去。

邵彪後來科考及第，官至安撫使。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

邵彪因殺生推遲了應得的命祿，而念佛消解了他殺生的業障。

地獄佛號

人道也有到地獄去工作的。

幾十年前，蘇州有一位洪居士，十幾歲時突然昏倒在地，家裏的人急請醫生來治療。醫生在他身上打針灌藥，但是都不奏效。他身上仍是熱的，只是不省人事，家人不敢將他收殮。三天以後，他自動醒轉過來。

在昏迷期間，他被兩個陰差請去，到地獄去辦公。醒來以後，他也沒把這件事告訴家人。

從此以後，他一年至少要昏迷十多次，每次都是三兩天。因為常常如此，家裏人認為是常事，也不十分驚慌了。

他對地獄眾生的痛苦十分明瞭，有時在與高僧大德請益之時，就透露一點兒，在講的時候，心裏仍有餘悸。

他是個虔誠的念佛者。他告訴家人：一句「阿彌陀佛」在人間似乎是極平常的，可是在地獄中卻能發生很大的效力。

有一次，他見地獄裏突然出現了一個白鬍子和尚，相貌非常莊嚴，手執拂塵。走到閻王殿，閻王見到，忙從座位上站起來，向他致敬。

老和尚在地獄可以暢通無阻。他見地獄眾生受苦，不時口中念佛。很奇怪，只要他一聲佛號出口，地獄中的苦具便立刻停止。

有一次，這位洪居士看到一群猙獰的野獸正在追逐一個相識的人，那人惶恐萬狀，拼命逃向洪居士身邊，那群野獸在後面追趕過來。洪居士連忙也學那位和尚，高聲念了一句「南無阿彌陀佛」，居然也發生效力，那群野獸立刻退卻了。

所以，洪居士知道念佛的好處，每天非常虔誠地念佛。（白聖長老《往生念佛文講話》）

念佛鬼退

王鐵珊，通州人，前清曾作廣西藩台。當時廣西土匪很多，他曾設計圍剿，將土匪幾乎全部殺光。

四年前，他得了很重的病，一閉上眼，就看到自己在一棟黑屋子裏，那屋子又大又黑，有無數的鬼影，一齊前來逼迫，他隨即驚醒。過一會兒，再閉上眼，還是看到那可怕的情景，於是又被驚醒。這樣，三晝夜不敢合眼，整個人奄奄一息。

妻子勸他說：「這樣下去可怎麼辦？你念南無阿彌陀佛吧，念佛總會好。」

鐵珊一聽這話，拼命念佛。念了一會兒，就睡著了，還睡了一大覺，鬼影消失得無影無蹤，而他的病也慢慢好了。從此他長齋念佛。

這事兒是王鐵珊親自對我說的。（《增廣印光法師文鈔．複顧顯微居士書》）

《地藏經》說：如果有人臥病床上，求生不能，求死不得，有的夢見惡鬼，有的夢見家親，有的夢見自己走在險道上，有的夢見自己和鬼神一起遊蕩。天長日久，病情加重，睡夢中叫苦不迭，淒慘不堪。這都是「業道論對，未定輕重」，有的難以了此殘生，有的疾病不能得愈。用世俗的眼光是難以辯明原委的。

稱念「南無阿彌陀佛」是消此業障的最好辦法。

擺脫恐懼

每當我在夢中感到恐懼的時候，就至誠稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩，立即就能睡得安穩，或從夢中覺醒。足見佛菩薩的威神加被是如此迅速。

只要有信心，沒有得不到效驗的。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

迴向

現在、未來的眾生，臨命終那一天，如果得聞一尊佛的名號、一尊菩薩的名號、一尊辟支佛的名號，不管他有沒有罪，都能獲得解脫！如果有人生前不行善，並且造了很多罪業，在他死後，如果家中眷屬能替他追福，那麼，所做一切善事，亡者能得七分之一，剩下的由追福的人自享善報。

現在未來一切眾生，但能念得一佛名號，功德無量，這個人終不墮惡道。如果有人臨命終時，家中眷屬哪怕只有其中一人為他高聲稱念佛的名號，這個命終的人，滅除五無間地獄之罪。這五無間地獄之罪本來極重，在地獄中億萬劫難以出離；承蒙家人為他念佛，罪業當下消滅。他人回向尚且如此，何況本人自己稱念佛名呢？所滅的罪業可以說無量無邊。（《地藏菩薩本願經》）

做惡一生的亡人乏善可陳，家人為他追薦，能夠得福七分之一。

凡夫回向都有這樣的力量，阿彌陀佛把他的真實功德回向給我們七分之一（《無量壽經》言「令諸眾生功德成就」），會不會有所不足？

功德

從前，有個窮人去拜訪一位富有的朋友。朋友見他窮困潦倒，非常同情他，所以熱心地招待他。窮人開懷暢飲，竟然喝醉了，呼呼大睡。

這時，朋友忽然接到官方命令，要到遠方任職，就向他告別，卻搖不醒他。為了他的將來，朋友想出一計：將一顆無價的寶珠縫在他的衣領裏。然後，朋友匆匆遠去。

窮人醒來後並未發覺自己身懷寶物，因不見朋友蹤跡，只好繼續流浪，缺衣少食，餐風露宿。

在一次偶然的機會，兩人又重逢了，朋友見他仍然潦倒如初，告訴他：「你還不知道吧，你擁有一顆無價的寶珠。」

猶如這個比喻，佛性的寶石被貪瞋癡的衣領包藏，且不被染汙而存在。

在佛的眼中，眾生與佛本無差別，所以佛說：「善哉！一切眾生都有佛的智慧和功德啊！」（《法華經》）

這個比喻用在念佛人身上也很恰當。我們念著佛，卻還以為功德有所不足，辛苦地積功累德，不知何時才能達成往生，心中惴惴不安。直到有一天遇到善知識，相告：一句佛號，包含無上功德，往生就在裏面。聲聲稱念之間，往生已然達成。

功德較量

問：「三階念地藏菩薩功德多少，如念阿彌陀佛？」

答：念阿彌陀佛功德，多於念地藏菩薩百千萬倍。何以得知？准《觀音經》，「有一人供養六十二億恒河沙菩薩，乃 至一時，不如禮拜供養觀世音菩薩。」《十輪經》云：『一百劫念觀世音，不如一食頃念地藏菩薩。』《群疑論》曰：『 一大劫念地藏菩薩，不如一聲念阿彌陀佛。』何以故？佛是法王，菩薩為法臣，如王出時，臣必隨從，大能攝小。佛是 覺滿果圓，超諸地位，所以積念者功德最多，過於地藏百千萬倍。菩薩未屬佛地，果未圓滿，故功德最少。」（道鏡、善道《念佛鏡》）

阿彌陀佛為諸往生者消解業障，證知持名念佛乃法界最上懺法。

承托佛力

有一天，神通第一的目犍連尊者暗自思惟：佛陀每次說法前都發出祥光，遍照十方世界，無量菩薩都來集會。佛光能夠遍照十方世界，佛陀說法的聲音是否也能遍佈十方世界呢？

於是他就向空中飛去，剎那間來到忉利天。他發現佛陀的聲音還在耳邊。

他飛出三千大千世界，佛陀的聲音還在耳邊。

世尊早已知道目犍連的心念，於是就以神力協助目犍連，使他自在飛騰，朝娑婆世界西方飛去，經過恒河沙數的佛世界，到了光明幢世界。那裏的佛陀名叫光明王如來，正在說法。

目犍連到了光明幢世界光明王如來的法會中，而釋迦牟尼佛的法音仍迴響在耳邊。

猛然間，他聽到雷鳴般的聲音說：「奇怪，什麼地方來了一隻小蟲，竟然身現比丘相，在缽上行走呢。」原來，光明幢世界的人都非常高大。

光明王佛說：「你們不應該生此輕慢心，他是東方娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子，是神通第一的目犍連尊者。」

此時，世尊用神通力告訴目犍連說：「目犍連，這個光明幢世界的人身高五百由旬，而你非常微小，他們把你看成小蟲。你應該化現神變，轉變他們的輕慢之心。」

於是，目犍連就來到光明王佛座前，頭面禮足，繞佛七周，然後身躍空中，立即變成身高四千萬丈，並且身放百千光明，光中現出無量蓮花，每一朵蓮花上都有釋迦牟尼佛在宣說妙法。

會中菩薩看見目犍連身現神通，非常驚奇，紛紛合掌恭敬，生稀有難得之心。並詢問光明王佛：「這位尊者為什麼會來到我們這裏呢？」

光明王佛告訴諸菩薩：「目犍連尊者為了試聞他的本師釋迦牟尼佛的法音，所以來到這裏。」

目犍連回稟光明王佛：「我來到這麼遙遠的世界，不知道怎樣才能回去，願如來慈悲，幫我返回娑婆世界。」

光明王佛說：「以你的能力，縱然經過一劫也回不了娑婆世界。但是有一個妙訣，就是至心稱念本尊的聖號，便得返還。」

目犍連依照光明王佛的教法，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛名號，一念之頃，回到娑婆世界。（《語密經》）

重石乘船

彌蘭王對那先比丘說：「佛法裏講：一生作惡的人，如果他臨終時能一心念佛，則必生淨土，這話叫人難以相信；經裏又講，人若殺生一次，必墮地獄，這話我也不能相信。」

那先比丘問道：「請問大王，把一塊小石頭放在水裏，他是浮在水面上呢，還是沉到水底？」

彌蘭王答道：「當然是沉入水底了。」

那先比丘又問：「假如把大石頭放在船上，會怎麼樣？」

「不會沉沒。」國王回答。

「那麼，大王，我告訴你，」那先比丘解釋道，「大石頭放在船上，因為船的力量，因而不會沉沒；人雖有大惡，只要一心念佛，承托阿彌陀佛的願力大船，自然不會墮落。而小石頭放在水中，若是沒有船載，自然沉沒；這就好比不信佛法的惡人，死後便入地獄，這有什麼難信的呢？」

國王聽了這番話，歡喜地說：「善哉，善哉！佛法真不可思議。」（《佛教故事大全》）

騎馬頂包

一個人騎在馬上趕路，頭上還頂著背包，晃晃悠悠，十分吃力。

人們好奇地問：「為什麼要頂著背包，而不把它搭在馬背上呢？」

那人回答：「我怕馬負擔太重，所以頂在頭上，可以省些馬的力氣。」（《中華典故》）

《無量壽經》說：「負荷群生，為之重擔。」阿彌陀佛為了讓我們往生淨土，一肩挑起我們所有的罪業。若堅持要自己承擔，不能完全仰靠佛力，就像騎馬頂包的人，那樣效果就差了。

「把你的佛給我」

無錫近來念佛的人很多。

有一個人，會做素菜，凡是居士們打佛七，都叫他做菜。他每次都是在佛號聲中忙碌著。

他的兒子患病將死，對他說：「我要死了，可是不能到好處去，你把你的佛給我，我就能到好處去了。」

他說：「我不念佛，哪有佛？」

兒子說：「你的佛多得很，你只要答應一聲，我就好去了。」

父親回答：「那隨你要多少就拿多少。」

兒子於是就安詳地去世了。

父親還是不明白：「我從來不念佛，何以有佛？」

善知識回答他說：「你做菜的時候，所住的房間靠近念佛堂，每天常聽大眾念佛，所以也有大功德。」

一句六字洪名，無心聽者竟能獲益，如果留心聽，功德更大。（《印光法師文鈔三編．覆張覺明女居士書九》）

吸引

（一）

華佗七歲的時候，媽媽送他到蔡醫生那裏學徒。

蔡醫生想考考華佗。正巧這時候院子裏有兩隻羊在打架。蔡醫生就叫華佗把它們分開。

兩隻羊頭對著頭、角頂著角，鬥得很凶。華佗心想：硬拉是不行的，我得想個辦法。

華佗從路邊拔了兩把青草，一隻手拿一把，在兩隻羊面前搖動。羊一看到青草，就停止了爭鬥，都去吃草了。

蔡醫生看了，點點頭，高興地說：「這個徒弟我收下了。」

（二）

三歲的弟弟手拿一把尖刀。哥哥看見了，驚呼：「危險，放下，放下！」然而，弟弟覺得那很好玩，怎麼也不肯交出來。
爸爸很有智慧，拿來讓人垂涎的食物。弟弟被食物吸引，立刻把刀放下了。

（三）

哥哥說：「你必須將自私自利放下，有一絲一毫放不下就要繼續輪迴！」然而，五欲之樂太吸引人，眾生不知不覺沉迷其中。

爸爸有智慧，把南無阿彌陀佛名號功德送給眾生，「孩子，稱念我的名號就可以來生我的淨土，往生是我送給你的。你愛財，我這裏黃金為地；你好色，我這裏的快樂超過男女之樂千萬億倍；你求名，我這裏個個都是菩薩，可以隨意到他方世界做國王；你貪吃，我這裏有百味飲食；你求長壽，我這裏沒有死亡；你求健康，我這裏真金色身；你不願意見到惡人，我這裏都是諸上善人；你不願意聽到惡聲，我這裏隨時為你演奏天樂；你牽掛家人，到了我這裏可以隨時看到他們，瞭解他們心中所想，還可以像菩薩那樣幫助他們，如果他們也願意來，你們全家不就團聚了嗎？……你想見佛，我就在你眼前；你想聽經，我天天講給你聽；你想朝聖，可以天天到他方世界供養那裏的佛陀；你想佈施，禮物我都準備好了……娑婆世界有什麼好留戀？」

《隨願往生經》說：正因為娑婆眾生「人多貪濁，信向者少，習邪者多，不信正法，不能專一」，所以佛特別讚歎極樂國土，以吸引眾生專心繫念。

如果我們真的相信死後就可生到這樣高妙的世界，世間的五欲怎麼可能放不下？猶如淨宗法師的比喻：明天就成富翁了，你還會上街揀一個易開罐嗎？

阿彌陀佛用這樣的善巧方便，攝走了我們的貪欲。 

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