一生可以決定成就的法門
各位大德蓮友：
南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
大家請放掌。
今天是農曆過小年，我們今天這個小年過得很有意義。事情都是因緣的成就，也沒有想到今年的小年會在慈聖寺和各位蓮友在一起。在這除舊迎新的時節和大家相聚，過一個佛法的年，我感到很歡喜。走進這個道場，大家念佛都非常虔誠、專注，聲調統一，這很難得。
我想今天先給大家做一點彙報，然後留一些時間給大家提問。
我是學淨土法門的，其他的都不會，只會念一句佛，這句佛念得也不太好，可能還沒有我們在座很多老菩薩那麼精進，但是，我個人對這個法門、對這句名號還是很滿足的。印光大師講：
一句南無阿彌陀佛，
只要念得熟，
成佛尚有餘，
不學它法，又有何憾？
這句南無阿彌陀佛，成佛都有多餘的，即使其他的微妙法門我們沒有學，又有什麼遺憾呢？
學法就是為了解脫成佛，我們念這句佛號，成佛都有餘了，其他的不學也沒有遺憾了──我們也就抱定這個宗旨。
佛法非常廣大，經典、法門非常多，我們的人生很有限，因此要抓住一門──自己這一生可以決定成就的法門。這是我們抱定的宗旨。
慧淨法師也講：念佛法門雖然簡單，但是可以了生死，可以成佛。
念佛往生
今天有這麼一個難得的因緣，我想主要在這裏跟大家談一談念佛往生。這個題目是我們佛教的主題，大家都聽說過了，遇到出家師父、蓮友，幾乎都會談念佛往生極樂。
「念佛往生」四個字，我們稍微介紹一下。在座有些蓮友都是老修行了，或許有的是新學的，需要介紹一下。
「念佛」就是口稱南無阿彌陀佛名號。念佛本來有很多種，我們這裏講的念佛，就是指剛才大家在院子裏繞佛、上堂念佛，這就是正確的口稱南無阿彌陀佛。
「往生」是指前往極樂世界蓮花化生。
為什麼要談往生呢？我們每個人從生下來，一年老似一年，根據佛教的道理，人並不是一死萬滅的，人死之後還存在著一個輪迴的大事，如果不往生到淨土，我們的結局就是要六道輪迴。
我們生而為人，我們的身體只是一個外殼，就好像我們坐車一樣，從這部車換下一部車，再換一部車，身體是我們外面的一個殼，神識由於業力的催動，會去投胎轉世，如果不往生到極樂世界，下一生我們做人的可能性是很小的，佛經裏說：
一切眾生，
必墮三惡道。
我們都要墮落到三惡道裏，那樣，我們就換了一個身體，冬天也不用穿棉襖，換了一個什麼身體？換了一個狗，換了一個羊，身上長了厚厚的毛，這還是畜生道；或者生到餓鬼道、地獄道，那就更苦惱了。
佛告訴我們一切眾生都存在著六道輪迴的大事，目的是讓我們解決這件大事，對此大家要認識清楚。
有的人在佛法裏求平安、求長壽、求富貴，這些不是佛教的目的，佛教的目的是了生脫死。如果我們不能往生淨土，我們將來就輪迴三惡道，所以，有必要求生西方極樂世界。
如果我們平時念佛，臨終的時候就會見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩──你喜歡的任何菩薩都會來，地藏王菩薩、韋陀菩薩、藥王菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩……一切諸大菩薩、諸大阿羅漢都來迎接我們，我們會聽見天樂鳴空，會看見天花飄散，也會看見光明滿室，整個房間一片光明。我們在這殊勝莊嚴的景象當中，隨著阿彌陀佛一念之間往生到極樂世界。
到極樂世界之後，就不是肉體凡胎了，是從蓮花裏化生出來。
除舊迎新
如果臨終不是阿彌陀佛來接我們，那會是怎樣的景象呢？那就是閻羅大鬼帶領小鬼小卒，拿著鋼叉鐵鏈，推著火車，變化著種種形象，用鐵鏈把我們套到閻羅王那裏去，那樣就悲慘了。
所以，在這個新舊轉換的時候，祝願我們每位在座的蓮友，大家有機會聽聞微妙的佛法，在這一生真正完成除舊迎新的任務。
除什麼舊呢？就是我們生生世世以來都在六道輪迴，我們換了一個人的身體，換了一個豬馬牛羊的身體，這些都是舊的，我們都在搞六道輪迴。講「過年」，其實也沒什麼新鮮事兒，兒童說不定還有新鮮勁兒，過了三四十歲、五六十歲，都怕過年，「煩死了」。但是又不能不過，怎麼能不過呢？過又過得不舒服，步子依舊要往下邁。人生總是在六道輪迴。
我們這一生，大家就要了結這個六道輪迴，往生到嶄新的淨土。
極樂世界
極樂淨土我們從來也沒去過，那個地方景象如何？經典講的，也是萬分之一。比如說經中講極樂世界「黃金為地」，不像我們這裏飛沙走石，外面的風灌進來，冷得要命。「黃金為地」，我們就想到「哦，大地是黃金的」，這也是依我們凡夫能夠想像到的，其實，極樂世界何止是這樣的境界呢？完全是一種佛性功德的顯現，只是在我們這個世界大家覺得金子是最寶貴的，是純潔、光明、柔軟的金屬，所以用黃金來說明。真的極樂世界是什麼樣子？比金子就微妙太多了。經典這樣描述，是讓我們發起至誠的願望，脫離三惡道，往生極樂國。
《阿彌陀經》這部經典大家都知道嗎？
（「知道。」）
極樂世界大家都知道嗎？
（「知道。」）
那邊有張圖，就是阿彌陀佛帶領諸大菩薩來迎接念佛的人，你看旁邊有菩薩打著幡；阿彌陀佛放著光明，白毫光從眉間放出來，接引下面的眾生；諸大菩薩，觀音、勢至、地藏、彌勒都有，這裏只畫了二十五位菩薩；還有天鼓、天樂等等，種種樂器；還有天花飄散，這是示意圖。
極樂世界為什麼叫「極樂世界」呢？
無有眾苦，
但受諸樂。
離苦得樂
我們每個人都有各自的願望，歸納起來我想不過四個字：
離苦得樂。
每個人都是為了這個。求發財也好，求健康也好，求長壽也好，都是離苦得樂。但是，這個目的在人世間可以講是達不到的，我們在人世間只能是「從苦入苦」。
比如說，衰老好不好？
（「不好。」）
衰老不好，病也多，耳也聾，眼也花，鼻也流涕，面孔也皺，頭髮也白，但是，誰能不老呢？我們每天都在老，一天老似一天，所以，我們的人生越來越苦。
老也不好，死也不好，病也不好，但是，這三件事幾乎沒有人能離得開，一輩子跟老沒有緣分的人也有，是哪種人呢？幼兒生下來就死掉了，他跟老沒有緣分，他沒有資格老，從小就死掉了；一輩子跟死沒有緣分的人能找到嗎？我們在座有一兩百，「師父，我跟死沒有緣」，你跟死沒有緣，死跟你還有緣呢，不死的人是沒有的。
所以，人生很苦，苦過之後還要六道輪迴。
我們的目標、願望是要離苦得樂，結果我們的結局是從苦惱走向更加的苦惱，這就違背了我們的願望。
我們要達到離苦得樂的目的，就一定要在佛法裏尋求，就是剛才講的：念佛往生，往生極樂。
「極樂世界」這個名字一聽，就讓我們心中歡喜，「那個地方叫極樂世界，啊！」為什麼叫「極樂」呢？《阿彌陀經》說：
彼佛國土，
無有眾苦，
但受諸樂，
故名極樂。
一切的苦惱都沒有。
憶苦
在我們這個世界，比如說今天在座的每一位，我們都可以點出很多的苦惱，剛才講的衰老，過年了，過了一年就是老了一年，過了一年就是離火葬場近了一年，過了一年就是往棺材裏又爬了一年，過了一年就是我們的背又彎了一年──老和死大家都有；我們這裏夏天熱、冬天冷，也有苦；坐在這裏精神混沌，要打瞌睡，這也是苦；兒女工作不穩定，下崗，心裏也是苦；孩子讀書成績不好，眼又近視，這也是苦；夫妻鬧矛盾、父母去世、父子離別……，人世間的苦太多！所以，我們每個人的臉相看上去都苦歪歪的，很苦的。我也苦，你也苦，大家都苦，苦來苦去。
「師父，今天來不是聽你講苦的，苦經我們天天讀，家裏天天都發生，我們今天是要聽師父講樂的。」
講樂，我這兒有樂，有大樂，這個樂不是趙本山那個樂，春節晚會那個樂，樂那麼一會兒，我們講往生極樂。到達極樂世界，這個世界的一切苦惱都沒有了。
極樂世界是怎麼樣的樂呢？按說我們不容易瞭解，但是，我們知道這裏是怎麼樣的苦。比如說一個人很窮，沒有發過大財，他不知道發財是什麼滋味，但是，他知道窮是什麼滋味，反過來講，不窮，那就是好的。極樂世界我們沒有去過，但娑婆世界我們呆過。這裏有老，極樂世界沒有老，極樂世界的眾生都永遠青春常駐，那個多好啊！長的面相都跟阿彌陀佛是一樣的，都是三十二相、八十種好，不是說哪個漂亮、哪個不漂亮；極樂世界肯定沒有醫院，這個地方有醫院，你到醫院去看──在這個世界如果想覺悟，有兩個地點是很好的，一個是醫院，一個是火葬場，你到醫院去一看，怎麼人間地獄在這裏呀？斷腿的，拔舌頭的……，舌頭為什麼要拔？得了舌癌，醫生給他做手術，舌頭勾住，用刀來割，這些都是地獄的苦惱顯現在人世間。開刀的、插管子的、哭爹叫娘的……苦啊！有很多人一住進醫院就想到說「哎呀，我一輩子辛苦掙錢，都交給醫院了」，年輕的時候拼命掙錢，年老的時候花錢買命。
我們今天來到慈聖寺，大殿外面的蓮友大概聽不到聲音，也苦，如果我的聲音能夠有穿透力──佛在極樂世界講法就不像這樣子，大家凍得抖抖地在聽。在極樂世界聽佛講法，每個人都坐著大蓮花，溫暖、柔軟又舒服，金光閃閃。
總之，這個世間有種種的苦惱，我們略微根據經典把它擺一擺，先憶苦，然後才能思甜，我們開個憶苦思甜會。
第一、生苦，生下來的苦惱（不過我們忘記了）。為什麼苦惱呢？從母親的子宮、產道出來，要受擠壓，然後刀風割體，小孩子在母胎裏很溫暖，一到外面，衣服、手一碰到他，就很痛苦，所以，小孩子生下來都哭。很苦。
第二、老苦，生下來就要衰老，老苦。我一講「老苦」的時候，很多人都在點頭了，「是啊，老不好啊」，特別是花白頭髮的，都在點頭了，老苦他體會得更深刻。
第三、病苦，生病的苦惱。
第四、死苦，死亡的苦惱。死亡之後還要六道輪迴。
佛講，人世間還有求不得苦，你想求的，就是得不到：想求發財，偏偏窮困潦倒，想要健康，偏偏老是生病。求不得苦也是很苦惱的。有的人想求個好工作，就是找不到好工作，總之，所求的萬般事情都有可能得不到。
得到的東西呢，都是我們不想要的──怨憎會苦，過去互相有冤仇的經常碰頭。
還有愛別離苦，相愛的人也好，相愛的事情也好，要離別我們遠去，對此，每個人都有親身感受。
還有五陰熾盛苦（這是佛教的專門名詞），我們的身體，五陰、四大不能協調，覆蓋我們的真心。
思甜
那麼，到了極樂世界呢，沒有生苦，因為是蓮花化生，我們一到極樂世界，蓮花一打開，身體就長高，成為菩薩童子，觀世音菩薩、大勢至菩薩拿來法衣給我們一披，說：「現在你從娑婆世界來了，第一個項目是帶你去拜見阿彌陀佛。」我們就從蓮花池出來，一抬步，輕輕下了地，一下地，就有蓮花把我們的腳托住，根本不要我們走路，就像磁懸浮列車一樣，蓮花「嚓」就運送過去了，帶著我們去見阿彌陀佛。
阿彌陀佛高大的金身，六十萬億那由他恆河沙由旬那麼高，我們像小蟲子一樣，但是也沒關係，一見到佛，我們的身體「嘩」一下也長得很高大，往那兒一禮拜，當下就開悟了，過去今生所有的事情都明白了──生下來就開悟了。
阿彌陀佛就跟我們講話了：「某某人哪，來啦？」
「來了。」
「你看娑婆世界跟極樂世界怎麼比？」
「哎呀，佛啊，沒法比啊。」想到娑婆世界怎麼苦怎麼苦。
佛就說了：「你也不要怪人家了，你是自作自受莫怨他啊！造了罪業就要六道輪迴。現在這樣吧，我派觀世音菩薩、大勢至菩薩作導遊，帶你在極樂國土遊覽一番。」
好，觀世音菩薩、大勢至菩薩就帶我們先到七寶樹林參觀，七寶樹四百萬裏那麼高，樹林中有種種美妙的鳥兒，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利……，種種雜色美妙之鳥，這些鳥兒的聲音都在宣講微妙的佛法；樹上的葉子、花、果都非常的殊勝莊嚴，都放出光明，果子很大，摘一個嘗一嘗，味道非常甜美；樹林放出百千萬億的光明，而且寶樹裏面都像現在我們看電視一樣，可以照見十方國土，一看，「哎呀，原來我的父母還在娑婆世界的哪一道輪迴」，都能看得到，「我的前世、我的孩子在幹什麼……」。不僅看到娑婆世界，也能看到他方國土，看得很清楚；寶林之中，風吹過來，樹葉就能發出微妙的聲音，這些聲音可以講百千萬億的佛法。
「師父，我讀《金剛經》讀了多少遍都沒有開悟……」
你在娑婆世界讀，功效不大，到了極樂世界，風一吹，樹葉一碰，你就開悟了，你比六祖大師悟得還要大，開悟得像百千個太陽一樣，非常的明亮，明心見性達到徹底了。
寶林還沒看完呢，前面是寶樓，廣大莊嚴，你需要多大，它就有多大，有百千萬億的菩薩在裏面講法。你往裏面一走，「歡迎歡迎，娑婆世界新來的善男子，我們舉行一個歡迎儀式。」
怎麼舉行歡迎儀式呢？菩薩在空中作神變，舞蹈、音樂，極樂世界的音樂非常優美、柔和，能讓我們的心得到開悟，不讓我們起煩惱。寶樓裏還有種種微妙的快樂。
寶樓還沒遊覽完呢，「來來，到蓮花池裏來」，來到蓮花池中。蓮花池裏的八功德水是自然如意的，又叫「如意水」，為什麼叫「如意水」呢？你想讓它快，它就快，你想讓它慢，它就慢，你想讓它熱，它就熱，你想讓它涼，它就涼。比如說蓮花池裏有一萬個人，這一萬個人要求的溫度不一樣，都不影響的，隨著每個人的心願；「我想在水面上走路」，好，水就在你的腳下；「我希望水淹住我的腳背」，它馬上就蓋住你的腳背；「再深一點，淹到膝蓋」，它馬上到膝蓋；「再深一點，到脖子」，它馬上到脖子；「這個還不夠，我希望像噴泉一樣灌下來」，它馬上「呼」給你來個灌頂。想快就快，想慢就慢，想熱就熱，想涼就涼，想深就深，想淺就淺。我們娑婆世界的水從高處往低處流，極樂世界的水不是這樣，《觀經》裏描述：池子岸邊有很多七寶樹，池中的水順著樹爬上去，有的水下來，有的水上去，水和水之間碰撞，發出聲音，宣講佛法，不像我在這裏講，還要口乾喝水。
極樂世界的水也講法，風也講法，樹也講法，鳥也講法，光明也講法，音樂也講法，空中天樂齊鳴，都在講佛法。你眼睛看到任何地方都開悟，耳朵聽到任何聲音都開悟，鼻子聞到空氣也開悟，想不開悟不可能；在娑婆世界想開悟，白天想、晚上想，十萬個大劫也開不了悟。到極樂世界，你想不開悟都不行，極樂世界沒有不開悟的人。
善導大師說：
六識縱橫自然悟，
未藉思量一念功。
什麼叫「六識」呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意，是我們的六種感覺器官，叫「六識」。
怎麼叫「縱橫」呢？隨便看到哪個地方，橫著看，豎著看，橫著聽，豎著聽，隨便你碰到什麼地方，就開悟了，這叫「六識縱橫自然悟」，你自然而然就開悟了，不需要勉強，不需要著急，「自然悟」。
「未藉思量一念功」，不需要你有一念的思惟，「我這麼開悟：坐在那裏，眼睛使勁閉，腦袋使勁想，使勁開悟！」──不用！都是很自然的。
你要聽佛法，極樂世界的八功德水也會講種種的佛法，會講《金剛經》，會講《地藏經》，會講《法華經》，會講《華嚴經》，而且，極樂世界的《華嚴經》比我們這個世界的《華嚴經》不知道要豐富多少倍。《華嚴經》是佛教重要的經典，《華嚴經》有三個本子，在娑婆世界流通的是最簡略的本子，《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮裏請出來的，龍宮裏還有中本、廣本，內容太多了！我們娑婆世界的眾生沒法讀完，就像電腦一樣，儲存空間不夠，根本沒法流通，所以，拿了一個最簡略的本子。我們到了極樂世界呢，一切諸佛的佛法在那裏自然通達，身心沒有任何障礙，沒有生苦，也不會衰老──沒有老苦，不會生病，也沒有醫院，更不會死亡，到極樂世界的每一個眾生都有無量壽，
《阿彌陀經》裏說：
彼佛壽命，
及其人民，
無量無邊阿僧祇劫。
我們每個人到極樂世界都會決定成佛，不需要經過第二生，一輩子就成佛，因為我們都是無量壽。到達極樂世界之後都是不退轉，都是大菩薩，都和阿彌陀佛一樣得到無量的光明和無量的智慧。
欣求極樂
總之，極樂世界的好處講都講不盡；這個世界的苦惱呢，也是說不完，也是無量無邊。所以，我們要離苦得樂，發起求生淨土的願望。
前面講這一段，是讓大家對極樂世界產生欣求的願望。人要有大心，做事要發大心，要立大志。求樂，就要求徹底的樂；求自在，就要求徹底的自在；求名望，就要求徹底的名望。在這個世界再怎麼有名望、再怎麼自在、再怎麼富裕，都是一種欺騙你的手段，給你看一看，給你過一過小癮，六十年一過、八十年一過，就不是你的了，你到閻羅王那裏去了，一分錢也帶不走，哪裡是你的？娑婆世界都是無常的，所以，我們要求生淨土。
大家願不願意往生西方極樂世界？
（「願意！」）
我就怕你們不願意。願意不願意？
（「願意！」）
好啊！我們乾脆有力的聲音，代表我們內心決定的願望。
「師父，願意不願意，我想一想……」
那就不用想了，還要想一想！有什麼好想的？極樂世界非常好！
有的人可能講了：「師父啊，我願意去，但是不願意馬上去，我還想在這裏呆個三十年五十年。」
我說：「可以。」
為什麼不願意馬上去？「我還有什麼事沒辦，還有……」
這個，當然了，因為我們在人世間，極樂世界的好處我們不知道，希望真要走的時候再去，現在還有事兒辦一辦。
其實，我們在這個地方，時間是很短暫的，幾十年是很短暫的。
有的人講：「不對！這樣的講法不是我的心理，我今天晚上就想去！」
這個心態很好，往生心很急切。
有的人說：「師父，你講的不對，我是今天生病了，我就很想去；明天病好了、發財了，我就不太想去了。」
這樣的人也有，也很正常。但是，大家要有堅定的願望，不要太搖擺。人要急中生智，現在身體還好，工作還順，也還有事情做，「我還要呆兩年」，但是，人生是無常的，我們也不知道自己什麼時候會命歸西天，所以，要打定主意，真要走的時候，就要一切放下，說走馬上就走，要有這個志願。
阿彌陀佛兩度來迎
今天給大家介紹一位劉茂仲居士，這位居士往生得有一點特殊。他是湖南臨澧人，劉居士家我去過，他就有一點拖泥帶水、不乾脆，非常危險，差一點沒往生，最後還是往生了（我把答案告訴大家），但是，他往生得很玄乎，怎麼玄乎呢？他夫妻倆都是學佛的，妻子學佛比較早，丈夫退休之後也修學淨土法門，願意求生淨土。後來病重了，蓮友給他助念，開示他：「劉居士，你要求生西方極樂世界啊……」大家來念佛了，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。
哎！劉居士在病床上說：「來了，來了！」
「誰來了？」
「阿彌陀佛來了。」
大家一聽說阿彌陀佛來了，非常喜悅，念的聲音馬上提高了，「好啊！阿彌陀佛怎麼樣？」
「阿彌陀佛托著蓮花來了。」
「那你跟著去啊！」
他不講話。
然後大家聲音很高地在那裏念，提高嗓門念，念了兩個小時，把助念的蓮友嗓子都念啞了，他還在那裏眼睛上翻，他還不動。
「你怎麼不去啊？」
他還是不出聲。過一會兒他說：「阿彌陀佛終於走了。」
阿彌陀佛走了！
「怎麼搞的！阿彌陀佛走了？」助念的蓮友聽到這麼一句話，都洩氣了，「這麼好的機會給你，你不去，讓給我也好啊！」
如果你們助念，你們洩氣不洩氣？來了又走了，你看多可惜！
他妻子就打電話給我：「你看我們家老劉，阿彌陀佛都來了，後來怎麼又走了呢？他怎麼沒往生呢？師父，這是怎麼回事？我們從來沒見過。」
我說：「不用問我，問你們家老劉，他肯定是有什麼沒放下，你好好問問他，盤問盤問。」
她就問了：「老劉，你是不是平時說想往生是假的？你是不是不願意往生？你有什麼沒放下來？為什麼阿彌陀佛來了又走了？你老實說。」
老劉說：「我還有一點事兒沒放下。」
「有什麼放不下的？」
「我就捨不得我那個小孫子。」
大家要注意啊！誰是冤家債主？小孫子可能就是你的冤家債主，「小孫子可愛呀！很可愛！我就捨不得小孫子。」
老伴和蓮友是恨鐵不成鋼，說：「你這個老劉，平時跟我們講得那麼好，說你怎麼願意去往生，結果你講的不是真話，你還捨不得小孫子，阿彌陀佛來了你還不跟著走！」
我在電話裏說：「大家現在就不要責怪他了，要鼓勵他再次發起願往生心，要真的願意往生。什麼辦法？他不是喜歡小孫子嘛，你就跟他講明白。」
她就把媳婦叫來，媳婦就在爸爸的床前跪著，兒子也一起跪著，很肯切地請求：「爸爸，你現在病得這個樣子，人壽不長了，你老人家放心跟阿彌陀佛走，我們一家三口一定會過得很好。極樂世界我們將來都去，去那裏我們還可以再見面。如果不往生極樂世界，想孫子也是白想，閻羅王把你抓走了，我們將來到極樂淨土，你怎麼辦？」
「哎！對呀！我要往生！我打定主意了，我這次真的願意往生。」
哦，原來以前都是假的，這次真的願意往生了。
「好啊，真的願意往生，我們再來給你助念。」我們的蓮友很慈悲（佛就更慈悲，不用說了），又來助念，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」走了，這次真的往生了，走得很殊勝，很安詳，身體柔軟，往生了。
佛的慈悲
為什麼舉了他的例子呢？他的例子很有特色，第一點，你看阿彌陀佛多慈悲，劉居士並不是一定不想往生，他也想往生，但是有點搖擺。雖然他搖擺不定，但是佛說：「你臨命終時，我也前來迎接你。」你看，搖擺不定的人佛也來接引，佛是不會失約的。
所以，有人講：「佛啊，我想往生西方極樂世界，我已經做好準備了，阿彌陀佛你有沒有做好準備？到時候你會不會來？會不會失約？會不會忘記了？」
阿彌陀佛決定會來！阿彌陀佛如約來迎接。阿彌陀佛發了四十八願中的第十九願：願生極樂之人，臨命終時，我與大眾現其人前，來迎接他。阿彌陀佛的誓願不會是空頭支票，他來了，但是，劉居士在那裏動搖，那佛就在那裏等，一直等兩個小時！你看，佛這麼尊貴，來接我們，我們還要佛在那裏坐涼板凳等兩個小時，我們不像話！如果說國家領導人來接見你，你還在那裏搖搖擺擺，擺個大架子，讓國家領導人等你兩個小時，你合適嗎？
你看，劉茂仲讓阿彌陀佛在那裏站兩個小時，這不合適啊！他在動搖，後來洩氣了，「我的小孫子捨不得」，那麼，阿彌陀佛就暫時離開，走了。第二次他又發願，願意往生，阿彌陀佛又來第二次，佛多慈悲！佛不會失約，決定會接引我們往生，責任都在我們這邊。
真的願往生
劉居士的往生心為什麼沒有那麼急切呢？就是對世間的事情還沒有看得破，還沒有放得下。
大家能不能向劉居士學習？
（「不學習他。」）
不學習他是吧？我們不能向他學習，我們發願要發真實的願。
大家願往生極樂世界是不是真的？
（「真的！」）
真的嗎？
（「真的！」）
當初劉居士也是這麼回答我的。
（眾笑）
「真的！真的！真的！」結果他被小孫子絆住了。希望你們超過他。劉居士現在在極樂世界做菩薩了，我是把他作為一個例子來說明。我們要超過他。
你是不是真的願意往生，你自己心裏明白，這個不需要問人家的。
「師父，你看我是不是真的願意去往生？」
「我看不出來，誰知道？你自己是不是真的願意去往生，你要問我嗎？」
什麼叫真的願意去往生？你看有的人，他在這個世間，看樣子好像不怎麼樣，其實他心裏已經打定主意了，到往生的時候，他一點也不含糊，說走就走。
有的人口號喊得很響，手舉得很高，「師父，告訴你呀，我就是不能跳起來，如果能跳起來，我跳兩丈多高，我很願意去往生！」結果到最後的時候，他犯熊了，軟了，那就不是真的願意去往生。
至誠心、迴向發願心
釋迦牟尼佛在《觀經》中說，發三種心即便往生：
一者至誠心，
二者深心，
三者迴向發願心。
剛才大家說：「我真的願意去往生！」那麼，你的「至誠心」──「真心」就有了，恭喜你！鼓掌。
第二個，你的「迴向發願心」──「發願心」也有了，還要鼓掌。
釋迦牟尼佛告訴我們：
具足三心，
必得往生！
深心之一：深信自身現是罪惡生死凡夫，無緣出離
「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心」，好，下面我們主要講「深心」──其他兩種心都有了，「至誠心」、「迴向發願心」：「我真的願意去往生」。
有的人說：「師父，我給你寫保證書。」
「我不用你給我寫保證書，你願意去往生，阿彌陀佛都知道。」誰是真誰是假，佛的眼睛不會看錯，佛閉著眼睛都看得出，「真的嗎？真的。」你是假的佛也知道。
我們要真的願意去往生。
下面我們來講「深心」。什麼叫深心呢？善導大師分成兩個方面來說明──深心有兩種：
一者決定深信：
自身現是罪惡生死凡夫，
我們是不是罪惡生死凡夫？是不是？
（「是！」）
哎呀，好像我們是罪惡凡夫還挺勇敢的，這麼大聲音。我們確實是罪惡生死凡夫，我們是凡夫，不是聖人；我們是凡夫，又有生死輪迴，是「生死凡夫」；我們有生死，因為我們有罪惡，我們每個人都是「罪惡生死凡夫」。
曠劫以來常沒常流轉，
我們無始劫來都在這個世界流浪、流轉，「曠劫以來常沒常流轉」，是不是這樣？往事不堪回首啊！我們生生世世以來都在六道輪迴當中，「常沒常流轉」，什麼叫「常沒」呢？「沒」是沉沒，就像一個人掉到海裏，頭沒到水下面，淹得要死，這叫「常沒」；「流轉」就是六道輪迴。
無有出離之緣。
善導大師告訴我們：我們自己身上有三點要深信：
第一要深信自己是凡夫，是生死凡夫，是罪惡生死凡夫，是不是這樣？
（「是。」）
決定是這樣子，我們在座還沒有阿羅漢呢，大家都是凡夫。
第二要深信我們過去世都在六道輪迴當中，我們不是極樂世界來的菩薩。你不要說「哎，師父，我可能是極樂世界乘願再來的菩薩」，你可能是，我不知道。
我們都是罪惡凡夫，曠劫以來常沒常流轉。第二點能不能相信？
（「能！」）
第三點，善導大師告訴我們說：要相信自己「無有出離之緣」，我們自己身上沒有出離生死輪迴的可能性，我們身上沒有緣。
這個要解釋。我們凡夫在六道輪迴當中，要出離生死，就要有緣，沒有緣，出離不了。比如說我想過海，「我想過海」，這個叫因，佛法講「因緣」，有因有緣，事情就辦成了。想辦這件事，這就是因；「我想過海」，但是沒有船，那能過得了海嗎？過不了，對不對？我們想了生死，但是沒有了生死的方法，我們有緣出離嗎？沒有！我們自己所修行的功德，毫不客氣地告訴大家，也是實實在在地告訴大家：我們大家所修行的，每天都是功不抵過，我們每天修的一點點小福報，還比不上罪業，每天都在欠債，每天都在往下墮落。我們想想自己的起心動念，難道有一念是無人相、無我相嗎？我們每天都是有人、有我、有自私心、有貪瞋癡，清淨心、清淨念根本就沒有，有一點善心、善念，也都是輪迴之業。
修行，大家要懂得：不要把世間法當作佛法，世間法不是出世間法。什麼叫世間法？我們所做的一切事情都是世間法，甚至包括行善積德，都是世間法，不是出世間法，出世間法都是無人、無我，破人相、破我相，不生不滅，這才是出世間法。行善積德怎麼叫世間法呢？行善積德會讓你下次投胎做人，升官發財，會有好的待遇，會升天，這還在六道輪迴當中，不是出世間法。
只有我們以大菩提心和不生不滅的無漏智慧所行的，才是出世間法。
如果以這個為標準，就發現：我們自己身上沒有出離之緣，因為出離就要不生不滅。哪種人有出離之緣呢？最起碼，從禪宗來講，你已經開悟了，悟得了自性，悟得了不生不滅的真如，悟後起修──開悟之後就可以乘性修行，這才可以說你身上發現了出離之緣，有這個悟境了，消除煩惱，每一生、每一生慢慢修行，生生不退，這樣才有可能解脫生死輪迴。最起碼要達到這個水準，沒有這個水準，談都談不上。
所以，善導大師告訴我們：我們每個人自己身上沒有離開生死輪迴的可能性，沒有這個機會，我們自己身上沒有。
比如說你要過海，要過海就一定要有船，如果沒有船的話，你不要談過海，是不是？如果想到月亮上去，你有辦法嗎？沒有辦法，想上去，一定要坐登月飛船才能上去。好，現在你想出離生死輪迴，想離開三界，你說：「師父，我使勁想離開！」你使勁想離開，你也沒辦法，因為你沒找到工具，沒有修行。
我們在這個世間所做的一切，都讓我們墮落在輪迴當中。出離三界六道這件事情，不是說我們使勁就能使得了勁的，我們沒有悟得不生不滅，我們身上沒有出離之緣。
這一點大家再復習一遍，大家跟著我來想，善導大師講：一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣──在自己身上沒有辦法找到出離之緣。
「那我怎麼辦？那我不是判死刑了嗎？我還想出離，你說我沒有出離之緣！」
對呀，我們都想出離，但是，我們自己身上沒有出離之緣。
深心之二：深信彌陀救度，乘願定得往生
那怎麼辦？哪裡有？第二點就告訴你了：
二者決定深信：
出離之緣在哪裡呢？不在我們身上，我們自己怎麼修都修不來，就好像我們過海一樣，我們自己沒有辦法游過去，海太寬了，浪太高了，水太寒了，我們自己游，肯定會葬身魚腹。那怎麼辦？一定要有大船！沒有船過不了海。
好，現在我們想出離，那我們就要有船了：
二者決定深信：
彼阿彌陀佛四十八願，
攝受眾生；
第二點就要信阿彌陀佛了。第一點信自己是沒有辦法出離的凡夫，第二點要信阿彌陀佛有辦法救我們，阿彌陀佛發了四十八大願，「攝受眾生」，「攝受」就是救度的意思。救度哪種眾生呢？救度我們這些造罪造業、輪迴生死、沒有出離之緣的眾生。
無疑無慮，
乘彼願力，
定得往生。
不用懷疑，不用顧慮，我們乘上阿彌陀佛的願力，決定可以往生淨土，這叫「二者決定深信」。
就好像我們剛才打的比喻一樣，我自己是一個不會游水（再會游也沒有用啊！海太寬了，過不了），那麼，就要有船來救我們。
阿彌陀佛弘發四十八大願所成就的六字名號，就是大願船，這條大願船來救度哪種人呢？就是救度我們這些自己沒辦法出離的人，來救度我們。我們靠阿彌陀佛的願力，就可以往生西方極樂世界。
這個叫做「深心」。
所以，「深心」歸納為兩點，就是：
信自己沒有力量，
信阿彌陀佛有力量救我這個沒有力量的人。
大家能不能聽懂？
（「聽懂了。」）
有的人不這樣信，他說：「我相信我自己有力量，我能夠離開生死輪迴。」
那就不是「深心」了。缺乏「深心」不能往生。如果這樣想，你不能往生。
有的人說：「我相信阿彌陀佛有力量，但是，他救的不是我。阿彌陀佛有力量救那個出家人，阿彌陀佛有力量救那個煩惱少的，阿彌陀佛有力量救那個修行久的，像我在家，煩惱多、修行差、妄念紛飛，像我這樣的人，阿彌陀佛可能救不了。」
如果抱有這樣的想法，不能往生。這個想法不叫「深心」，這個想法沒有深信阿彌陀佛。
阿彌陀佛救度的眾生，就是我們這些生死輪迴的眾生，他有這樣的慈悲願力，在他的四十八願中的第十八願裏說：「我發願要救度十方世界一切眾生！」任何眾生，不論出家在家、會識字不會識字、會修行不會修行、有雜念沒有雜念，這些阿彌陀佛通通都不問，「你只要稱念南無阿彌陀佛，我就救得了你，請你相信，請你接受，你不要懷疑！」
大家相信不相信？
（「相信。」）
真的相信阿彌陀佛救得了我們？
（「真的。」）
那我給你們提個建議，如果真的相信阿彌陀佛能救得了你，今年的春節多買點鞭炮，放得啪啪響，這才是人生真正值得祝賀的一件大事。除此大事，沒有一件事更值得喜悅。
阿彌陀佛真的救得了你，你就真的要成佛啦！「嗨，我可以去成佛了！」這是真的！阿彌陀佛真的能救你，閻羅王就跟你掰掰了，你說：「閻羅王，再見！再見，閻羅王。我坐上了阿彌陀佛的飛機向你搖搖手，再見，閻羅王，娑婆世界，掰掰！」走啦！難道不值得慶幸嗎？
因為阿彌陀佛一定要救度我們：「任何人，你只要念這句名號，你不往生，我負責！」你不往生，阿彌陀佛負責，阿彌陀佛說：「十方眾生，你稱念我的名號，若不生者，不取正覺！如果威海的王居士、張居士、李居士，山東的、中國的、外國的，十方眾生都包括在內，有人念我的名號，想往生我的極樂世界，結果你不能往生的話，那我為你負責任，我誓不成佛！」阿彌陀佛用他成佛的功德為我們負責任，他已經成佛了，他負得了這個責任。他用六字名號的功德來救度我們，他有功德來負責任；我們沒有功德，但是，我們信靠阿彌陀佛，沒有不往生的。百分之百往生！
能夠這樣相信，叫做「深信」，叫做「深心」。如果具足這個「深心」，大家就三心具足了，這樣三心具足，稱念彌陀名號，必得往生！
「念佛往生」、「念佛往生」，念佛就決定往生！
大家不要邊念佛邊懷疑，「南無阿彌陀佛……能往生嗎？能往生嗎？」邊念佛邊懷疑，「老王，你看我這樣念佛能往生嗎？」老王又不是判官；「老李，你看我這樣念佛能往生嗎？」你不要問老王老李了，你問阿彌陀佛，「阿彌陀佛，你曾經發了願，你說十方眾生念你的名號不往生的話，你就不成佛，現在我是十方眾生之一，我念你的名號，你要讓我往生啊！」
阿彌陀佛會不會講假話騙我們？
（「不會。」）
阿彌陀佛說：「你念我的名號，我決定救你！」
阿彌陀佛會不會救我們？
（「會。」）
我們每個人念佛，都決定往生的。我在這裏講多了，好像有點過頭兒，一遍就夠了，我們念阿彌陀佛的名號，決定可以去往生，沒有任何問題。
除不掉妄念，佛也救度
那麼，怎麼念呢？有人就懷疑了：「師父，我有疑問，我念阿彌陀佛名號的時候心有雜念，不清淨啊，這樣也能往生嗎？」
你們說？
（「能！」）
我們大夥兒都回答得很乾脆。等我一走，你不要打個問號，「『能』後面還有個字我沒好意思說，能-嗎？」有的人有疑問。
我分兩點來說明。第一點，如果你是阿彌陀佛，你有無量的慈悲和願力救度眾生；這個眾生念你的名號，他也不想打妄想，但是他事情很多，想這個事、想那個事，他又是你前世的兒子，他打了妄想，你救他不救他？
（「救！」）
對呀！你都有這個慈悲，阿彌陀佛的慈悲超過你，不可能不救，因為他不是別人，他是你的兒子，他不想打妄想，但是他沒有辦法不打妄想，你不救他，那就是你不慈悲了，不是眾生的問題，對不對？
大家願意打妄想嗎？
（「不願意。」）
大家有辦法不打妄想嗎？
（「沒有。」）
對呀，我們不想打妄想，但是我們沒有辦法不打妄想。
這個時候，我們想往生嗎？
（「想！」）
如果阿彌陀佛不救我們，他就太殘酷了！
「阿彌陀佛，我每天念你三萬遍，我不想打妄想，我想清淨，但是我做不到，我特別想往生，可是你不救我！」
那就不慈悲了。
阿彌陀佛沒這個條件，絕對沒這個條件！他說「十方眾生」，特別是念佛容易打妄想的人，他早就知道我們念佛容易打妄想，知道我們心不清淨，但是沒關係，只要張口念佛，佛就救度！
大家都長嘴巴，都會念佛，都願往生，是不是？
（「是。」）
願意往生，長嘴巴、會念佛，這就夠了，就達到阿彌陀佛的標準了。阿彌陀佛的標準很低：願意往生、稱念佛號就達到標準了。
所以，往生不是問題，就看大家相信不相信、念不念佛。
正常現象
我走了很多地方，問了很多人，還沒有一個人告訴我說他念佛從來不打妄想（我們佛教徒不打妄語），每個人都在那裏煩惱，都在那裏著急，說：「哎呀，師父！念佛打妄想怎麼辦？」
我說：「不用辦。」
「師父，我打妄想怎麼辦？」
我說：「就這麼辦。」
「師父，念佛打妄想怎麼辦？」
「阿彌陀佛來辦，你不用辦。」
我們蓮友之間，大家也可以交談交談，交流交流心得體會，我們念佛的人不願意打妄想、不願意起雜念，可是大家都起雜念，說明這是個正常現象，對不對？如果不打妄想了，那你是出格了，就是特殊現象了。這個正常現象阿彌陀佛不救度，那他的生意做不了了。
就像開醫院一樣，醫院來的都是病號，這是正常現象。醫院裏都是些傷風、感冒、長瘡、流膿、拉肚子、做手術的病號，這是正常現象。
阿彌陀佛救度的眾生，念佛會打妄想，這是正常現象，一點也不影響。
只要念佛、願生，妄念無礙往生
第一，從道理來推論，阿彌陀佛沒這個要求，他在第十八願裏說「十方眾生」，他沒有說「不打妄想的眾生」。
第二，我們不想打妄想，但是做不到。
第三，我再講一個比喻，聽了這個比喻，大家就知道沒問題。
我想，在座的很多蓮友都坐過船，我們坐船，最重要的，我們的身體要坐上去，是不是？但是，坐在船上也不可能總是不打妄想，坐在船上會看看風景，「天氣不錯，海面上風平浪靜」，然後也會想想家裏的事情。
請問：這會影響你坐船嗎？會不會因為你一想，就掉到海裏去了？
（「不會。」）
如果那樣的話，我們不敢坐船了。你一上船，船長說：「各位旅客請注意，下面廣播乘船須知：任何人乘上我的船，不可打妄想、起雜念，如果起了雜念、掉到海裏去，我船長不負責任！」他這樣一廣播，所有的乘客都下去了。
南無阿彌陀佛六字名號來了，說：「各位眾生請注意，我六字名號大願船開來救度你們，請上我的願船吧！但是有一點，如果你們坐在我的大願船上打了妄想，墮落到三界六道去輪迴，那樣我不負責任。」我們誰敢坐這條大願船？
不可能，對不對？
如果船長說：「各位旅客請注意，乘上我的船，不要跨越欄杆，不要自己跳到海裏，要老老實實坐在船上，我保證你可以過海。」這樣乘客就高興了，對不對？
好了，阿彌陀佛講了：「各位眾生請注意，上了我的六字名號大願船，你要坐在船上，不要下去，不要雜行雜修，不要翻過欄杆跳到海裏，你只要專門念我的六字名號，坐在大願船上不下來，雖然有妄想雜念，沒有問題，我保證你可以到極樂世界！」
是不是這樣？
（「是。」）
對呀，世間的船都有這樣的功能，何況阿彌陀佛六字名號大願船，怎麼可能說一想就掉下去了？不可能的事情！
我們念佛，念著念著，「現在四點半，要接孫子去了」；念著念著，「哎，要去買菜了」……這都是正常的，家庭生活就是如此，凡夫本來就這樣子，接孫子、買菜，亂七八糟的雜碎事兒，不想這些想什麼呢？凡夫就想這些。雖然想這些，但是，我們看清這些是假的，不是真的；我願意往生西方極樂世界，那才是真的，不會因為說我想了一下幼稚園的孫子，就不願意去往生了（如果那樣的話，你就跟劉茂仲一樣，那就完了）。我雖然想了這件事，但是，我往生的心決定不會改變，是不是？
（「是。」）
如果是這樣的心態，說明你念佛是坐在了阿彌陀佛的大願船上；如果你念佛只是嘴上念，心裏說：「我還不太願意去往生。」如果有這樣的心態，即使你沒有妄想雜念，你也不能去往生，因為你是在那裏做功夫，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……我想求開悟」；「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……念得很清淨」，你沒有願意去往生，你等於是沒有坐在大願船上，你在修功夫，這樣不能往生。
只要你心裏百分之百願意去往生，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，有時候念頭跑出去了，跑出去就拽回來，那麼，你肯定往生，沒有問題。
就好像我們剛才講的坐船一樣，我從威海坐船到大連去，我真要去大連，過年了，我要回去了，坐在船上，那麼，偶爾想東想西，那個不影響，因為我的身體還在船上，對不對？不影響。
我們念佛呢，我們的心完全歸靠阿彌陀佛，雖然偶爾腦子會想這個事、那個事，這是正常的，不影響往生的。阿彌陀佛的大願船會穩穩當當、實實在在攝取不捨。
攝取不捨
阿彌陀佛為什麼攝取不捨？所謂：
光明遍照十方世界，
念佛眾生攝取不捨。
攝取不捨就是白天晚上保護你、救度你、不離開你。就像船的密封艙一樣，把你封在裏邊，你坐在船的密封艙裏，你打妄想，想跑也跑不出去。
我們專念南無阿彌陀佛六字名號，阿彌陀佛的八萬四千光明就把我們密封在裏邊，所以，我們就放心大膽，阿彌陀佛決定讓我們往生西方極樂世界。
阿彌陀佛這條大願船──六字名號，叫做「無漏功德」，沒有遺漏的。就像一條船，如果船底有個洞，漏了，那麼，這條船就要沉下去。阿彌陀佛六字名號是無漏功德，大家坐在這條船上，不會說因為起了一個雜念，它就成為有漏了、沉下去了──不可能這樣！是不生不滅、無漏清淨功德。我們既然一心歸命阿彌陀佛，完全仰仗阿彌陀佛，來念他的名號，那是萬無一失，沒有一個不往生。
阿彌陀佛的救度是萬無一失，沒有問題的。
《觀經》「下品下生」
我再跟大家講一段經文的證據，光是這樣講，可能大家心裏還有疑惑，「你這樣講，人家說這樣不行啊，光你一個人講行嗎？」不是我講的，這是佛講的。
下面給大家報告一段《觀經》「下品下生」，這段聽了之後，大家都會覺得「哎呀！好啊！」
《觀無量壽佛經》是我們淨土三部經之一，下品下生是最精彩的一段，精彩在哪個地方呢？因為下品下生這個人是個惡人。經典裏說他是什麼樣的一個眾生呢？他是造作五逆重罪：
五逆十惡，
具諸不善。
五逆罪，修學佛法的人都知道，五逆，五種罪大惡極的罪過：殺父、殺母（這樣的人！大逆不道）、殺阿羅漢（阿羅漢他都敢殺）、出佛身血（要謀害佛）、破和合僧（要毀滅佛教）。這樣的人是直墮地獄的，這樣的人造作了墮落地獄的定業，以他本身的業力來講，他是肯定要墮落地獄的，這樣的人不下地獄，地獄該收誰啊？
但是，這個必定要墮入地獄的眾生，居然能往生西方極樂世界！不敢相信！
「這樣的人怎麼能去往生？」
這樣的人就可以往生。
《觀經》的經文是這麼說的：這個人，看他的罪業：
以惡業故，
應墮惡道，
經歷多劫，
受苦無窮。
以他本身的因果報應來講（這是講我們眾生這邊的因果報應），他應該怎麼樣呢？應該墮在地獄裏面。造這樣的重罪，他還能不墮落嗎？
「受苦無窮」，在地獄裏無窮無盡地受罪，無量劫受罪。
阿彌陀佛的救度，就是以這樣的眾生作為一個藍本，就好像醫生救病人一樣，最重的病、必死的病，疑難雜症，沒人能救好的，把他救好了，說明這個醫生很厲害。這麼一個眾生，造了五逆罪，現在快死了，這樣的人、在這麼短暫的時間之內，能夠把他救到極樂世界，這說明阿彌陀佛不可思議！是不是？這不可思議！
好，下面就要講到這個情景了。現在他要死了，要墮入地獄了，這樣的人能有好死嗎？不可能！經中講：
地獄眾火，
一時俱至。
地獄的火都燒來了，閻羅大鬼推著火車來燒他，他是四大分離、身心逼迫，冤家債主都來討債，「地獄眾火，一時俱至」，苦惱得不得了，對不對？
在這千鈞一髮的時刻，他遇到了善知識（哎，就是我們在座的各位蓮友，你去跟他講念佛，就是善知識了）。善知識跟他講什麼？
種種安慰，
為說妙法，
教令念佛。
「某某人哪，你現在很苦惱是不是？」
「是啊！」（火都燒來了）
「阿彌陀佛要救你呀！阿彌陀佛救得了你！」
「哎呀！我造了這麼多罪業，他還救我嗎？」
「放心！阿彌陀佛大慈大悲，任何眾生，只要你肯回頭，願意往生極樂，阿彌陀佛決定要救你！」
這叫「為說妙法」，講念佛法門，教他念佛。
經中怎麼說呢？
彼人苦逼，
不遑念佛。
這個人現在太苦惱了，這個時候如果教他清淨心，他能做到嗎？「某某眾生啊，你造了五逆重罪，現在阿彌陀佛要救你，但是有一個要求，你要清淨心念佛，你要不起妄想雜念，你要如入禪定……」，他能不能做到？
（「不能。」）
做不到的。我們都做不到，發個高燒就做不到了，不要講現在快死了。經典裏說「彼人苦逼，不遑念佛」，他被臨終的死苦所逼迫，四大分離，精神恍惚，恐懼迷悶，冤家債主討債，地獄景象現前，所以，他心裏是一團亂麻。我們大家說自己心裏亂，跟他比，我們就是神仙了，一點都不亂了，他這個時候亂得不得了，大家想想是不是？
大家設身處地地想一想：這個人就是我，造了五逆重罪，現在就要死了，地獄的火燒來了，你想想看，心裏多亂！一團亂麻。所以，在心裏念佛念不了，「怎麼憶念……？」念不了！
善知識一看，「哎呀！讓他在心裏念佛，不可能了，清淨心都做不到。」不要講清淨心，就是在心裏憶念都做不到了。
善友告言：
汝若不能念彼佛者，
「你心裏不能憶念阿彌陀佛、不能憶念佛名」──
應稱無量壽佛。
「你只要張口喊出來就可以。」
「稱」就是口稱名號，「應稱無量壽佛」。前面的「念」，就是指心裏憶念。
「某某人哪！現在時間來不及了，你不要誤會，不是讓你怎樣凝定心神來念佛，這你做不到的，阿彌陀佛有無量的神通道力，沒有任何條件，你只要張開嘴巴念出佛號就可以了！這樣就解決了！」
這個他才做得到，對不對？他會「哎喲」叫爹叫娘，就能張口喊出佛號。
這個五逆眾生，經中說：
如是至心，
令聲不絕，
具足十念，
稱南無阿彌陀佛。
他一聽說只要張嘴喊出來就管用，這樣就能往生，這個簡單不簡單？
（「簡單。」）
對呀！只要張嘴巴喊出來就能往生了，大家都能張嘴巴喊，都可以的，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」喊了十句，經中說：
稱佛名故，
於念念中，
除八十億劫生死之罪。
每一聲、每一聲都了生脫死，每一聲、每一聲都具足滅罪往生的功能，每一念、每一念都具足了。
他念了十句佛就斷氣了，見到金色的大蓮花，像太陽一樣來迎接他，他剎那之間隨著蓮花往生西方極樂世界。
精彩不精彩？
（「精彩！」）
他造作五逆重罪，看著看著就要墮入地獄了，念了十句佛，阿彌陀佛馬上就遞來一朵大蓮花，接著他。他正要往地獄墮落呢，往下掉，阿彌陀佛「啪」就把他接起來，剎那之間往生西方極樂世界。
這個不可思議啊！在千鈞一髮、一髮千鈞的時刻，阿彌陀佛出現了！
當然，你不念佛，阿彌陀佛出現不了，因為念佛，感應道交，口稱南無阿彌陀佛，當下大蓮花來迎接他。
任何眾生念佛都能往生
大家說「我修行差」，你總比他好多了：他一輩子沒有做過一件善事，他造的都是惡業，五逆重罪，我們雖然也有罪過，但是沒有殺父殺母，像他這麼罪業重的人，他都能得救，那麼，罪業輕的人不能得救嗎？能不能？
（「能！」）
我們再來看，他念佛有清淨心嗎？他念佛能夠不起雜念、能夠如入禪定嗎？他念佛能夠心裏不慌亂嗎？他臨終的時候死苦逼迫，他的苦比我們更重，他的心比我們更亂，我們在家裏四大輕安，穩穩當當坐在那兒念佛，跟他比，我們都是神仙了，他都能往生，我們不能往生嗎？阿彌陀佛不要求他，會要求我們嗎？
不會的！
但是，他有一個優點，他是一心靠倒阿彌陀佛，他這時不會說「念佛太簡單，我要學《楞嚴咒》」，他沒有這個想法，他決定不會雜，他就是口稱六字名號，他就是一心願意求生西方極樂世界，一心歸投阿彌陀佛，因為地獄的火都現前了，他不靠佛沒得靠了。
所以，大家要向他學習，但不是向他學習造罪，向他學什麼？
一心投靠南無阿彌陀佛！
「不管我心裏亂還是不亂，我都不管！口稱六字名號。」這樣決定往生西方極樂世界。
所以，念佛，不是看我們心裏清淨不清淨（你能清淨當然好），主要是看我們是不是投靠南無阿彌陀佛，願意仰靠南無阿彌陀佛，沒有不往生的！《觀經》下品下生就是例子。論修行，他是最少、最差的，只念了十句佛；論造業，他是最凶、最猛的，造作五逆重罪；論心境，他是最慌、最亂的，「彼人苦逼，不遑念佛」；論時間，他是千鈞一髮、最短暫的，現在就要死了，沒有機會再作他念。這樣的眾生都能往生，顯示沒有一個不能得救。
我們跟他比：論罪業，他比我們重；論修行，我們雖差，但我們歸依三寶、我們吃素、我們行善、我們念佛，我們比他強；論心境，我們雖說不清淨，但是跟他比，我們還是穩定多了；論時間，他是臨終只念了十句佛，我們念一天、七天、一年、七年，他能往生，我們怎麼不往生呢？
《觀經》這段經文，是釋迦牟尼佛舉出這麼一個造作極重惡業的人，一生不修佛法、不行善，直到臨終才念了一句佛、十句佛，當下聲聲念念之間除滅生死之罪，往生極樂世界，以此來說明：任何眾生念佛都能往生。
這是佛親口講的。
任何眾生念佛同樣具足滅罪功效
這裏的每一聲每一念除滅八十億劫生死重罪，我們現在念的這句南無阿彌陀佛，也是一樣的，我們念的這句六字名號，當下也是除掉八十億劫生死重罪。什麼叫「生死重罪」呢？就是說：這句六字名號，讓我們離開生死輪迴，超生西方淨土。講「八十億」也好，講「五十億」也好，講「無量億」也好，都是不定詞，都是說明我們罪業很多、很重，就是說：把我們的生死罪都除掉了，叫「除滅八十億劫」或「除滅無量億劫生死重罪」。
請問諸位蓮友：我們現在念的這句南無阿彌陀佛是不是南無阿彌陀佛？
（「是！」）
我們念的這句南無阿彌陀佛和《觀經》下品下生的眾生念的佛是不是一尊佛？
（「是！」）
那麼，他念佛有那個功效，我們念佛有沒有那個功效？
（「有！」）
確實有！大家不要認為只有他念佛才有滅罪的功效，不是的！每個眾生念佛都同樣具足滅罪功效。
就像一把手電筒，張三打也亮，李四打也亮。阿彌陀佛是無量光，下品下生的人念是無量光，我們念也是無量光，無量光就能滅除無量罪業，就能增長無量功德。
存款單喻：平時念佛同樣管用
有人講：「師父，我有不同意見。」
我說：「可以講。」
他說：一輩子念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」一輩子念的佛都不管用，什麼時候管用呢？最後臨死的時候念的那句佛才管用，平常念的不管用。
這個觀點是錯誤的！很多人抱這樣的觀點，他說：平時念的佛都不管用，都是在那裏演習，到最後才是實幹，臨終那一句才管用──這就錯了。我們最後念的那句佛跟我們平時念的佛都是一句佛，都是一樣的，不是說最後那句佛才管用。
打個比喻給大家聽。大家到銀行去取過款嗎？比如說一個人拿了一張存款單到銀行去取款，走在半路的時候就操心了：「哎呀，銀行櫃員不知道給不給我錢？」到了銀行，往櫃檯一遞，銀行的職員就給他錢了，有多少就給多少，「終於給我錢了！」然後他說：「哎呀，我這張存款單，就是最後遞這一下子才有錢，以前拿的時候都沒有錢。」
這個想法正確嗎？（「不正確。」）
不正確，對不對？你之所以最後遞這一下子可以取到錢，是因為你拿它的時候就有錢，如果拿的時候沒有錢，你遞十下子也沒有錢，是不是？
六字名號就像這張存款單，我們現在念著，就是拿在手上了，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，到臨死的時候遞一下子，阿彌陀佛接引你，是因為現在這句六字名號裏邊就有往生功德，不然不能往生；是因為現在這句六字名號裏邊就有阿彌陀佛的接引，不然他不來接引；是因為現在這句六字名號裏邊就有阿彌陀佛的無量光、無量壽，是不是？不是說你現在拿拿拿，到臨死那個時候，好像股票，「嘩」上漲了，不是的！現在拿到手上就是無量光、無量壽！所以，我們今天在這裏念佛，我們今天就往生決定了。
佛在《阿彌陀經》裏告訴我們：
執持名號
什麼叫「執持名號」？你把這句名號抓住，就像到銀行取款要把存款單抓緊了，不要丟掉，這叫「執持」。
阿彌陀佛告訴我們說：「你執持名號往生，半路上不要雜行雜修，你要把六字名號抓緊！」
好，你抓緊了，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」今天這樣；明天起床還是這樣，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你這樣才保險、才穩當，這樣才決定往生。
不要把六字名號丟在旁邊，雜行雜修，那就不一定了。
「執持名號」也叫「一向專念」。
專依善導大師思想
大家修學淨土法門，要有擇法的眼睛和擇法的耳朵，一定要有傳承，一定要專依善導大師，善導大師的思想，你越聽越歡喜，越聽越有信心，善導大師經常講：
必得往生
定得往生
莫不皆往
皆得往生
即得往生
通通往生，沒有不往生的。
其他人講的，「你這樣不能往生，那樣不能往生」，聽到後來，你都沒有信心了。
大家要專門聽善導大師的思想，因為他是阿彌陀佛的化身，沒有任何問題的。
上午就跟大家報告到這個地方，下面請大家提問。
如果你說「師父，沒有問題了，所有的問題都給你講完了，大風掃除烏雲，我心中一片明朗」，好，你這是聽法入心了，佛光普照了。
還可以提問，各種各樣的問題都可以提，因為我剛才講的，是針對有願往生心、但是對於往生還有所擔心的人講的，他可能聽起來就比較相應。
看病吃藥是否反映出對六字名號信心不足？
問：念佛決定往生，但在離開娑婆世界之前，因為罪業深重，還會得這樣那樣的疾病，這個時候，往往就會去看病、吃藥，或者吃保健品，這樣做對不對？這個是否反映出對六字名號信心不足、對娑婆世界還有留戀？或者我自己可以認為說：我稱念南無阿彌陀佛堅定不移？
先給答案：如果你自己認為稱念南無阿彌陀佛堅定不移，你就是堅定不移。
在這個世間，我們都是肉體凡胎，過去有業障，所以會得病，有病了去看病、吃藥，算不算是對阿彌陀佛信心不夠呢？這個不算，信心是夠的。
世間的法，一法剋一法，這跟往生扯不上關係，我們生病了，可以去看病。如果醫生檢查了，說：「某某人，你得了癌症晚期，恭喜你往生極樂世界！」「哎哎哎！不要！你要救活我，我不想往生！」如果這樣想，你就是留戀了，醫生說你的病沒法治了，你非要賴著治療、賴著不想往生，那就說明你留戀娑婆。
如果醫生說你這個病可以治，那麼你就治；如果醫生說你這個病到了晚期，不能治了，「那我回家，兒啊孫哪，打包打行李，不要浪費錢了，把床位讓給別人，我走了，到極樂淨土去了」，這就可以了。
如果醫生宣判不能治了，我們就到淨土；如果醫生說：「不要白受罪了，闌尾炎，開一刀就好了，何必呢？」那我們就開一刀，沒關係。
不是說生病了吃藥就是對阿彌陀佛沒信心，那我請問你：肚子餓了，吃飯是對阿彌陀佛沒有信心嗎？
肚子餓了，「我不吃飯！我就念佛！吃飯就是對阿彌陀佛沒有信心，南無阿彌陀佛……」你越念越餓，對不對？
我從大連到煙臺，「我對阿彌陀佛有信心，我就不坐船，我往海裏走，南無阿彌陀佛……」這個能行嗎？
這個，不要愚癡，世間的事情就按照各自的規矩來。剛才講過了，醫生說你決定救不活了，你還賴著，那就是沒有信心了。
再補充一下，有的人也可以理解，我們是凡夫嘛，被病苦所逼迫，有的時候會病急亂投醫，這個醫生看一看，那個醫生看一看（但是，往生的心還是不改變的），因為確實太痛苦了，所以，哪怕聽到別人說有土方子能夠減輕病痛，也願意去試一試，這個也是人之常情，這個不影響，主要看自己是不是真的有願往生心。真的有願往生心，你自己知道，死了就往生了，求的就是這一天。
另外一個方面，就是我們平時要多念佛。平時多念佛，臨終業障就比較少，走得就比較安順、穩當。所以，不要對家庭、兒女掛念太多，雖然念佛、真的願意去往生，如果你掛念太多，也會跟他們感應道交很多，走的時候藕斷絲連，就會磕磕絆絆，不那麼順利，那你何苦呢？瓜熟蒂落、水到渠成走得多自在？
所以，我們世間的事情不要想得太多、牽掛太多。當然，也不是說我們兒孫不管，我們接還是接、送還是送，但是，心裏不要太執著，「我現在只跟極樂世界發生關係，跟你們在這裏是臨時代辦處，為你們做點事情」。
在家裏給亡人超度有效果嗎？
問：給亡人超度，在寺院和在家裏做，效果有差別嗎？為什麼要反覆超度？什麼時候才能知道超度成功了沒有？
「在寺院裏做和在家裏做，效果有沒有差別？」超度的效果不看地點，做超度佛事的效果，決定於三個方面：
一、被超度者善根的深淺、業障的厚薄。看他本人的善根是深還是淺，他的業障是重還是輕，跟他這一點有關係。如果他業障重，就難超度；如果他業障淺，就好超度。如果他善根淺，與佛法就難以感通，就難超度；如果他善根厚，你一超度，他馬上就感通了。
二、跟我們陽上的人的誠心有關係。比如說你超度你的父母，或者超度你的其他親屬，你越虔誠，超度效果越好；如果你敷衍了事，請別人來念，自己無所謂，做點樣子給人看，這樣超度效果就差了。
三、跟超度的方法有關係。如果你誦經誦咒，和念佛相比，念佛最超勝，效果最明顯。
亡人已經亡故了，他的善根深淺已經定型了，那麼，我們在哪兩個方面下功夫呢？就在我們的虔誠心和我們的超度方法，用這兩點來彌補。越虔誠越好，方法：念佛越專一越好，為什麼呢？印光大師在《文鈔》裏講過很多回：在家居士超度自己的父母，最好是自己在家裏念佛，當然也可以請蓮友念佛，比如說我們來到慈聖寺念佛，大家都以念佛來超度父母。也可以請寺院裏的師父，可以指定他來念佛。但是，人家念佛跟你念佛是兩回事情，因為超度的是你的父母，你很容易想起「我媽媽是什麼樣子，她對我多麼好啊」，母子之間很容易感通，所以，你自己念佛效果才明顯。別人來念呢，如果這個人是得道高僧，你找到印光大師，找到善導大師，那就不用講了，如果是一般的人，效果就差了。
如果我自己很虔誠地念，還有一百位蓮友跟我同時念，當然效果就更好了，大家集體共修的合力，感應的力量就大，就會激發我們，往往我們一個人自己在家超度，會感到孤單、感到力量薄弱，來到道場，有莊嚴、如法、如律的儀式，很莊重，大眾念得很整齊，那麼，你的孝心就更加增長，感通力就更大，這個時候就有效果。如果這樣的機會找不到，在家裏老實誠懇地念，也有效。
哪一種效果不好呢？就是花了大把的錢，請了很多和尚，念了很多經咒，在這種場合，多數都是在敷衍，作為一種場面的事情，不是那麼虔誠，都很疲勞，做完了事。印光大師講：這個時候就敷衍、做排場，沒有效果。而且經咒沒有重複的文句，又念得飛快，聽也聽不懂，亡人也搞不清楚，效果就有限。
如果念這句佛號，每一聲每一句都能直接打動每個人的心，而且跟亡人最容易感通，這句佛號只要念出來，當下滿屋都是光明，亡人當下就得到佛光的加持，當下在佛光裏就可以消除業障、往生淨土，多好！
千萬不要雜！
「為什麼要反覆超度？」第一，覺得上次超度沒效果，所以，初一超了十五超，十五超了初一超，覺得沒有效果。第二，我們表達自己的虔誠孝心，每年到了祭日，一周年、兩周年、三周年，都會來超度，表達自己的孝心。
怎樣才知道是不是超度成功了呢？我們沒有他心道眼，沒有五眼六通，我也不能跟你亂說超度成功沒成功。我想有一條：你往生西方極樂世界了，自己就知道了，「我爸爸來了」──超度成功了。或者有明顯的感應，比如說你念佛給你爸爸迴向，哎！昨天他托夢給你是苦苦惱惱的，很悲慘的，今天你念完佛，當天晚上弟兄五個同時夢見你爸爸坐著蓮花，穿著出家衣服，來告訴說：「我到極樂世界了。」那肯定就超度成功了。或者他過去經常托夢來，很苦，現在不來了，這也是一種表現。
我跟大家講一個例子：貴州省有個陸通燕居士，她生下來不到一歲媽媽就去世了，所以不認識媽媽，過了三十年，爸爸又去世了，這時候她已經學佛了，她就很虔誠地給她爸爸做七，一七、二七、三七、四七，一直到第五七，五七的時候，她請了一些專修念佛的蓮友給她爸爸超度，同時，給她媽媽也立個牌位，一道超度。她夫妻兩個很虔誠，跪在佛像前面念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」哎！就發現地上出現一條溝，一開始只有一尺寬，馬上擴得很寬，成了一條河，河水烏黑，河中噴出一丈多高的水柱，像噴泉一樣噴出來，從裏面出來一個人，披頭散髮，穿著一套白色的衣服，來到岸上，再仔細一看，觀世音菩薩就在那個人的頭頂上，這時，從西方射來一道白光，吸著她向西方而去。她想：這個人是誰呢？想起來了！就是她母親。她雖然沒見過母親，但是有照片，照片裏穿的是一身白色的衣服。
她母親已經去世三十年了，墮落到地獄的河裏邊，因為這次給她爸爸念佛，也為母親超度，你看，就超度走了。也是因為她夫妻很虔誠，也是因為這些蓮友很虔誠，這些蓮友都專心念佛，非常虔誠，經常來念佛，超度得非常有效果，也沒到寺院去，但是很成功，效果很明顯。
大家超度得怎麼樣，不用去問大仙，問大仙不一定準。我是覺得：不管怎麼樣，你多念佛，最長也就是幾十年，你就知道了。那時，你發現爸爸媽媽果然沒有往生，你自己就有辦法救他們了。所以，以念佛為主。
怎樣上香？
問：早晚上香上幾支，怎麼個上法？
早晚上香，一支就可以，不用太多，家庭佛堂很狹小，現在的香往往也不是那麼純，化學品很多，很污染，燒一支香意思一下就可以了。
最好不要買含有化學品的香，買香就買檀香。我們都是業障深重，因為我們前世欺騙人，所以，我們都生活在欺騙的時代，告訴你是檀香，其實不是檀香，錢賣得很貴，其實加了化學藥品，我們就怪自己業障太重。能買到上好的香最好，如果買不到，就一般的香燒一燒，一支就可以了。有的人家裏燒很多，三支、六支、九支，還有一大把的，那個沒必要。
怎麼個上法呢？早晨洗漱乾淨之後，就在佛前上一支，動作不標準沒關係，虔誠心為主，然後禮佛三拜，就開始念佛，半個小時，一個小時，根據情況安排，就念這句南無阿彌陀佛。
在家裏念佛不用唱，大清早四五點鐘唱那麼大聲幹什麼？就一句一句地念，唱會很累，而且心比較波動，你就一句一句地念，「南無阿彌陀佛……」。
如果年紀大了，念不快，你就小聲慢點念，「南無-阿彌-陀佛」，你念的聲音再小，佛都聽得到──佛的耳朵好啊，不是說念的聲音大佛才聽得到。
你有力氣，念得聲音大一點也行。
平時有其他願望能否祈求阿彌陀佛？
問：念佛的目的是了生脫死，我們平時有其他願望，能不能求阿彌陀佛保佑呢？
可以。我們的主要目標是求生西方極樂世界，我們在這個世間，比如說孩子的問題，成績不好啦，或者身體不健康，或者工作不如意，父母都要為他求一求，那麼，怎麼求呢？也是以念佛來求，念佛迴向給他，「念佛迴向給某某，讓他業障消除，福慧增長，讓他將來善根開發，念佛往生西方極樂世界」。
弘願寺做佛事，不管人家有什麼要求，我們一定會加上一句，因為蓮友來做佛事往往是頭痛醫頭、腳痛醫腳，比如說孩子要考大學了，「哎，讓師父幫我念念佛，讓孩子考上好大學」，這一點，我們當然會給他祈求的，同時，我們會在底下補上一句，「也讓這些學子能夠善根開發，信佛念佛，將來畢竟成佛」，這個是我們的主要目的，不管你願意不願意，我們給你迴向一下。
我們做父母的給子女迴向，也把這個內容加進去，這才是對他究竟、圓滿、徹底的關愛，不然的話不徹底。
怎樣體悟萬事萬物空性的道理？
問：怎樣體悟萬事萬物空性的道理？
這個當然也是佛教的修持方法之一，這不是我們淨土宗的，這是聖道門的修行方法，你對萬事萬物都能體會到緣起性空，你當然就可以成佛了，一點都不難。比如說煩惱，有什麼煩惱呢？煩惱就是空性；生死，生死也是空的，一切你都能悟到本來都是緣起性空。
淨土法門不從這裏著手，因為這一點我們一般是不容易達到的，比如說加工資，跟你同時上班的，給他加一百，就不給你加，你能體悟空性嗎？「憑什麼不給我加？」遇到與我們的利益相衝突的事情，都不是嘴上說空性不空性，煩惱就多得要命，孩子、家庭等等。其實是要從心地上用功。
我們淨土門是怎麼來對待這些事呢？淨土門很善巧：煩惱來了，我們也不需要看破煩惱，我們也看不破，因為我們是凡夫，那怎麼辦呢？想到說：「哎呀，這個世界真的很煩惱，我真的是凡夫，我確實是沒有辦法，這個太苦了，我要念佛，我要靠阿彌陀佛，我要求生西方極樂世界。」這樣，煩惱也能培養我們的厭離心，厭離娑婆，求生極樂；煩惱也能增長我們的念佛心，「我不願意這樣煩惱」，那怎麼辦？念南無阿彌陀佛。所以，我們見了任何事情，都能歸到念佛這一方法。冬天冷了，「哎呀，極樂世界不冷啊！南無阿彌陀佛」；夏天熱了，「哎呀，極樂世界不熱，南無阿彌陀佛」；上大街了，交通堵塞，「哎呀，極樂世界沒有交通堵塞，南無阿彌陀佛」；跟別人吵嘴了，「哎呀，極樂世界是諸上善人俱會一處，沒有吵嘴的，南無阿彌陀佛」，什麼事都能想到極樂世界，都能想到念佛。
我們從世間的事情體悟到這裏是無常、幻滅、眾苦充滿，就會念佛求生極樂。甚至包括春天看見樹葉發芽了，也能想到說：「這是春夏秋冬的次第變滅，這裏是無常的世界，不像極樂世界。」極樂世界的樹不會說還發芽、還抽條、慢慢長，到秋天還飄樹葉，沒有這些，那裏是不生不滅、無衰無變的境界。
不管什麼樣的境界，不管什麼樣的心理狀態，都引導我們念佛。
有人說：「這裏好啊！」好也念佛，好，不可能比極樂世界更好；這裏景色美，極樂世界更美，如果你愛景色美，那也應該到極樂世界。
可否念佛求佛菩薩保佑親人病癒？
問：我的親人有病，他自己還不太信佛，我念佛求佛菩薩保佑他身體好行不行？能不能治病？
可以。可以念佛求佛菩薩保佑，把念佛功德迴向給他，「念佛功德迴向給某某人，讓他業障消除，身體康復」。
能不能祛病呢？不能講得那麼定，只能講一個大的原則：佛的名號有功德，有功德就可以消業障，功德迴向給他，就對他有好處。至於說會達到什麼樣的程度，那是由多方面的因素決定的：一方面看這個人的業障是深是淺，如果他業障深重，你只念了五句八句佛，肯定對他也有好處，但是這個就輕了；另一方面，他本身也要配合，如果他信仰淡薄，甚至是懷疑佛法、誹謗佛法，根本就不相信，這樣障礙就很重了。就好像一個房間，密封得緊緊的，你想把光照進來，那也很困難，是他自己不感通，效果雖然有，但只是週邊的、附帶的作用。如果我們遇到這種情況，一方面在佛前虔誠念佛，為他迴向，另一方面，也不一定要對他灌輸信仰，可以從他的角度，比如希望他身體好啊（任何人，什麼都可以拒絕，但是，佛菩薩的慈悲沒有理由拒絕，佛菩薩的大愛沒有理由拒絕），這樣來引導他，讓他也來念佛，「你不用信佛，也不用某種宗教儀式，你只要口中稱念，對你只有好處、沒有壞處，哪怕念幾句也行，聽聽念佛機也行」，這樣對他都有幫助。
很久以前的亡人能否超度往生？
問：很久以前的亡人，在寺院中超度，能去西方極樂世界嗎？如何做才能讓亡親去西方極樂世界？
這個應該說也回答過了，他能不能去西方極樂世界，這是不定的事情，不定在哪裡呢？一是他的善根，還有我們超度的方法，還有我們的虔誠心，總之，對他有幫助，不管這個人在哪一道，陽上的眷屬為他念佛，即使他已經投胎了，也能幫助他，比如說他投胎轉世做了一頭豬，你為他念佛，這頭豬本來到過年的時候要被抓起來宰了，你一念佛迴向，哎，就可能遇到有人給他放生了，免了一刀。這就是你念佛的好處。
或者你給他念佛迴向，他本來是要再投胎做豬的，結果因為你念佛迴向給他（雖然不知道他在哪裡，但是感應還是存在），他可能下次投胎就不做豬了，就可能轉生人道。
或者他在餓鬼道，餓得不輕，你念佛迴向給他，這時候剛好就有人做法事施食，他就吃得飽飽的，也能改善他的生活待遇，甚至脫離餓鬼道，轉世為人、上升天堂、往生西方都有可能。
大原則來講，會增長他的福德，消除他的業障，乃至究竟往生淨土──往生淨土是最好啦，到淨土去成佛啦。
是不是有百分之百的把握呢？不一定。有一件事情倒是有百分之百的把握：如果我們自己往生西方極樂世界了，因為跟我們的父母關係很近，很容易感通，所以，我們到極樂世界，再迴入娑婆救他們，那是百分之百的。
如果大家眷念亡人，就應該自己踏踏實實念佛，求生西方極樂世界。
我想，問這個問題的人大概自己的往生已經有把握了，沒問題了，如果你自己還有問題、還沒把握，就不要老是為別人操心。如果你沒有問題了，你的父母也不會有問題，頂多幾十年，就要去救他們了。
發願往生與自身本具的佛性有什麼關係？
問：我們自身佛性當中的無量光壽與阿彌陀佛的無量光壽的關係是怎麼樣的？發願往生與自身本具的佛性有什麼關係？
佛性就是覺性──覺悟之心。我們本身雖然有無量光壽，可是，我們的無量光壽沒有開發出來。
打個比喻：海面上有個水泡，其實，它的本體也是水，它中間有氣兒，形成一個泡的形象，它本身跟大海是一體的，它本來就是水。可是，它已經執著了，認為自己是個泡了，這樣，它雖然還是跟大海一體，可是它感覺不到跟大海一體。
大海就代表阿彌陀佛的無量光壽，我們本身就像小水泡一樣。水泡破滅了，就跟大海完全一體了。不過，我們現在是執著自己的身體，我們還沒有往生，我們還是個小水泡。我們一旦往生西方極樂世界，這個身體就沒有了，我們這個水泡「啪」就滅掉了，當下就跟阿彌陀佛無量光壽的大海成為一體了，那個時候，我們的無量光壽就真正顯發出來了。
我們不能指著小水泡說：「它就是大海。」它是個水泡，但是，它的水性跟大海是相同的。我們也不能指著凡夫說：「他就是阿彌陀佛。」不是的，我們的無量光壽還沒有顯現。一旦我們往生極樂世界了，自然就是無量光、無量壽，這是很自然的，不勉強的。為什麼如此呢？因為是蓮花化生，蓮花化生就是這樣的。
比如說豬一生下來，不用學習就會在地裏拱，它投胎為豬就是那樣子；鳥長大了就能飛，它投胎為鳥就有這個功能；我們從阿彌陀佛的正覺蓮花化生出來，自然就是無量光，自然就是無生法忍，自然就沒有煩惱了。
在這個世間打比喻，比如我們生活在城裏，很煩，空氣污染、噪音很大，感到不舒服。如果我們來到山青水秀的地方，看到優美的風景，我們的心自然就感到比較舒服；到了旅遊勝地，到了公園，到了海濱，自然就少了煩惱。我們在娑婆世界，來到相對清淨、環境相對優美的地方，尚且可以減少很多煩惱，如果到了極樂世界，我們就可以想像，所有的煩惱當下就沒有了，很自然的，所以，我們要求生西方極樂世界。
比如說兩人吵嘴了，如果你不離開那個環境，你越想越煩惱，見到他也不得勁兒，聽到聲音也不得勁兒，對不對？現在人家把你拉開，換一個地方，慢慢就氣消了。
我們如果不求生西方極樂世界，想在這個地方修行成佛，那是不容易的，因為都是冤家對頭，老是碰到一起，見到就煩，永遠沒有解脫的時候。
所以，大家根據生活當中的實際經驗，也能體會到：在這個世界成佛是不可能了，應該求生西方極樂世界。
業力現前的時候不承認因果怎麼辦？
問：當業因果報現前的時候，不承認因果、不接受因果時怎麼辦？
不承認因果，你就會遭到更大的果報，不接受因果，你就會遭到更大的痛苦，怎麼辦？只有這個辦法。比如說你跟別人吵嘴了，為什麼吵嘴？你曾經對他瞪過眼，他今天就對你瞪眼了，這就是你的報應，「我瞪過他，現在就算了」。如果他瞪你一眼，你又不高興、不接受，「我也瞪你一眼」，好，你瞪他一眼，他就「啪」給你一掌；你再不接受，他又「啪」來你一拳，你不是麻煩了嗎？很顯然的事情。
所以，因果現前的時候，大家一定要承認，一定要接受，要老老實實地承認，要心甘情願地接受，要歡歡喜喜地接受，「哎呀，師父啊，太難了！我沒法歡歡喜喜地接受。」這是沒辦法的事情，你要不接受，就有更大的果報，我覺得你還是聰明一點的好。
像我的一個同學，因為社會環境也不太好，丈夫在外邊有不好的行為，有個女的跟他關係不錯，結果這個女的要做生意，她丈夫就借錢給她，錢就一去不復返了，大概也有幾十萬，她就覺得「是人家把我的錢騙去了」，心裏非常氣憤。「把她撕成萬段我都幹！」她這樣跟我講。
我說：「哎哎，切莫切莫切莫！你把她撕成萬段，錢也不能還你，一點用都沒有。這個，你要做還債想：她沒有騙你的錢，她只不過是把她的錢拿回去了。」
「啊？你怎麼這麼講？明明是我的錢，怎麼她拿回去了？」
「對呀，明明是你的錢，怎麼跑她那兒去了？你想想看，明明是你的錢，怎麼跑人家那裏去了？」我說：「這個你就要想通了，當然，按照世俗的觀點，可能會講很多道理，她不對、他不對，其實，一定是有因果關係的。都已經到這個程度了，你就要想通一點。」
她都快得精神分裂症了，我說：「有什麼用？你這樣想下去，錢也撈不著，精神還要犯毛病，這就是佛教講的因果報應，種種的因緣出現了，你要冷靜，要做酬債想：我過去欠過人家的感情債，欠過人家的財產債，現在我所接受到的痛苦，就是我曾經加給對方的痛苦。」換位思維，這麼一想，就覺得說：「哎呀，我確實不是個好人，我曾經傷害過人家，才有今天這樣的苦惱，不然怎麼會有這個苦惱呢？」這樣想起來，反而為對方感到不平，這樣，心裏就會平順。
所以，信因果就是個法寶，講「佛寶、法寶、僧寶」，「歸依三寶」，什麼叫「歸依三寶」？你遇到問題了，不去按照佛法的道理來開導自己，就沒有歸依「法寶」，因果就是一個「法寶」，特別是遇到逆境（順境大家都覺得無所謂），遇到逆境的時候，你要想到說：「這是前世因、今世果。」甚至有的時候根本不是前世，就是今生所造成的，你都想不到，你都不接受，那肯定不行的。你欠了別人的錢，人家來討債，你說：「他來討債，我不接受，我不承認，我不答應。」會有什麼樣的結果？你考慮考慮。
你欠別人的錢，別人來討，你不接受，那有什麼結果呢？可能把你家砸爛，或者打官司告你，或者把你綁起來，都很自然嘛，對不對？
欠錢是用數量來衡量，還有很多事情不是靠數量衡量，而是通過悲傷、苦惱等等方式顯現在我們面前，那我們就要用佛法來開導自己。
問：我心懷瞋恨怎麼辦？
心懷瞋恨就是不相信因果，如果能夠深信因果，就不會有那麼深的瞋恨心，我們也沒有理由瞋恨人家，再說，瞋恨人家你也得不到什麼好處，大家想一想，我們恨人家，我們得到什麼好處了？把自己的心臟病、高血壓誘發出來了，還有什麼好處呢？恨人家就得到這個結果，沒有好處！
學佛要有智慧，有慈悲的人不會恨人家，有智慧的人就更不會恨人家，要看得透達一些。
念六字還是念四字？
問：每天念佛念六字還是念四字？
念六字和念四字都可以，念六字比較完整、比較圓滿、比較恭敬，依善導大師、印光大師的解釋，平常念佛是以念六字為主，《觀無量壽佛經》的下品往生，都是念六字名號，下品上生說「稱南無阿彌陀佛」，下品下生也說「稱南無阿彌陀佛，具足十念」，都是稱六字名號。因為「南無」是代表歸命，我們既然念佛求生西方極樂世界，那不可能不歸命；既然心裏歸命，嘴巴就念出來了：「南無阿彌陀佛。」這樣念很完整，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。
有的人說：「我嘴笨，六個字念不來。」還有的說：「我這個人就喜歡念四個字。」那個也是一樣，因為我們念四字「阿彌陀佛」，心裏還是願意去往生，還是歸命阿彌陀佛，只不過那兩個字放在心裏沒有念出來。
「南無」兩個字可能有念、可能沒念，但是，這個心一定要有，要歸命。歸命就是依靠阿彌陀佛。
念佛是靠阿彌陀佛，不是靠自己，自己能靠得住，就不用靠佛了。念佛就是靠佛，內心要仰靠這尊佛。
所以，平時念佛是以念六字為主。
哪種場合呢？比如說要睡覺了，念六字感覺拗口，不容易入眠，我們就可以念四個字，隨著我們的呼吸，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」那就很好。再就是這個人臨終了，開始他可能念六個字，時間長了，他的氣力就不足了，這個時候，可以轉念四個字，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」速度快慢根據他的狀況來調節。
愚不可及
我們念佛是強調專修念佛，強調一向專念。關於一向專念，有些人頭腦轉不過來，印光大師講：念佛有兩種人，一種是絕頂聰明的人（不是半聰明不聰明，那不行），有大智慧。第二個是大笨蛋。在座各位是不是有大智慧的人？
（「不是。」）
那你們是什麼？
（「大笨蛋。」）（眾笑）
能老實念佛的人是這兩種人。為什麼呢？大聰明人經教已經通達了，他就發現：最好的就是一句六字名號。什麼他都瞭解了，得大智慧了，開悟了，悟到一句名號要好好念了；大笨蛋呢，什麼都修不了，「修不了，我就念這句佛」，這就挺好。印光大師說，這個人好啊，叫：
愚不可及
你說他笨，但是你還不如他。往往這樣的人能夠預知時至，往往這樣的人能夠走時自在，好得很。因為他是一門心思、一個心眼，就是念一句南無阿彌陀佛。
所以，我們上不去，我們就作下面的，等到哪一天人家說我們是大笨蛋了，我們就知道自己達到水準了：「哦，我已經達到大笨蛋念佛的水準了，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
什麼叫大笨蛋念佛呢？腦子裏沒有許多問號，「阿彌陀佛在西方極樂世界，在不在？我念佛能往生嗎？這樣行嗎？」他腦子裏沒有這些，他說：「佛告訴我念佛就能往生，好好好！」他一相信了，就不再懷疑了，你說這個人笨不笨？笨得好啊！他一相信就念佛，沒有很多花花腦筋，也不會盤很多心思，「我盤不過來啊，我就念南無阿彌陀佛」──好！非常好！
為什麼有的人不能專心念佛呢？他也讀了幾本書，但是讀的書不夠多，他腦子一大堆問題在那兒打漿糊，你這麼說，他那麼想，你那麼說，他這麼想，問題層出不窮，就像海浪一樣，一浪接一浪，解決一個，又來一個，這些問題不解決，他就沒辦法老老實實念佛。
所以，我還是覺得大笨蛋比較好，大笨蛋很簡單，沒有幾個問題，解決就解決了，永遠解決了。
為什麼法門修得多反而沒有把握？
當然，遇到問題還要解決問題，不解決也不行啊。他問的問題太多了，「這個老太婆就會念一句佛號，她念佛，我也念佛，除了念佛，我還會誦經，怎麼反而我叫雜行、往生沒有把握，她往生有把握呢？師父，這個道理你不給我講通，我是不會好好念佛的。」
我講：「好好，你好好聽，就能給你講通。」
他說：「我修的多，我怎麼往生把握還不大呢？她只念這句佛號，怎麼往生把握還大呢？我想不通。」
「想不通我告訴你，」我說，「你坐過船嗎？」
「坐過。」
我說：「你不會坐船哪。」
「我會坐啊。」
「你怎麼坐？」
「我就坐在船上，穩穩當當的。」
我問：「你坐船，坐一條船穩當，還是坐兩條船穩當？」
你們說？腳踏兩條船穩當，還是坐一條船穩當？
「那我知道，坐一條船穩當。」
「對呀！」我說，「念佛亦如是。」
就是說他的心不專一。如果我們專念南無阿彌陀佛、專門往生西方極樂世界，這個就好了嘛！這樣我們的心就能穩定。
這是一心一意的道理。不要分散。
另一方面，你之所以念佛之外還要去誦別的經、學別的法門，說明你對阿彌陀佛沒有信心，對念六字名號到底能不能往生心裏有懷疑。那麼，有懷疑的人能往生，還是沒有懷疑的人能往生？當然是有信心的人往生把握大，對不對？
第三點，你往生西方極樂世界，阿彌陀佛發了願說：「你念我的名號來往生。」阿彌陀佛六字名號的功德是不生不滅的，是無量光、無量壽的功德，是超越生死輪迴的大功德、真實功德，能讓我們往生西方極樂世界。至於說我們所修行的，都是有漏的功德。無漏的功德才能往生，你夾雜一些有漏的功德，這不就變少了嗎？怎麼能往生呢？你心裏有漏。為什麼呢？比如說《金剛經》，《金剛經》本來是無漏的，「金剛般若波羅蜜」，「金剛」就代表堅固、光明，能夠斷一切煩惱。但是，我們念《金剛經》，也不能達到無人相、無我相，所以，對《金剛經》我們不能開悟，我們念《金剛經》只有誦這部經的福報，我們不能得到《金剛經》給予我們的究竟利益。《心經》也一樣，《心經》說：觀自在菩薩「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，觀自在菩薩能夠「行深般若波羅蜜多」，能夠「照見五蘊皆空」；我們讀再多遍，五蘊一蘊也不空，苦惱一點也度不了，所以，我們讀誦是在嘴上，沒有落實在心裏。以我們凡夫這樣的心態，再殊勝、再微妙的法門，到我們這裏都不殊勝、不微妙了，因為我們不能跟這些法相應，不能達到不生不滅，不能達到無人相、無我相，那就得不到實際利益。
可是，念佛不一樣。這句六字名號，阿彌陀佛不管你有沒有破四相、有沒有破我法二執、有沒有悟得不生不滅，這些都不論，你只要稱念六字名號，六字名號本身是無漏功德，是佛的果地功德，佛的願力能夠牽引你往生西方極樂世界，一旦往生西方極樂世界，自然就證悟不生不滅了。
我們念的這句六字名號是實相法，是無漏為體，是不生不滅的真實功德，這樣往生才有把握。
如果以我們的根機，雜行雜修皆是有漏功德，往生就沒有把握。
所以，有種種的道理說明要專修念佛，不要認為說：「我念這句南無阿彌陀佛夠嗎？」請問：這句南無阿彌陀佛還不夠，還有什麼可以夠呢？這句南無阿彌陀佛是阿彌陀佛成佛的功德，都還不夠，那我們超過阿彌陀佛了。阿彌陀佛是無量光、無量壽，還不夠，還有什麼夠啊？所以，六字名號都圓滿了，沒有不夠的，所以講：
不用三祇修福慧，
但將六字出乾坤。
一般的法門要三大阿僧祇劫修福修慧，但我們學淨土法門，用六個字就可以了。
莫訝一稱超十地，
須知六字括三乘。
一稱南無阿彌陀佛，超過十地菩薩。
底下就有人說：「你越說我越不能相信了，稱念南無阿彌陀佛，就我這個樣子，超過十地菩薩了？我都不敢相信，照鏡子一看，不像超過十地菩薩。」
這是指這句名號本身的功德我們已經有了，我們還有最後一道手續沒辦，哪一道手續你們知道嗎（我們獲得六字名號的功德，這六字名號的功德超過十地菩薩，但是，我們現在還有一道手續沒辦，所以，我們看上去不像超過十地菩薩的樣子）？哪一道手續沒辦？火葬場。這道手續沒辦，我們看起來還是凡夫；這道手續一辦，到極樂世界我們就是「虛無之身、無極之體」，就是「智慧神通，咸同一類」，跟諸大菩薩都一樣了。我們這道手續還沒辦，所以我們還在這個地方。這道手續遲早是要辦的。
我們現在稱念六字名號，功德已經是圓滿了──這句六字名號的功德已經圓滿了，我們就完全歸投這句南無阿彌陀佛，早晚稱念，決定可以往生，往生就可以成佛。只是現在我們還沒有兌現，到極樂世界自然就花開見佛了，就能夠證悟法性了。
好的創造
還有人問關於臨終助念，我們的蓮友很有創造力，有的是好的創造，有的是沒有道理的創造。
湖北潛江有一位蓮友，他家附近是土家族，土家族死了人要打喪鼓，邊打鼓邊唱，唱的調子挺悲傷的，把亡人一生的狀況形容一遍，一方面對他歌功頌德，一方面給他好的祝福。結果有一位居士就死了，蓮友們想去為他念佛，但他的家人不信佛，要按照當地的土辦法，打喪鼓、唱喪歌。有兩位蓮友原來就是打喪鼓的高手，「好啊，我們來打喪鼓，行不行？」「那行那行。」他們就去了，邊打喪鼓邊唱歌，唱的完全是佛法，「六道輪迴真是苦啊」，「蹦蹦蹦蹦蹦蹦」，「往生極樂真是樂啊」，「蹦蹦蹦蹦蹦蹦」，唱的詞兒好得很，把佛法的道理放在裏邊，「某某人你專念佛啊，往生極樂是決定不虛啊」，「咚咚咚咚咚咚咚」，「現在跟我恆念佛啊，南無阿彌陀佛……」唱起來。聽的人越聽越歡喜，「哎呀，這個喪鼓怎麼打得這麼好！」無形當中就給他們同化了。最後這個居士助念往生瑞相特別好。
可以講這位蓮友很有創造力，創造得好！
不好的創造
下面講一個創造不好的。
有蓮友告訴我：「師父，報告！」
我說：「什麼事？」
「我最近發明了一個好的助念方法。」
「好！你會發明啊？助念方法是善導大師發明的，你怎麼也發明啊？」
「我發明了一個地藏、彌陀兩不誤的助念方法。」
「哎？怎麼叫兩不誤啊？」
他說：「我也感到很困難：念《地藏經》吧，人家說死了就要念阿彌陀佛；念阿彌陀佛吧，人家說要消業障、念《地藏經》、念地藏菩薩。我發明了一個好方法。」
「怎麼發明的？」
「兩不誤！我是這樣發明的：先念什麼？先念《地藏經》、先念地藏王菩薩，派人看好，他一斷氣，馬上改念阿彌陀佛。斷氣之前念地藏王菩薩消業障，斷氣之後馬上改，念阿彌陀佛往生淨土──我發明的！」
這個，不要這樣！這是沒有道理的。
助念是專念彌陀名號
我們平時不管學什麼法門，不管誦什麼經，哪怕是雜行雜修的，哪怕是學其他法門的，哪怕是平時不念佛的，臨死都要念阿彌陀佛，都要專念這句名號，不可夾雜。助念、助念，是專門念這句名號，不是念其他的，念其他的就破壞助念了。
助念是通過這個環境，大家共同稱念佛號，佛號的聲音攝持他，幫助他也能念這句名號，不是幫助他念《地藏經》，他能念得了《地藏經》嗎？不要說人家，比如說你要死了，你心裏想念佛，不給你念佛，老是給你念《地藏經》，你願意嗎？記也不記得，背也不會背，心裏說：「你們行行好吧，給我念佛吧！」在床上要死不活的，都要哭了。「哎呀，你看他哭了，是我念的，他感動了」，你不知道他在生氣，「還不給我念佛！你念這麼長時間，我都不知道你念的什麼」。「你看，念感動了」──他是著急啊！
我們將自心比人心，現在這個躺在病床上只能出氣不能進氣的人，你念那麼多的經，他哪能聽得懂呢？哪背得會？「我現在伸著脖子就等你念這句佛，你半天不念」，你說心裏難過不難過？對不對？
我們去給別人助念，剛才也講過了，就專念這句南無阿彌陀佛，消業障最快，他聽到一句就算一句，一句入心，句句入心，但念這句名號，當下佛光普照。
念《地藏經》好不好呢？當然好！念地藏王菩薩好不好呢？當然好！但是，跟念佛號相比，相差太多了。因為地藏王菩薩還是菩薩，地藏王菩薩發了大願，他說：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提！」地藏王菩薩現在沒有成佛，他還是菩薩，菩薩跟佛的功德就不好比了，就差得相當遠了。
法藏菩薩當初發願說：「若不生者，不取正覺！」現在已經取了正覺了，他已經功德圓滿。阿彌陀佛的名號功德，十方諸佛都稱揚讚歎；地藏王菩薩的名號功德就不可相比千萬億倍了，你念多少地藏王菩薩名號，也比不上念一句南無阿彌陀佛名號，所以，大家要有慈悲心、要有智慧心，助念要實實在在。
在《地藏經》裏，釋迦牟尼佛對地藏菩薩講：「地藏地藏，我把閻浮提眾生付囑於汝，眾生造作惡業，應墮地獄，如果他能在地獄門口念得一佛名、一菩薩名，你應該以大神力為他擊碎地獄，把他救度到人天。」
地藏菩薩確實很慈悲，如果有人聽到任何佛菩薩的名號，或者哪怕有頭髮絲那麼點點滴滴的善，他要下地獄，地藏菩薩都會把他擋住，「你不要下去！」
地藏菩薩救我們，根據經典來講，多數是把我們救到人天道。如果要送到西方極樂世界，那還要轉一道手續：念南無阿彌陀佛。
臨終人就要死了，你何苦這樣輾轉呢？直接念南無阿彌陀佛把他送到西方極樂世界多好！
所以，不用再繞彎，直接念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界。
善導大師法語：佛光不攝雜業行者
下面跟大家講一段善導大師的法語，在《觀念法門》裏有這麼一段法語：
但有專念阿彌陀佛眾生，
只要有專念南無阿彌陀佛名號、願生極樂世界的人，也就是我們今天在座各位，我們願意專門念佛、願意往生淨土。這樣的人，有什麼好處呢？
彼佛心光，
常照是人，
攝護不捨。
阿彌陀佛的大慈悲心、大智慧心所流露出來的光明，白天、晚上照著專修念佛、願生極樂世界的人，不離開你，不忘記你，不捨棄你，「常照是人，攝護不捨」。
總不論照攝餘雜業行者。
一切雜行雜修的人，阿彌陀佛的心光不照耀他、不攝取他。
「哎呀，我雜行雜修，阿彌陀佛不攝取我！」
你看！你修得那麼雜，阿彌陀佛的光不攝取你，你在阿彌陀佛的光明外面，往生有把握嗎？沒有把握啊！你跑到阿彌陀佛的光明外面去了，肯定沒有把握。
這句話我再來說明一下：專念阿彌陀佛、願往生者，阿彌陀佛的心光常照、常攝、不離開；一切雜行雜修的人，阿彌陀佛的心光不照耀、不攝取。
我們是願意被阿彌陀佛照攝，還是願意跑到阿彌陀佛的光外邊？
怎麼跑進阿彌陀佛的光裏邊，你們知道嗎？跑步？使勁跑？
（「念南無阿彌陀佛。」）
不要你跑，你只要念佛，阿彌陀佛的光就「欻」照到你身上。你無論在哪裡念佛，阿彌陀佛的光明都照到你頭頂上，就來了，自動化。只要你動動嘴，「南無阿彌陀佛」。
為什麼如此呢？因為阿彌陀佛發了念佛往生的誓願，說：「十方的眾生，你念我的名號，我一定要讓你來往生。怎麼讓你往生呢？我光明攝取你！你現在念佛，我現在就攝取你，這一生你念佛不間斷，這一生你念佛專修不雜，我的光明這一生都不會離開你，今生保你前途光明，消災免難，遇難呈祥、逢凶化吉，讓你消業障、增福慧，得現生利益；臨終的時候隨我的光明往生淨土。」
所以，是因為順符阿彌陀佛的本願。
如果你沒有念阿彌陀佛的名號，你修其他的法門求往生，就跟阿彌陀佛的心的頻率不共振，就沒有感應道交，就隔了一層，這樣，光就照不到。
這就是雜行的人往生沒有把握的原因。
佛光不照耀、不攝取，跟阿彌陀佛的心不相應，沒有乘上阿彌陀佛的大願船，沒有靠上阿彌陀佛的大願力，你靠自己去往生，哪有把握？
我們專念南無阿彌陀佛，就跟佛的心相應，蒙受佛的光明攝取，乘上阿彌陀佛的大願業力，所以，我們決定可以往生。
依據正依三部經和善導大師的解釋
淨土法門有系統的教理基礎，根本依據就是淨土三部經：《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》，這三部經是我們淨土宗的正依三部經典。對這三部經典的領解，要以善導大師的解釋為標準。善導大師是阿彌陀佛化身，「楷定古今」，以他的解釋為標準，不是我們自己想解釋就瞎解釋，不是這樣。
善導大師解釋得都很簡單，都很明瞭。
比如說《阿彌陀經》講的「一心不亂」，有的人對這四個字解釋得就很艱難：「一心不亂就是你念佛不能起妄想雜念，你起了妄想雜念，念佛也白念。」這是不正確的解釋。
善導大師說：「一心不亂」就是專修念佛。「一心」就是專心，什麼叫「一心」？講了一上午了，就是讓你要一心，不要懷疑，完全靠倒阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩條心，阿彌陀佛說：「某某人，你念佛，我來救你！肯定往生！」結果你還懷疑，你這叫「一心」嗎？這就兩條心了；阿彌陀佛叫我們念他的名號去往生，「好！我就念佛去往生！」從此不再懷疑，佛怎麼說，我就怎麼做，佛說念佛，我就念佛，這就跟阿彌陀佛一條心了。跟阿彌陀佛一條心，也就「不亂」了。
跟阿彌陀佛兩條心，你一定亂！「哎呀，阿彌陀佛講的，我念佛就能往生，真的能往生嗎？老王，你看看？」你看，你不是自己找麻煩嗎？你對阿彌陀佛起了懷疑心了，問人家，肯定你就亂了！
如果你跟阿彌陀佛一條心，一千個人來動搖你都動搖不了，「哎呀，某某人哪，你專修念佛怎麼能往生啊？」「對不起，我跟阿彌陀佛一條心，我聽阿彌陀佛的，不能信你的，阿彌陀佛說念佛能往生，我能聽你的嗎？」
一條心，你就不亂。
如果你自己還在那裏懷疑，「能不能？行不行？是不是？可不可以？」這就容易動亂。
所以，我們要依淨土三部經，對三部經的解釋要以善導大師的解釋為標準，「一心不亂」就解釋為專修念佛，「專復專」，專，還要再專。專的人就是「一心」，一心就是「不亂」。
雜行雜修的人，很顯然就是亂，你再有禪定的功夫，都不能叫做專，都往生不定。
稱念六字名號，善導大師稱為：往生淨土「正定之業」。什麼叫「正定之業」呢？就是你念六字名號百分之百往生，沒有任何不確定性；「正」是正確，一百分，打勾了；「定」是確定，定下來了，你肯定可以往生，錄取了。專念佛是「正定之業」，這個「定」，是阿彌陀佛給你打勾定下來的事情，你有禪定、沒有禪定都不管，你有禪定也一定往生，你沒有禪定也一定往生，這個叫「定」。
如果不是這樣，以專修念佛之外的方法求往生，善導大師還有一個說明，叫做「雜散之業」，「雜」是複雜的雜，「散」是散亂的散，即使你有禪定，「我如如不動了」，也不能叫做「正定之業」，你是「雜散之業」，你禪定也是散！為什麼？你沒有靠上佛啊！凡夫的禪定跟阿彌陀佛比怎麼能比呢？所以算散。
我們雖然是凡夫，我們專修念佛，我們的心雖然是散的，但是，這句六字名號定下來了：「你念佛必往生！」所以，這個「定」是定在阿彌陀佛那個地方。
這樣，對淨土的經教，我們解釋、我們理解都有依據，都有標準：以善導大師為標準。
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信受彌陀救度
專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 廣度十方眾生
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