道場尊像念佛正觀第五
夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨，觀彼極樂依正。使此心純熟，心境理一，而直生於彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨，而六根所對，尚留塵境，或有退轉。故於道場聖像，乃至莊嚴供具，即與極樂依正，一體而觀。行人雖未離娑婆，以此心觀一故，如已生淨土矣。於命終時，莫不感應。且如行人懺悔行事，清淨道場莊嚴供事。至於一香一華，豈不即彼三諦之理。若不以此諦理，事事之中，正念觀察，使勝行有歸。則於大乘圓頓之道，不能開顯。如彼佛土，有無量一一莊嚴之具，皆從彼佛初修菩薩行時因行所感。因行既立，果土現前。故莊嚴具，勝妙無盡。我今觀果知因，則知三昧道場一一莊嚴，與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧，顯諸法門圓融微妙，如極樂土，等無差別。亦自即彼嚴具，為妙身相。身相供事，非彼非此，非一非多。依正互融，顯法界理。如諸佛土不可思議，豈可視為土木所成境耶。故知或境或心，或身或土，同一受用，自在無礙。經云。以波羅蜜所生一切寶蓋。於一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華云等。以是觀之。則知極樂依正之境，乃是彌陀如來因行所成，今感其果。我此道場，既是生淨土因。勝劣雖有不同，如海如渧，而其氣分，豈不與同體耶。因是義故，則道場中，六根所對香華燈燭，勝旛寶蓋，一切供具。乃至衣服臥具，飲食醫藥，諸受用具，一色一香，及一微塵。無非三昧，無非法門。皆能使人發乎妙解，悟心證聖。雖未聞音，亦能表現念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身，境智無礙。亦能與我同行，為真法侶。行人敢輕視之，使不發妙悟，俱生彼國，可乎。經云。禪定持心常一緣，智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀，則根境一致。何但我之三業為能修也。又如地獄苦具，刀杖劍火。以彼先造惡因所使，皆能搖動為蛇為狗，為蟲為鳥。穿骨入髓，作諸苦事。況道場中諸莊嚴具，而不依正同源，皆解脫法，與我共成三昧者乎。又道場莊嚴，形皆異物，尚能使人發乎妙解。況今所奉尊像，恭敬供養。盡心竭志，如父如母。豈不能令我解脫，速生安養。且如一佛二菩薩像，置道場中，為的對懺悔之主。餘像是伴。總名為正。諸莊嚴具，悉名為依。是則主伴依正，與彼極樂依正，雖粗妙不同。而其像主所有神通願力，同佛真身。叩之則靈，求之則應，有何差別。既無差別，則於此像，豈可但作土木膠漆金彩所成之見，而不作西方極樂大願相好真身之佛觀耶。若於像中不見真身，則其心不一，三昧難成，妙悟不深，失之甚矣。蓋今所見之像，與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍。於無二身，隨機應現。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深，於一法中所見自異，於佛真身而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛，隨其品位，所遣從勝至劣，各各不同。故知我所見像，實亦當我所見。豈佛慈不普，而示我以像哉。雖然見有不同，皆即彌陀一體。又如經說，懺彼眼障漸薄。見佛座已，先見一佛二佛。障又薄時，漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心，與理相應。先見佛像及化，後能見佛真身。又如華嚴會上，佛體本一。大菩薩眾，見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛，是王宮降生老比丘身。我等凡夫，故應見佛是土木所成之身。不爾，云何普賢觀經，但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體，或真或像，實見者自異耳。又昔有人，刻木為母。母身本木。人有借覓於母，或與或悋。木母亦能形喜慍色，與真母同。彼世間孝意所感，尚能若是。況我無量大願神通之佛，即真寶像，不及木母者乎。況古今造像，征驗不一。或放光明，或示瑞應，乃至身生舍利，水溺火焚不壞者。載之傳記，不可具陳。則我道場像主，即是彌陀如來真實色身。而我障故，謂是像耳。縱彼直謂是像，亦能入前像觀。從像見真，豈不顯同體之妙。經云。佛清淨身，遍一切處。又云。一切諸法，無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相，即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若於相非佛，何止於像。離舍那報身，亦非是佛。若一切非佛，即一切是佛。何非佛耶。若知此義，則悟我今所奉尊像，不離願海。具大神力，能攝能受。所有一切方無畏等，十八不共，大慈大悲，常樂我淨，相好光明。與彌陀真身，等無差別。而我於中，懺悔行事。當如乞人，得近帝王。常懷慚戰，畏愛兼抱。渴仰攝受，冀求出離。況複曆劫難遇，今既遭逢。豈可輕易，使勝行不進，自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故，垂示像身，受我懺悔。既受我懺，則一切重罪，定得消滅，必生淨土。於是心得歡喜，忽如天廓地清，獲得法眼。彼極樂國，可如目睹。故知真像一致之說，非不甚深。學者宜盡其誠，莫作異解。
辟斷空邪說第六
釋迦如來一代聖教，一本於善惡果報，因緣諸法，為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句，豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根，極惡闡提之輩。不識佛祖為人破執除疑，解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外，諸行皆空。無佛無法，非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外，無法可得。遂即撥無因果，排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像，秖是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教，亦秖是個樹皮，揩不淨底故紙。本非真實，何足依憑。於一切善行功德，無不一一掃除，謂言著相。一路談他之短，顯己之長。或存所參話頭，而又謂不可固執。索性使人內外空索索，豁達地了。即乃潛行諸惡，及淫怒癡等，反謂於道無礙，自賺賺他。內心腐爛，殆不可聞。譬如師子身中蟲，自食師子身中肉。此等見解，其類甚多。必是天魔波旬，昔恨未消所遣來者。令同我形服，壞我道法，而無遺餘。嗚呼痛哉。若如彼見，謂形像非佛，不知何者是佛。紙墨非經，不知何者是經。若自心是佛，何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛，何人無心。而獨謂汝心是佛，使人非像非經耶。不知眾生之心，全體在迷，必假聖人形像經法而表顯之，使人有所悟解也。若有悟解，則識生佛真心，平等遍一切處。經云。諸佛說空法，為度於有故。若複著於空，諸佛所不化。又云。寧可說有如須彌山，不可說無如芥子許。縱證空法，猶滯小乘。豈能如大菩薩等，從空入有，證於俗假，於眾生界，如佛度生者也。是故小乘空見，是大乘菩薩所棄。佛說空法，是未了義。又佛說空法，乃即有顯空。空不離有，得名真空。今人說空，離有方空。空成斷見，深為可畏。如陷坑穽，永不可出。永嘉云。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘，妄說法空，寶蓮香比丘尼，私行淫欲。生陷泥犁。豈不是後人高抬貴手。後人不以為戒，複蹈其已覆之轍。如盲引盲眾，使師及弟子，自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子聞父過惡，以承彼生育之恩，猶尚不忍。況我釋氏之子，負出世恩。於佛形像法言，恣意輕毀，安然不懼，可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中，各各自受今日謬解之報，豈虛語哉。縱是德山丹霞，亦但如文殊等一時為人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今為其後者，不識先人之方便，更吃彼已吐之唾，一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行，可謂顛倒。若遵彼遺說，唯能燒拆便是道者。今天下釋子，皆當如文殊師利以劍自隨，有佛殺佛，無佛斫像，即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者，全賴經像形服威儀，善行乘法而已。不知舍是何據而得久住者哉。是故佛說於諸經像敬之不至，尚獲大罪。況更輕毀，罪逆可知。妙經有云。提婆達多，昔作仙人阿私陀時，為釋迦師。釋迦自以其身而為床座，奉上供養。令我具足六度，相好金色，無畏攝法，乃至不共，神通道力，成佛度生等者，皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道，不說法空，但逆贊其法，微損佛足小指，尚不逃於地獄長劫之痛。何況後五百歲，斷人善根，妄說法空者，豈能免苦果耶。又佛說法空，蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意，而反滯空退善，豈不顛倒。又彼於諸不善，尚說無礙。不知善法何礙，而欲不修。古人以不落因果答學者問，尚五百世墮野狐身。非百丈老人，不能脫之。況今妄說法空，撥無因果。不懼後世，恣意妄談。非止毀於經像，又將素食之人比之牛羊，說法之人叱為虛解，罪將安極。不知慧解如人之目，道行如人之足。有目無足，雖見而不能行。有足無目，雖行而不能見。以不見故，必墮坑塹。以不行故，奚到寶所。雖不能到，還識是非。既墮坑塹，身命俱失。如經所謂五度如盲，般若如導。以如盲故，行必墮凶。以如導故，必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解，莫若慧解為優。譬如羅漢應供，象身掛纓，其義可了。又若有解無行，菩提可發。有行無解，難會圓乘。故知文殊解深，為諸佛之師。普賢行大，作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南嶽，尚以不似一物，不無修證，不可污染，為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深，豈不速疾陷於極苦之處。楞嚴云。自謂已足，忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。又云。忽然歸向永滅，撥無因果。一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言。此是金銅，或是土木。經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬。卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。則知世尊於妄說法空之人，及未得謂得未證謂證者，預已授其入獄之記，明鑒若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦，我奚畏焉。不知達多因心欲逆贊釋迦之道，故在地獄，非但無苦，且如三禪天樂。然以身口似謗，故在地獄之中，還如身口所作，具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之，使人於經像間，不生尊敬，視猶土木，待如故紙。令彼不識因果。薄於罪福，遠佛教誡，近五逆行。如是惡報，其能免乎。
開示禪佛不二法門第七
釋迦如來所垂念佛法門，統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天臺四明，判與華嚴法華同部，味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂無禪有淨土，萬修萬人去。但得見彌陀，何愁不開悟。誠向上一路也。奈何今人，因於名利所謀，不遂其志。乃作色長歎而自悔云。噫。我平生一切都罷了，參禪非我所望，不知且念些阿彌陀佛，以度生世。苟不折本足矣。於是反怠其身，曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣，便自無量惡作，依舊一時現前，莫之能禦也。念佛如此，何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難，如造萬間大廈。念佛雖粗且易，如作一隙草窟。見地若此，譬如饑世得遇大王百味珍膳，認作草菜之食。以如意珠王，視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門，發行雖異，到家一著，其理是同。當知所以發行異者，如參禪拈來即是，不著佛求。然若自不能具正知見，又不遇正知見人。縱不退轉，多入魔道，無佛力救護故也。若念佛，一切不取，惟念彼佛。雖無正解，及師友開發。但直信有佛身土，發志即生。縱滯偏小，亦還於正，有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪，豈有二致。若知此義，則當乘彼功名富貴得志之時，一刀割斷。即便猛發大心，力行斯道。於世所有妻子寶貨，頭目髓腦，乃至身命，不自吝惜，決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際，以此最上法門，但作草窟魚目小道之見，以苟且之心而欲修之，可傷可惜甚矣。若能因是悔吝，從今一時放下，生大乘寶所之見，辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟，更加櫓棹，豈不疾有所至，何幸如之。問。若是，則禪書有云。如何是佛。答幹屎橛，答麻三斤。云我當時若見，一棒打殺與狗子吃，貴圖天下太平。乃至魔來也殺，佛來也殺。且道與念佛三昧，尊敬戀慕，畏愛渴仰之心，及到家之旨，如何同耶。答。念佛者，本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身，有無量相好光明，化佛菩薩聲聞，願力功德，不可具說，此為佛身。又佛所依境，有諸寶池地樹幢網欄台鈴旛華水等一切莊嚴，此為國土。然彼佛以身為土，以土為身。身土無礙，心境圓通。或彼或此，同一受用。乃至蘊入界處一切諸法，直至無上菩提。及能殺所殺之義，一切時，一切處，無障無礙，非縛非脫。縱橫逆順，皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境，境即心。身即土，土即身。生即佛，佛即生。此即彼，彼即此。及青黃赤白之色，眼耳鼻舌之根。如是諸法，或心或身，亦一一無不自在，無不解脫。尚不間於淫怒癡是梵行，塵勞儔是法侶。何特幹屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛，何須於淨地上特地示現降生，挖肉做瘡，起度生想。如此正好一棒打殺與狗子吃，卻省得許多作模作樣，六年苦行。降魔說法，於無生滅平等法中，唱生唱滅，賣弄千端，攪動世界，惱亂一切，使平地上死人無數，豈不天下太平。咦。到這裏切忌錯會，不得動著。動著則吃我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下搕｛手＋[夭/韭]｝堆頭觸著得底，且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間。問。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心，計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛，則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣幹屎橛而作答耶。答。既一切是佛，則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取最勝之佛而為問耶。故知問者心地本純，太取其高。而答者欲破彼執，反取其劣耳。若知屎橛非劣，則佛亦且非優，豈可謂彼語有不同，而妄認禪佛為異行哉。問。此念佛法門若如此奇特，與少室指心成佛之說，台宗觀心觀佛之談，初無有異。可謂不出一念，顯三千妙法，而三觀宛然。不離萬法，究一真如門，而一心頓了。且教我鈍根後學之人，如何修行，得相應去。答。但肯發行，何慮不成。譬如空穀之間，有聲皆答。聲大則大鳴，聲細則細響。隨彼發聲，無不克應。正如樂國以三輩九品，攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品，無遺機矣。如穀應聲，高低共作。若能勤加精進，必不唐捐。又況時無先後，何嫌鈍根。以是義故，則知一切法門即一法門，一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道，不出念佛一法門矣。又此法門量廣大故，攝機無外。何間愚智之根。奉勸後賢，於此法門，莫生異見。
示諸佛二土折攝法門第八
夫二土者，即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境，則能如彼經旨，了知此土實苦，彼土實樂。雖聞觀慧法門，圓融微妙。而直見二土儼然，皆即實境。非如淺信之人，謂彼土心有則有，心無則無，光影幻化，虛妄不實，處處皆是西方等解。深知彼土，亦如此土端確的實而無謬誤。若人能具此智，不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉。則當正觀二土苦樂淨穢。於其境上，生二種心，以為方便。非此二心，不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。於此娑婆生厭離故，則能隨順釋迦所說折門。於彼極樂生忻樂故，則能隨順彌陀所示攝門。以此二門，精進修行。念佛三昧，必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙，則應如理觀察此娑婆世界皆苦，無一樂者。三塗地獄，日夜燒然。餓鬼旁生，不可堪忍。修羅忿戰。人處何安。根塵與八苦交煎，因果共四生升墜。時有寒暑，境是沙泥。晝夜推遷，無常不住。又複受身臭穢，男女異形。所需衣食，艱難粗惡。壽命不永，眾苦相生。縱有生於天宮，報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦，親正是怨。顛倒攀緣，不求出路。從業致業，輾轉不休。如是苦惱，不可具陳。故當厭離也。何謂攝門。行人聞說娑婆實苦如是，則於彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土，寶地寶池。無三惡道。莊嚴妙勝，超過十方。無寒暑晝夜推遷，無生老病死結業。純男無女，蓮華化生。衣食自然，能成法喜。壽命無量，身光莫窮。聞法音則應念知歸。睹相好而剎那悟道。如是種種，快樂無量，得名極樂。故當忻樂也。若能於此一門，精進修習，日夜不休，隨順佛教。於此土聲色諸境，作地獄想，作苦海想。作火宅想。於諸寶物，作苦具想。飲食衣服，如膿血鐵皮想。於諸眷屬，作夜叉羅剎啖人鬼想。況複生死不住，長劫奔跋。實可厭離。於知識若經卷中，聞彼佛願力，國土莊嚴。於念念中，稱彼理趣，生安隱想，生寶所想，生家業想，解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾，如慈父想，如慈母想，生接引想，生津梁想。於怖畏急難之中，稱名即應，功不唐捐，剎那便至速來救護想，應念出離想。如是功德無量，實可忻樂。若於此折門不能修行，厭離不深，則娑婆業系不脫。若於彼攝門不能修行，忻樂不切，則極樂勝境難躋。是以行人欲生淨土，成就念佛三昧。當齊修二門，為發行最初一步也。若不修此二門，雖了觀慧之旨，但成虛解。縱欲生彼，以不忻厭，無因可得。若能修此二門，不識觀慧之旨。雖可生彼，但事想故，位非上輩。若能熾然忻厭，圓修觀慧既生而複上品者矣。學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下，一念萬年。使心與理會，境與神融，自然合道。何必忻厭取捨若是之深。答。若謂諸緣放下是道，只起一念放下之心，便不名為放下，卻與道反遠，類於斷見外道。故鵝湖云。莫祗忘形與死心，此個難醫病最深。又云。若還默默恣如愚，知君未解做工夫。又佛十八不共法中，有精進無減。又六波羅蜜，因精進故，方得成滿。且放下者，但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲裏，正是此輩。若謂放下自在是道，而不勤加精進一心修行，豈得心會境融，打成一片，與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取捨，即是不忻厭取捨。修即無修，念即無念。則名無功用行，亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷，無修離常。斷常既離，則異乎所問。而直生安樂世界，以二大士為同修，日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問，何行而不可學。何疑而不可除，何求而不可得。既無退轉，則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉。
勸修第九
夫淨穢同心，生佛一理。諸法本等，奚假勸修。其奈眾生迷心作境，淨穢斯分。對待相成，縛脫迥異。纏縛多劫，不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生，求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門，則必深知淨穢苦樂之土，真實不謬。便當發行求生，如彼農民得利自趨，止之不可得也。然彼農民，近為一歲饑寒之苦，尚甘日夜不休，朝愁暮苦，具經年載，而不自倦。況彼三昧行者，若一念精勤，超曆劫娑婆之苦，何止一歲饑寒。登九品極樂之安，何止一年溫飽。以彼較此，優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門，其旨已明。如云，此是金玉，此是砂石。雖三尺孺子，亦必棄石而求金，不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦，彼土是樂。此是生死沉溺，彼是自在解脫。亦必舍此穢土，而求彼淨土。自然念念不住，心心不息，如救頭然。聞教便行，奚待更勸。苦樂二土，是佛所說。諦信不疑，修則自得。今人見屎尿，則必搐鼻攢眉，嫌其臭穢，便欲速去見錦綺，則必舒顏展笑，貪其瑩潔，便欲速得。彼暫時美惡幻境，尚不能一忍，而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處，而不速生忻厭。可謂愚之甚，惑之深矣。又此娑婆世界，釋迦已滅，彌勒未生，賢聖隱伏。一切眾生奔跋苦海，猶失父之兒。若不以極樂願王為歸，則誰為救護。又況此界六道雜還，人天雖優，報盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之党，未離空地，尚不易至，況彼天乎。彼生天者，以三品十善之因，生三界天。自劣至優，各曆多劫，不能如願。成小敗廣，如海如滴。中間或遇邪惡魔党，永退永失。敢言得出三界，而望四果四向之地。況曆信住行向諸地，而超此耶。若能修此念佛法門，求生淨土。雖在凡地，不出一生，即便橫截三界五道生死。徑超諸有，蒙佛接引，頓生安養。於彼上品蓮台托質，花開見佛，聞法悟道。不離當念，闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時，再來此地，同佛弘慈。所有曆劫父母妻子，兄弟姊妹，怨親等境。諭以道品，告以昔因，皆令證果。則其行願，豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結業，更不能累我。如是功德，若一念失修，便屬後世，豈宜自緩。況又世事千端，生緣萬擾。如鎖如鉤，連環不斷。心則念念不住，身則在在無休。役我升沉，障我本性。歷劫至今，曾未休息。無常遷變，不可久留。縱壽百年，不逾彈指。今日明日，難保其存。忽於眼光落地之際，不覺剎那異生。隨其業因，受形別類。披毛戴角，著地飛空。今日見解都忘，恍忽三途六趣。飄零多劫，不知自歸，可謂大苦。縱是彌勒出世，而我生處何知。尚不聞父母三寶名字，何況經教圓談。雖受異身，保惜深重。因業致業，從冥入冥。懼死貪生，不異今日。若非即於目下當念之間，效彼先覺丈夫。猛發大心，立決定志。奮揚舉鼎拔山之力，一截截斷，跳出稠林。使兩頭撒開，中間放下。安能行業昭著，光動人天。群有蒙恩，諸佛護念。閉三惡趣，開總持門。即使不待娑婆報滿，便得往生者也。若又更待處所穩便，衣食豐饒。充足香華，事事稱意。思前算後，卜彼良時。報盡恩怨，圓成善事，然後發行。假使虛空界窮，亦無此日矣。所謂晴幹不肯去，直待雨淋頭。古云，即今休去便休去，欲覓了時無了時。斯之謂也
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信受彌陀救度
稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 度十方眾生
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