有一個典故叫做「四門遊觀」，就是從四個城門去遊覽觀光，這是佛陀出家的因緣。

        釋迦牟尼佛從小就很愛靜坐，思惟、領悟宇宙人生的道理，比較不愛虛華熱鬧。由於釋迦牟尼佛身為太子，他的父王因此非常擔心，就鼓勵他到外面走走看看。

        東門遇老人：

        首先從東門出去觀光。他遇到一個很瘦、很虛弱的老人，生命就像風中的蠟燭，隨時都會被吹熄。釋迦牟尼佛一看就很悲愁，心想：「唉！人生總有一天會變成這樣。」

        南門遇病人：

        出南門的時候，看到一個生病的人，倒在地上哀叫，痛苦的情形看了令人驚嚇。釋迦牟尼佛又想：「唉！人生總不免病苦，沒辦法永遠健康嗎？」

        西門遇死人：

        再從西門出去的時候，看到出殯的隊伍，送行的六親眷屬哭哭啼啼，釋迦牟尼佛覺得很哀傷，想到「啊！原來有生必有死，而生離死別是非常哀痛、悲慘的事情。」

        北門遇修行人：

        等出了北門，看到有位出家人，舉止安詳、平靜，好像內心充滿了喜樂、自在，一看內心非常震動。

        釋迦牟尼佛因此思考──人為什麼會變老、會生病、會死亡？要怎樣才能不老、不病，甚至不會死亡？如何才能像這位修行者，這樣的安詳平靜，沒有憂愁苦惱？

        這些就是釋迦牟尼佛出家以前所看到的情景，就是促使釋迦牟尼佛最後出家，領悟宇宙人生的道理，證悟佛性，達到成佛，具足三身四智、五眼六通、百千陀羅尼，而說法救度眾生的緣起。

        生老病死是過程，在這個世間，無論富貴貧窮、智慧愚癡，無論是出生在天上、人間或三惡道，凡是生存的必定有死亡，跟死亡沒緣的眾生，一個也沒有。所以有首偈說：「元宰公侯，於今安在；妻財子祿，到此成空。」人若是到了眼睛一閉、手腳一伸的時候，不管身為皇帝，還是宰相、議長、部長，這些地位名望都成為過去，平生所擁有的包括丈夫、太太、子女，或是動產、不動產，都已經成空。

        所以我們學佛人最基本的，就是要領悟這個世間，本來就是苦、無常，最後成空。對世間有這種認識，自然就會走入宗教信仰，求真實、永生的境界。

        要怎樣才能不老、不病、不死、無有憂悲苦惱呢？這也是念佛法門的目的。我們念佛決定往生極樂世界，為什麼？因為一旦往生極樂世界，就離開了三界六道生死輪迴，就沒有老、病、死，而且無憂悲苦惱。

        《阿彌陀經》為我們開示說，往生極樂世界的人「無有眾苦，但受諸樂」，意思是無有一切身心憂苦，唯有無量的清淨喜樂。若論我們的身、心，身是痛苦的器具，受到飢、渴、寒、熱、老邁、病痛的苦；心則有是非得失、貪瞋癡的痛苦，這是我們娑婆世界的現象。極樂世界有心有身，但是不老、不病、不死、無憂愁、無痛苦，生命永遠存在，而且又有神通願力能夠救度眾生，這才是我們人生所要追求的最高目標。

  ──摘自為蓮友開示第三課（2006.6.24）