淨土宗「四不」
慧淨法師
 

各位法師慈悲，各位蓮友：

今天跟大家分享的題目是「淨土宗四不」。是哪四不呢？淨土宗有淨土宗自己的宗旨及特色，宗旨是：

信受彌陀救度，
專稱彌陀佛名，
願生彌陀淨土，
廣度十方眾生。

特色是：

本願稱名，
凡夫入報，
平生業成，
現生不退。

「淨土宗四不」是特色之外的另一種特色。論淨土宗的特色，除了上面所說的四句之外，「易行」也是特色，顯示淨土宗是易行道的法門。不過，易行其實也含在四句偈裡面，因為「本願稱名」就能夠「凡夫入報」，只要稱名，本身就是靠上彌陀的根本願，彌陀的根本願是念佛，念佛本身很容易，所以淨土宗的另一個特色就是「易行」。

「四不」，是指四種不一定需要的行持或條件：

一、不靠開悟，
二、不靠三學，
三、不靠懺罪，
四、不靠斷惑。

一、不靠開悟。不依靠或不假藉開悟的境界，因此不需要另外特別去追求開悟。

二、不靠三學。三學就是戒定慧，戒定慧可以說是大乘佛教的總綱，開展的話就是六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；再開展的話，就是無量法門。淨土宗之往生成佛不依靠戒定慧的功德、功夫與境界。

三、不靠懺罪。以種種儀式，譬如：拜大悲懺、地藏懺、金剛懺、藥師懺、梁皇寶懺或者朝山等等，來懺悔自己的罪障。淨土宗也不依靠這一些。

四、不靠斷惑。「惑」就是煩惱，煩惱有見思惑、塵沙惑與無明惑，淨土宗也不依靠斷除煩惱而解脫。為什麼？因為只要念佛，就必定往生，所謂「現生不斷煩惱得涅槃」。因此特色才說「平生業成，現生不退」。

如果詳細來說，也不只這四點，譬如：不靠觀想、觀像的念佛，不靠實相的念佛，也不靠其他種種法門。但約略而言，可以這「四不」來概括。不過，對這「四不」的內容，如果沒有正確、詳細的理解的話，恐怕就會有誤解淨土宗的可能。

比如「不靠開悟」，一般通途法門都認為學佛修行最根本、首要的就是要開悟（也就是見道），如果沒有見道的話，後面的一切修行都免談。確實，如果是靠自己的力量修行，一定要先開悟見道，不然無法修行，因為若連「道」都不知道要怎麼修呢？在這方面，淨土宗有可行的特別管道，但是如果沒有正確理解的話，會以為我們排斥或否定佛教這一根本的說法。

「不靠三學」，「三學」就是戒、定、慧，如果沒有正確理解，會以為淨土宗只要念佛，不持戒，甚至可以犯戒，可以我行我素，這樣就大大誤解了。我們說不靠戒、定、慧，原因是：（一）「戒」本來就是佛弟子所應做的；（二）只是如實檢點自己，雖然我們想持好戒，但常常是做不來，持得不清淨；（三）因為只要念佛，必定脫離三界六道輪迴，持戒念佛者能往生，不知持戒者念佛也能往生，所以說不靠三學。

「不靠懺罪」，一般學佛一定要懺悔罪業，為什麼我們說「不靠懺罪」呢？善導大師說「念念稱名常懺悔」，以淨土宗來說，念念稱名，就是念念懺悔，念念滅罪，因此不在念佛之外另求懺罪的方法。

「不靠斷惑」，「斷惑」就是斷除煩惱。斷除煩惱是學佛的最終目標，可是我們卻說「不靠斷惑」，這樣還是佛教嗎？是佛教。因為只要能夠脫離三界輪迴，往生彌陀淨土，有斷惑、沒斷惑就都不是問題了。

所以淨土宗「四不」──「不靠開悟」「不靠三學」「不靠懺罪」「不靠斷惑」，我們只靠「專稱彌陀佛名」，這是淨土三經的核心，也是祖師的傳承。

淨土宗「宗風．真諦」有六點，第一點就是「一向專稱──望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」這一段是善導大師的法語。善導大師融合《無量壽經》、《觀無量壽經》《阿彌陀經》等淨土三經的核心，而做成這樣的結論──一向專稱彌陀佛名。

「一向專稱彌陀佛名」不只是善導大師對《大經》《觀經》《小經》的結論，也是整個佛法的總結論。意思就是說，佛法有八萬四千法門，它的總結論就是在於「一向專稱彌陀佛名」。當然，這必需是站在淨土宗的立場來看整個佛教，才能肯定這樣的總結論，如果從其他宗派的立場來看，結論就不同了。

《無量壽經》經文一開始就彰顯了釋迦牟尼佛出世的本懷說：「欲拯濟群萌，惠以真實之利」，這十一個字就是釋迦牟尼佛出現在世間，講經四十九年，說法三百餘會的目的。「拯濟」就是救度，「群萌」是指煩惱還沒有斷除的凡夫，「惠」就是賜予的意思；「真實之利」，「真實」與「虛假、權假」相對，真實就是佛，唯有佛才是真實的，十方法界之中，除了佛之外，其他都不究竟，都不是真理。「真實之利」，就是大利，因為它是成佛的功德，是佛的境界。

佛法賜給眾生跟解脫生死輪迴的利益，乃至現生消災免難、安樂吉祥的利益，但是最究竟的利益就是成佛，世間再也沒有比成佛更大的利益了。所以，釋迦牟尼佛出現在世間，不但要拯救十方眾生出離三界六道輪迴，而且要讓他們能夠成佛。在《無量壽經》最後「流通分」的地方就說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」可知，所謂的「大利」就是以歡喜踴躍的心，念念稱念彌陀名號，這個就是「大利」，這個就是「真實之利」。這也就是《阿彌陀經》釋迦牟尼佛所說的：「我見是利，故說此言」的這個利益，這個利益才是真實的利益。如果，不是專稱彌陀佛名的話，那就失去大利了。《無量壽經》「流通分」的地方，也特別的警惕所有眾生，而說：「其有菩薩，生疑惑者為失大利」。也就是說，如果對這個法門起疑心，那就失去了大利益了。為什麼？因為不信，就不會念佛；如果相信這個法門，就會專稱彌陀佛名，就得「具足無上功德」的「大利」。

所以，由淨土宗的《淨土三經》來看釋迦牟尼佛一代所說的佛法，可以得出一個結論，就是善導大師所講的：「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」。釋迦牟尼佛出現在世間的目地，就是要讓十方眾生「一向專稱彌陀佛名」。因此，我們宗風第一條就說：「一向專稱」。

宗風第二條：「三不疑雜。不懷疑、不間斷、不夾雜。不雜餘佛，不雜餘行。」這也是接續第一條的「一向專稱」而來的。既然一向專稱的話，當然就不懷疑、不間斷、不夾雜。

宗風第三條是就根機來講，對念佛人的一個規範：「守愚無諍：專崇本宗，不譏他宗，法門高下，不相爭論，唯守愚念佛。」我們專弘揚念佛法門，但是對於其他法門，是高、是低、是勝、是劣，都不應妄自評論，唯守愚念佛，無諍念佛，老實念佛。高低勝劣，或者是真假權實的分辨，那是有智慧、有口才的人才有辦法做到的。對於普遍、大多數的蓮友，我們只有「守愚念佛」，因為我們愚癡，無法開悟，不能圓滿三學，念念都有罪業，沒辦法斷除煩惱，我們是這樣的罪惡生死凡夫，所以我們就安於這樣的本分，無諍地、老實地、踏實地、樸實地、務實地「一向專稱彌陀佛名」。

接下來正式來談「四不」。

一、不靠開悟

以佛教而言，由發心修行到成就證道有一個必經的概略過程，就是所謂的「見道、修道、證道」，先見道以後才能修道，修道有成才能證道。這是萬聖同途，從釋迦牟尼佛兩千五百年前，一直到末法時代的今天，要證道、證果都必需依循的管道，可以說已是一個千古不易的定論。任何一位得大成就的聖者，必然是依循這樣的管道而修成的。

什麼是「見道」？容易或困難？非常困難。

如果依照天台、華嚴、三論、唯識等側重教理的教乘宗派來說，必需要大開圓解，開佛知見，也就是融會貫通、圓滿的理解佛說的教理，在解說佛法時，能夠觸類旁通，辯才無礙；如果是依宗門，也就是禪宗，就必需要大徹大悟。有了大開圓解或大徹大悟，才算是見道。

見道之後才進一步論修道。如果沒有見道的話，那麼，他所修的，就是四個字──盲修瞎練，難免如盲人騎瞎馬，最後墮落。為什麼？還沒有見道，既未大開圓解或大徹大悟，就是還沒有入門，在門外再怎麼樣的來來去去，還是在門外，不是在門內，這樣的人，再怎樣的精進修行，都不是正精進，都還在三界六道當中。三界是火宅，六道是苦海，三界六道如果沒有脫離的話，在未來無盡的生死輪迴長河之中，必定有一生一世會墮落三惡道，所以未出輪迴，難免墮落，非常危險。一旦墮落，所謂「一失人身，萬劫難復」。一旦墮落三惡道，要等到什麼時候，才能夠恢復人身，得聞佛法，依法修行呢？就非常難以把握，何況墮落三惡道苦不堪言。以上是一般的修行方法，一定要見道、悟道，否則根本談不上修行。

以淨土法門的判教來講，見道、修道、證道的通途修行方法稱做「難行道」。這個「難」，與「易」是相對比的。一般來說，縱然是「難」，但還有可能成就，可是對末法時代五濁惡世的眾生來說，這個「難」的意思，可以說是「不可能」。也就是說，末法時代五濁惡世的凡夫，要依自力見道、修道而證果，是不可能的。

道綽大師在《安樂集》就說：

若論小乘，修入見諦修道，乃至那含羅漢，斷五下除五上，無問道俗，未有其分。

這是道綽大師一段很震撼人心，令人深深驚訝、警惕的法語。

道綽大師所生長的隋唐時代是歷史上有名的佛教黃金時代，從西域來的三藏法師很多，中原的高僧大德也不少。在那個時代，據道綽大師的見聞說，就小乘修入見諦，「見諦」就是見道、開悟的意思，見諦之後才能修道，之後由初果、二果進入三果（那含），進而四果（羅漢）。在這修道過程，必需要斷除欲界的五下分結，以及色界、無色界的五上分結。簡單來講，就是屬於貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這六種根本煩惱，這六種根本煩惱沒有完全斷除，就不可能證得阿羅漢果。可是，道綽大師說，不論是見諦，或者是修道、證道，不論是出家、在家，都沒有人能夠做得到。

在大師的那個時代，見道、開悟、證果的人都那麼少了，何況到末法時代的我們這個時候呢？

又，假設已經見道、開悟了，也依開悟的境界去修行了；可是所證得的頂多是小乘的阿羅漢而已，還不是阿耨多羅三藐三菩提的無上正等正覺。

淨土宗不靠開悟，那是靠什麼呢？淨土宗是以佛的知見為自己的知見，以《淨土三經》所講的為自己的見道。譬如《大經》說四十八願，根本願就是第十八願；第十八願在說什麼？說「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。為什麼要十方眾生專稱彌陀佛名，往生彌陀淨土？因為這是阿彌陀佛永劫以來悲心的呼喚。在《佛說大乘無量壽莊嚴經》就彰顯彌陀的呼喚說：

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受快樂；
常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

這四句偈充分顯示了彌陀對我們的悲心呼喚，呼喚人道的眾生，乃至造罪造業、將來會墮落阿鼻地獄的眾生，阿彌陀佛呼喚我們這樣的眾生要接受他的救度，快速往生極樂世界，才能夠離開三界火宅，六道苦海，獲得究竟成佛的安樂。所以第十八願的「欲生我國」就是彌陀的呼喚，「乃至十念」就是專稱彌陀佛名，是彌陀對我們的明確規範。善導大師在《觀經四帖疏》的「二河白道喻」就以一段法語扼要地解釋第十八願彌陀的呼喚而說：

汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。

「汝」是指十方眾生。聖凡善惡，只要一心（一心就是專心，也就是信受彌陀的救度）專念彌陀的名號，所以說「一心正念」。

「直來」，從這一條路直進，不要改變法門，不要改變方向，也就是《阿彌陀經》所講的「一心不亂」。要往生極樂世界，正因正行只有一個，就是「專稱彌陀佛名」，所以我們就由一條路直行直進，不走叉路，不三心二意，不夾雜其他法門，這樣的話，永遠都在彌陀的光明保護攝取當中，一旦臨命終時，彌陀便立即親自來迎，當下往生極樂，永離三惡道的墮落跟六道的輪迴。這是誰所講的？是大聖釋迦牟尼佛在《無量壽經》所講的。佛這麼講，我們就這麼信受，依教奉行，豈不是就是我們的知見？！

在《觀無量壽經》最後的流通之文也說：

佛告阿難，汝好持是語，持是語者則是持無量壽佛名。

善導大師根據第十八願解釋這一段文而下了一個定論說：

望佛本願，意在眾生，一句專稱，彌陀佛名。

又說：

無量壽經四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
此經（觀經）定散文中唯標專念名號得生。

又說：

自餘眾行，雖名是善，若比念佛者全非比較也。

又說：

念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。

依彌陀本願而稱名，本身就是念佛三昧，他的功能是超越性的、絕對性的；「實非雜善得為比類」，「雜善」概括來說就是「要門」的定善跟散善。善導大師說這一些雜善與念佛是無法相比的，念佛的功能是「超絕」的，「超」是超越，「絕」是絕對，絕對性的，絕對性就是最尊、第一、無比，沒能相比的，所以是絕對。

就《阿彌陀經》來講，釋迦牟尼佛一開始就說「二有」──有極樂、有彌陀。經文說：

從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
其土有佛號阿彌陀，今現在說法。

這是釋迦牟尼佛親自所見，佛心所知而作如實之言，所以有彌陀淨土，有阿彌陀佛，是實實在在的，並不是像一些人所講的西方淨土是釋迦牟尼佛的方便說，阿彌陀佛是太陽神的演化，是虛構的，是方便的，願東願西都不是究竟的，並不是那個樣子。有西方淨土，有彌陀救度，是真真實實的。

經文接著又說極樂世界為什麼稱為「極樂」？因為──

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

那個世界就是極樂的境界，不往生便罷了，一但往生，當下就脫離「見思」煩惱的苦，以及「塵沙」與「無明」的苦，所以說無有眾苦。

人生的苦來自煩惱，煩惱歸納就是「見思煩惱」與「無明煩惱」；至於「塵沙」本身是沒有體性的。「無有眾苦」，顯示破除了見思二惑以及四十一品無明，也就是成佛。「但受諸樂」，阿羅漢果的樂，菩薩的樂，佛的樂，這一些樂通通擁有，顯示極樂世界是涅槃的境界，到了極樂世界就會進入涅槃，才能「無有眾苦，但受諸樂」。《阿彌陀經》又說：

極樂世界眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。

又說：

眾生聞者，應當發願，願生彼國。

又說：

不可以少善根福德因緣得生彼國。

唯有「執持名號」，「一日、七日，一心不亂」，才能夠往生極樂。接著就說：

我見是利故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。

《淨土三經》是釋迦牟尼佛以佛心所知、佛眼所見之如實開示，我們如果不相信，就無法到達那樣的境界、得到那樣的利益。釋迦牟尼佛說：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」我們就相信、接受、依教奉行；釋迦牟尼佛說要「執持名號」，我們就一向專稱彌陀佛名，豈不是見道、修道都在裡面了？

天親菩薩的《往生論》描述極樂世界說：

永離身心惱，受樂常無間；
眾生所願樂，一切能滿足；
故我願生彼，阿彌陀佛國。

到了極樂世界，沒有身體病痛的苦惱，也沒有心靈的憂悲苦惱。在娑婆世界，沒吃就餓，沒穿就冷，有天災地變，環境的障礙、人事的困擾……，極樂世界，一切圓滿，通通沒有這一些，所以說永離身心惱，而且受樂常無間。這是根據《無量壽經》跟《阿彌陀經》所講的。

「眾生所願樂，一切能滿足」，在娑婆世界我們常常祝福別人心想事成，萬事吉祥，事事如意，但這只不過是一種祝福，一種好言好語、好的願望而已，現實的人間卻不可能達成，因為娑婆世界畢竟是五濁惡世，是業障果報的地方。可是到極樂世界就不一樣了，到了極樂世界，我們煩惱無明立即消除，功德智慧當下顯現，想什麼就能夠變現什麼，所以說「眾生所願樂，一切能滿足」。

「故我願生彼，阿彌陀佛國」，「故」就是「是故」，「我」是天親菩薩的自稱。因為有這樣無量無邊不可思議的利益，所以我天親也要往生極樂世界。天親菩薩是十迴向圓滿的菩薩，即將進入初地，他為了快速成佛，因此他也要求生極樂世界。龍樹菩薩也一樣，乃至文殊菩薩、普賢菩薩也一樣，都發願要往生極樂世界。所以，我們就以釋迦牟尼佛的親見、親知作為我們的見道，作為我們的開悟。

因此，以淨土宗的立場來說，什麼是「見道、修道、證道」呢？

「見道」，就是「信受彌陀救度」。以「信受彌陀救度」為我們念佛人的見道。《阿彌陀經》說：「我見是利，故說此言」，以釋迦牟尼佛的所見、所說為我們的見道，因為這是釋迦牟尼佛的佛心佛眼，親知親見的境界，不是三乘聖賢（聲聞、緣覺、菩薩）所能夠知道、看到的。所以我們只要深信、信受釋迦牟尼佛所講，而「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」，這就是我們的開悟、見道。

「修道」，就是淨土宗宗旨所講的──「專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」。

「證道」，就是淨土宗特色──「本願稱名，凡夫入報，平生業成，現生不退」。

曇鸞大師也說「不斷煩惱得涅槃分」，所以以「業成不退，不斷得證」為淨土宗的證道。

因此，大乘與小乘見道、修道、證道的過程都沒有離開淨土宗的宗旨、特色，沒有超越念佛人的範圍。念佛人，只要依據淨土宗的宗旨與特色，就等同是大小乘法門的見道、修道、證道。而且這樣的見道，是至高無上的見道；這樣的修道，是最極容易而殊勝的修道；這樣的證道，是大利無上的證道。因此，不必此外別求悟門。

曇鸞大師說淨土法門是「上衍之極致，不退之風航」。「上衍」就是大乘，意即淨土法門是大乘的登峰造極──也就是佛的境界。往生極樂世界就獲得一生補處，一生補處另一面來講就是成佛，只是尚未登居佛位。因為阿彌陀佛是無量壽，極樂世界不可能有第二尊佛，必須到其他沒有佛的國土才示現成佛，這一種資格，叫做「一生補處」。所以一生補處是有佛的資格，但是還沒有成為佛。

「不退之風航」，以聖道法門來講，有三種不退：位不退，行不退，念不退；淨土宗所說的不退，是一生補處的不退，而且要到達這個不退位是很容易很快速的，只要專稱彌陀佛名。

所以，專稱彌陀佛名的純粹淨土宗，本身就是易行道。之所以容易，不是靠自己的力量，是靠阿彌陀佛的功德，阿彌陀佛的佛力、願力。因此是「上衍之極致，不退之風航」。

淨土宗宗旨第四句說「廣度十方眾生」，這是我們的目標、發心與任務。這種發心任務，是自然而然，不用特別起心動念的。因為到了極樂世界自然成佛，既然成佛，自然會有悲心願力、神通智慧來廣度十方眾生。

我們現在在這裡只能隨緣的「自信教人信」。唯有自信才能夠教人信，因為必需有東西才能夠給人；而自信必定會教人信，因為信受了彌陀救度，沒有把彌陀救度弘揚出去是不可能的。所以，自信才能夠教人信，自信也必定會教人信。

如果沒有教人信，不想教人信，那表示他還沒自信。因為自己沒有東西怎麼可能給人？意思是說，他不曉得世間有這麼重要的好東西，自己的父母也非要不可，兒女也非要不可，六親眷屬也非要不可，所有眾生都是我們的六親眷屬，他們非要不可。除非不知道，一旦知道，卻不教人信，是不可能的。

所以，對於淨土宗的念佛人，在現生是隨緣的自信教人信，一旦往生極世界之後，煩惱、無明、罪業、障礙徹底遠離、斷除，智慧功德究竟圓滿現前，百千陀羅尼不求自得，自然就能夠顯化十方，一念來去，隨緣度眾。就如《普門品》中，觀世音菩薩「應以何身得度者，即現何身而為說法」，觀世音菩薩的示現就是往生極樂世界的聖眾的一種楷模、顯現。也就是說，往生極樂世界之後，就會像觀世音菩薩那樣的聞聲救苦，應以何身得度即現何身而為說法。

第二、不靠三學

「三學」，即是「戒、定、慧」，為佛法的總綱。

以小乘來講，是以見道、修道、證道，成就阿羅漢果而脫離三界；若以大乘法門來講，小乘還要迴小向大，發菩提心，行菩薩道，上求佛果，下化眾生。所以如果以其他大乘宗派來講，必須是開悟了之後繼續再依法去修學。依什麼法修學呢？就是「戒、定、慧」三學，展開來講，就是六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。依著這一條路線、過程而前進，不能退。

首先，以戒來講，有所謂「三聚淨戒」，就是「攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」。「攝律儀戒」就是所謂的「諸惡莫作」；「攝善法戒」就是「眾善奉行」；「饒益有情戒」就是菩薩的犧牲自己，利益他人。

「攝律儀戒」是規範我們的口業與身業，什麼不能說、什麼不能做。「攝善法戒」，簡言之，就是世間所有的善事都應該去做。違背了攝律儀戒、攝善法戒，也就是不該說而說、不該做而做，或者該做、該說而沒做、沒說，都是犯了戒。

以大乘來講，沒有利益眾生也是犯戒。犯了戒，要向前進步就不可能了，因為戒是基礎，所謂「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒」，因為戒清淨了，心才能夠寂靜，也就是外面的行為規正了，能夠導致內心的不浮動，不浮動就能夠寂靜，能夠入定，所謂「攝心成定」，最後「依定發慧」；依寂靜之中顯露出佛的真如實相，也依慧來斷除無明，所謂「依定發慧，因慧斷惑」。同時，也依據所開發的智慧高低來論其所斷無明惑的深淺。破了見思二惑以及塵沙惑之後，就進入「初住」，即所謂的「破一分無明，證一分法性」，無明分分破，法性分分證，到了「無生法忍」，才能獲得不退轉，否則都有退轉的可能，這個就是三學「戒、定、慧」的過程跟目標。

這一種行持、發心非常的不容易。龍樹菩薩在《十住毘婆沙論．易行品》就說這個是「難行道」，很困難，往往半途就退轉下來了。在這裡說一個「舍利弗挖眼，七住退轉」的典故。

舍利弗尊者是釋迦牟尼佛十大弟子當中智慧第一的弟子，在《阿彌陀經》當中，他是釋迦牟尼佛的對告眾。因為像淨土這樣既深奧又淺顯，既高深又平常的法門，不是其他的弟子所能理解的，只有智慧第一的舍利弗能夠領受，所以釋迦牟尼佛無問而向舍利弗等述說《阿彌陀經》，當中呼喚了舍利弗三十六次，舍利弗都只有默默地、專一地聽聞，無法回答或者表示什麼。

大乘行者在因地證果之後，必須迴小向大，生生世世難行能行，難捨能捨，難忍能忍。在《雜譬喻經》就有說「發積大善願」，就是累積大的善願。什麼是大善願呢？也就是「慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。」這個就是「積大善願」。

「慈悲眾生」，「慈」就是給樂，給眾生快樂、安樂；「悲」就是拔苦，拔除眾生的痛苦，為眾生排難解紛，使他離苦得樂。假設對方需要頭，就獻上自己的頭，需要眼睛就給眼睛，要這樣的難行能行，難捨能捨，難忍能忍，犧牲自己，利益眾生，就是菩薩行。所以六度當中，布施放在最前面，這是「饒益有情戒」最基本的。

「布施」有財施、法施、無畏施。「財施」又有外財與內財。外財就是以外面的財物布施，無條件的、無償的，奉獻給需要的人；內財也叫做生命施，身體的、生命的布施奉獻，像剛剛講「求頭與頭」，頭布施出去了，生命也就沒有了，這種布施叫做生命施。「求眼與眼」，以現代的科技來講，還不至於影響生命。但在古代而言，是有可能喪失生命的。

舍利弗尊者發了菩提心，要行菩薩道，有一位天人就要來考驗他了。

有一天，天人顯化為一個孝子，坐在舍利弗尊者經過的路邊，傷心的啼哭。舍利弗尊者經過聽到，於心不忍，就向前問他：「某某人啊！有什麼不如意的事呢？為什麼在這裏哭呢？」對方說：「你走開，不關你的事！」舍利弗不以為忤，還是和顏愛語，下心微笑的說：「請你告訴我吧！我是佛陀的弟子，專門喜歡為人排難解紛，你有什麼困難說出來，或許我能夠幫助你啊！」對方這麼一聽，就說了：「我的問題很難，恐怕你也幫不了忙。」「你就說來聽聽吧！」舍利弗尊者這樣催促著。對方嘆了一口氣，就說道：「唉！我的母親一輩子辛苦的扶養我們長大，現在年紀大，本該是享福的時候，偏偏染了不治之症，醫生說唯有用活人的眼睛煎藥，才能夠治療，而且必須要修道的聖者才有用。活人的眼睛已經很難找了，何況是要修道的聖者，要到哪裡才能找到呢？一想到我病重的母親就快要死去，叫我怎麼不傷心流淚呢！」

舍利弗一聽之後，就微笑的說：「請你不要難過，我正能夠幫助你。」「真的嗎？」「一點也不假，我已經是證果的聖者，而且也已經發大乘心，一切身外之物，我都已經布施給眾生了。這個時候，我正想有機會，也將這個身體，甚至生命，布施給需要的人。請你相信我，我一定能幫你救活你的母親。來，你現在就來把我的眼睛挖過去吧！」舍利弗一面說著，一面把頭偏過去。這個天人所顯化的孝子說：「唉呀！那不可以，我怎麼敢挖你的眼睛呢！這不是犯法嗎？假若你真的願意救我的母親一命，希望你自己把眼睛挖下來給我。」舍利弗一聽，說的也有道理，就當下勇猛的把左邊的眼睛用手挖出來，然後誠心誠意的交給對方，說：「祝願你母親早日康復。」

可是這個化現的孝子，不但當下不肯接受舍利弗給他的眼睛，連忙搖手說：「唉呀！糟了，醫生說要煎藥治病必須要右邊的眼睛才有用，左邊的我要了做什麼呢？」舍利弗一聽，可是大驚失色，心裏想：「唉呀！這真糟糕，我怎麼這麼性急，這左邊的眼珠挖下來，還有右邊的可以看，現在怎麼辦呢？」他怪自己粗心，當時沒有問清楚。可是又再想想，本來修學菩薩道，發大悲心，過去的聖者都是捨頭目腦髓的，而且又經過多生多世的犧牲奉獻，所以我現在應該效法過往的聖者。當下他又毫無躊躇的把他右邊的眼睛挖下來給對方。可是對方一接到他的眼睛，不但沒有高興、感謝，反而很氣憤地把他的右眼丟在地上，用腳一方面踩踏，一方面還罵說：「這是什麼聖者的眼睛，怎麼這麼臭！」舍利弗一聽，心裡就難過了。他想：「你要眼睛，我挖左眼給你，你說左眼不能用。我挖右眼給你，你又嫌臭不能煎藥，我到底哪裡對不住你，讓你這麼樣的嫌厭。」當下舍利弗尊者非常感嘆，菩提心就這樣退轉了，從此不再想為眾生奉獻頭目腦髓了。

可見要發菩提心，行菩薩道，到達不退轉的境界，非常的不容易，是難行道。

從上述的事例來檢視自己，不難發現：我們即使受了菩薩戒，發了菩提心，但其實所發的這個心並不是真實的，所做的「菩薩道、菩提行」也是很表面的，一遇到考驗，恐怕人人都會退轉，難以過關。

釋迦牟尼佛因地的時候，有「割肉餵鷹、捨身飼虎」的行誼，這也是天人顯化來考驗的。釋迦牟尼佛過了這關，所以才成為「天上天下無如佛」的佛。這是以自力來行菩薩道，以自力生生世世要達到不退轉的難行道，難行的另一個意思就是有退轉可能性的意思。

如果是淨土法門的話，就不會有這一些障礙與關卡。因為淨土法門是靠阿彌陀佛的救度，儘管我們沒有戒定慧的功夫，可是只要信受彌陀救度，真心不變；只要專稱彌陀佛名，永不夾雜；只要願生彌陀淨土，永不退轉，那臨命終的時候，阿彌陀佛一定現身來接引，一剎那間就往生彌陀淨土。唯有我們這一個法門，是不必靠戒定慧三學或六度的苦行，而能夠今生圓滿、一世成就的，所以淨土宗的特色就說是「本願稱名，凡夫入報」，而且是「平生業成」，是「現生不退」。

《阿彌陀經》就說：

極樂世界，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。

「阿鞞跋致」就是不退轉，「一生補處」是跟佛同等的資格、身分。由這一段經文可以曉得，即使是煩惱凡夫，乃至持戒沒能清淨，也能往生；往生後跟觀音菩薩、大勢至菩薩一樣，都是一生補處的菩薩。

近代被人所發現到的梵文（印度文）《阿彌陀經》，裡面就說，眾生往生到極樂世界之後，就都成為清淨的、不退轉的、一生補處的菩薩。如果由梵文本的《阿彌陀經》這一句話來看的話，是很直接、明朗、令人一目了然的，不含糊、不籠統、不模稜兩可的。

若以《觀無量壽經》來講，《觀無量壽經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

念佛的眾生一輩子當中，都安處在彌陀的光明裡面，受著彌陀光明的保護，臨終必定會被光明攝受，往生極樂世界，永不再六道輪迴。

《觀無量壽經．流通分》，對於念佛人的身分有預先授記。怎麼授記呢？釋迦牟尼佛說：

若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；
觀音菩薩、勢至菩薩，為其勝友。
當坐道場，生諸佛家。

釋迦牟尼佛在這一段經文為所有念佛之人授記，授記念佛人與等覺菩薩是同格的身分。怎麼說呢？因為唯有佛是五濁惡世當中的芬陀利花，不受五濁所污染，猶如蓮花不受污泥所污染。念佛者是人中芬陀利花，因為他必定往生，往生必定成佛，從因說果，已經是芬陀利花的身分，所以等覺的觀世音菩薩、大勢至菩薩是與他並肩的同參道友，這也叫做「凡夫菩薩格」，所謂「不斷煩惱，得涅槃分」。

這是釋迦牟尼佛親口所說，經文非常的清楚、明白，沒有模糊，沒有模稜兩可的解釋。

有關救度眾生這麼重要的法門，必須要清清楚楚、明明白白，旗幟鮮明的高高舉出，讓人家一眼就能夠看到，而且能夠認得，為什麼？淨土法門太重要了！是眾生唯一解脫輪迴的依靠，如果不講清楚，不說明白，不把旗幟鮮明的高舉，而是模糊、籠統，這也可以、那也可以……，最後就會誤導眾生。這樣，就不慈悲，也是沒有智慧的。

在這裡，釋迦牟尼佛說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。」這麼樣的讚歎，讓我們欣喜、仰慕，決定修學淨土，專一念佛，永不改變，更不退轉，這多麼可貴！

善導大師也根據這一段經文讚歎念佛人說：

若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，
人中上上人，人中稀有人，人中最勝人。

幾乎世間最真善美的辭句，都匯集在念佛人身上了。

好人，我們堪稱是世間的好人嗎？到底好人的標準在哪裡？孝順父母、奉事師長、友愛兄弟，敦親睦鄰，甚至所謂和諧社會，使國家富強，使世界太平，這樣的人應該能得諾貝爾獎了。但即使這樣，都遠遠不如念佛人。為什麼呢？善導大師說，那雖然堪稱為好人，可是不足以形容念佛人，因此又加一個「妙」──妙好人。

「妙」是什麼意思？「妙」就是不可思議。也就是說，我們根本沒辦法讚歎形容他的好，因此進一步又用「上上人」。人間最尊、最上的就是國王，中國稱為皇帝，日本稱為天皇，泰國稱為國皇，英國稱為女皇，可是跟念佛人來比，他就下了，而不是上了，念佛人才是上人中的上人。

世間的人，不管地位多麼崇高，如果不念佛往生，都還在閻羅王的手掌當中，所以都是可憐憫者，因此唯有念佛人，才能獲得這樣崇高的讚歎。善導大師進一步又說「稀有人」，真的，這樣的人很稀有。最後說是「最勝人」，最殊勝的，沒有比這更殊勝的。所以在座的各位念佛人，都是好人、妙好人，都是上上人、稀有人、最勝人。

不過，善導大師說，我們要「常懷慚愧，仰謝佛恩」。我們以「好」這一把尺來量自身，只有讓自己覺得慚愧，無地自容，所以更加仰謝佛恩。

《無量壽經》第十八願說「念佛必定往生」，意思等同是說「往生必定成佛」。第十八願稱為「念佛往生願」，是往生的正因正行的願。有這個因，他到極樂世界所獲得的果是什麼呢？顯現在阿彌陀佛的第十一願。第十一願就說：

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

除非阿彌陀佛還沒有成正覺，阿彌陀佛若成正覺，那第十一願必然是圓滿成就的；第十一願圓滿成就，我們到了極樂世界，還要等待時間，還要從這一個階級上到另一個階級嗎？不用的，當下就領受了「必至滅度」的果實。

四十八願當中，如果有一願沒有成就，阿彌陀佛就還不能成佛，還不能成佛的話，也就還沒有極樂世界，還沒有這句「南無阿彌陀佛」；一旦阿彌陀佛成佛，有南無阿彌陀佛這六個字顯現的話，所有的眾生──此世界、他方世界、十方世界的所有眾生，當下都應該往生的。

有預先聽到、信受，他就先往生；有現在聽到、信受，就這一輩子往生；有一輩子沒有佛緣聽到、沒有善根來信受，阿彌陀佛也不放棄，一直等待著他、引導著他，將來他信受了，就將來往生。這也就是《阿彌陀經》所講的「已發願，今發願，當發願」，就會怎麼樣呢？就會「若已生，若今生，若當生」，可說有願必生。

所以到極樂世界都是依第十一願而成佛，可是一個國土不可能有兩尊佛，因此到極樂世界都稱為一生補處的菩薩，而不稱為佛，極樂世界只有阿彌陀佛這一尊佛，這個就是第二十一願、第二十二願。

第二十一願說：「具足三十二相，八十種好，皆令成佛。」也就是說往生極樂世界之後，就跟佛一樣都具有三十二相，八十種好，不增不減，都跟佛一樣。第二十二願說：「來生我國，究竟必至一生補處。」而且當下「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。」所以淨土法門稱為橫超的法門，不只橫超三界，而且橫超十信、十住、十行、十迴向、十地，直接到達一生補處的等覺，所以說「超出常倫諸地之行」。

「常倫」，一般通途法門，由初地到二地，由二地到三地……，一直到十地、到等覺，有一個階層、一個階層的過程，同時也各有時間性。可是淨土法門它是超越性的，直接到達的，所以說「超出常倫諸地之行」。

「現前修習普賢之德」，「普賢之德」不是指普賢菩薩，是倒駕慈航，廣度眾生的意思。《無量壽經》第二十二願成就文就說：

彼國菩薩，皆當究竟一生補處。

又說：

皆受自然，虛無之身，無極之體。

「虛無之身，無極之體」，就是涅槃不生不滅的意思。

所以，由《無量壽經》《阿彌陀經》及《觀無量壽經》這三部淨土宗正依經典來看，淨土法門的因跟果都非常的清楚明白──念佛是往生的因，念佛成佛是往生的果。這個理論的經證、文證、理證在哪裡？在第十八願、第十一願、第二十二願。不管是因、是果，完全是阿彌陀佛平等的、無條件的，甚至主動、積極的呼喚我們，惠賜給我們，期盼我們早日來領受，所以《無量壽經》本願成就偈就說：

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

天親菩薩的《往生論》，依據阿彌陀佛的「本願成就偈」而言：

觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。

「觀佛本願力」的「觀」，不是入定觀想的觀，是觀看、信受的意思。

聞信彌陀的本願力，沒有一個人會空過，都是功不唐捐的。怎麼功不唐捐呢？──「能令速滿足，功德大寶海」，能夠快速地在今生讓我們圓滿、具足、擁有成佛的功德之寶。

一般通途法門是從因向果，由戒生定，從定發慧，依六度次第趣進而修行實踐，由因向果，一步一步地前進，一生一生、一世一世的不退轉菩提心。而淨土法門是從果向因，直接領受無生法忍、一生補處的果，再倒駕慈航救度芸芸眾生。所以淨土法門它另一個特色就是「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源」。是直接領受彌陀惠賜給我們成佛之功德的果實，這就是所謂的「能令速滿足，功德大寶海」。

《莊嚴經》也說：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中，
如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品。

又說：

三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成佛。

《大阿彌陀經》也說：

三十二相，八十種好，皆令如佛。說經行道，皆如佛。

在末法時代，唯有淨土法門才能夠圓滿學佛修行的目的，《大集經》就說：

末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。

《往生論註》也說：

彼土光明，從如來智慧報起，觸之者，無明黑暗終必消除。

極樂世界是無量光明土，是阿彌陀佛的真如智慧所顯現，我們一旦到了極樂世界，碰觸到阿彌陀佛的清淨光明，愚痴黑暗當下就消除，戒定慧就當下成就。因此，即使我們現生在這裡不能圓滿戒定慧，可是只要專念彌陀佛名，就是高深的禪定與智慧，《大集經》就說：

若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。

只要專稱彌陀佛名，就已經在無上深妙禪的境界當中。

念佛本身就是深妙禪，所以，以我們的根機，虔誠的專一念佛就可以了，不用求自力功夫的念佛三昧，或者入楞嚴深定。淨土宗的一位祖師省庵大師就說：「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤。」聖道門之修行，要成佛必須「三祇修福慧，百劫種相好」，可是淨土法門不用三祇修福慧，那要什麼？──「但憑六字出乾坤」。只要專依阿彌陀佛六字洪名，就能夠出乾坤。這裡的「乾坤」不是指天地，而是指三界六道輪迴。

另有古代大德說：「一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。」只要專念這一句南無阿彌陀佛，不夾雜其他，則「不勞彈指到西方」，時間一到，當下就往生極樂世界。另一位淨土宗祖師藕益大師則說：「六字洪名真法界，不須方便自橫超。」印光大師說：「莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。」一念彌陀就超越十地，為什麼？因為這六個字是涵蓋大、小乘，涵蓋戒定慧、六度萬行的功能、功德在裡面的，所以蓮池大師說：「越三祇於一念，齊諸聖於片言。」一念就能夠跨越三大阿僧祇劫的修行。「齊諸聖於片言」，十地聖者乃至成佛的境界，都在這一句「南無阿彌陀佛」六字洪名當中。這個就是阿彌陀佛的不可思議智，能夠「以短為長，以長為短，以少為多，以多為少。」

「以少為多」，這一句南無阿彌陀佛只是幾個字而已，可是它有無量無邊不可思議的功德；「以多為少」，我們的罪業多如大地微塵，可是一念之間就能夠消除，這就是不可思議。

第三、不靠懺罪

純正的淨土法門，眾生與阿彌陀佛是結合一體的，就是所謂的「機法一體」。我們的身心完全投入彌陀的懷抱，與彌陀合為一體，無論時處諸緣，都以彌陀為念，彌陀也跟我們同出同入，一輩子跟我們在一起，沒有片刻離開我們；彌陀的光明不僅從外面環照影護著我們，也一直映照我們的內心，進而徹入我們的骨 髓，這就是純正的淨土宗。如果懂得這個道理話，就會一句佛號念到底──這就是《阿彌陀經》所講的「一心不亂」。淨土法門的「一心不亂」是這樣的道理和意義。只要是專於研修淨土法門的人，一定會有同樣的見解，雖然是千人、萬人，可是同一鼻孔出氣，這個就是「六和敬」當中所謂的「見和同解」。淨土法門的「見」──知見，就是這個。有這個知見的話，則所謂「千里同風無古今」。

不靠懺業，共分八點來探討：

一、罪業障礙解脫

有罪業就無法解脫，因為罪業就好像馬路上的大石頭，必須把石頭搬開，車子才能前進。因此，為了解脫三界六道生死輪迴的任何修行法門，都必須先要懺悔自己的業障。

餘門修道，先須懺其現業。若現業不懺，即能障道，則進修無路矣。（徹悟禪師）

這一段法語是淨土宗的一位祖師徹悟禪師所講的。

徹悟禪師是清朝人。「餘門修道」，餘門就是淨土法門之外的其他法門，以八大宗派來講，淨土法門之外的宗派就是華嚴宗、天台宗、三論宗、唯識宗、禪宗、密宗、律宗，這一些都屬於餘門。這一些法門的修行，首先都需要懺悔「現業」──現生所造的種種罪業，如果現業不懺，就會障礙修道；修行上一旦被障礙，就「進修無路」；進修無路的話，接下來的就一切免談。這是以其他各宗各派的修行來講的，所以佛門早晚課都要唱念《懺悔偈》，做懺悔的儀式；也要發願，發菩提心、行菩薩願。

《華嚴經普賢行願品》說：

我於過去無始劫中，由貪瞋癡發身口意，作諸惡業無量無邊。
若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。

這一段說明：每一個人從曠劫以來，生生世世、世世生生流轉在三界六道中，由於內心有貪瞋癡，因此推動外面的身口意做了種種的惡業。而且這一些惡業無量無邊，無量無邊的罪業到底有多少呢？這裡形容說「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受」。如果我們的罪業有物質的形體現象的話，那整個虛空都容納不了我們的罪業。我們的罪業多到整個虛空不能容受，這是很可怕、很嚇人，而且沒辦法想像的。虛空到底多大？虛空無限的大，而且虛空無邊。但是我們的罪業卻比虛空還要大、還要多這情形如同時下廣大虛空中的網路資訊一般，沒有體相，卻無量無邊，還一直在無止無盡的增加，我們的罪業有多少？不難由此體會，更糟的是這一些罪業是障礙我們解脫成佛的，真的非常可怕！

《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」

「業」，在這裡是指「惡業」。「業」的定義就是「行為」，行為有「有形的」與「無形的」，就是「有表業」跟「無表業」。有形的就是外在，大家看得到、聽得到；無形的是看不到、聽不到，指內在的起心動念，所以起心動念也是行為的一種。

不管是有形或無形的業，一旦造作之後，就有一股力量──即使沒有說出來、沒有做出來，單單在心中起心動念，也會產生一股無形的力量，這就是業力。

業力會存在阿賴耶識當中，因緣和合的時候，就會結果。業力有一種能量，能使未來開花結果，以唯識學來講，業力可以說是一種種子，將來會起現行；而起現行的本身，又是另一個種子，所以說「種子起現行，現行薰種子」，循環無盡，除非是沒有起心動念，才會沒有業。可是眾生哪有不起心動念的？除非是阿羅漢以上的聖者，因此《地藏經》說眾生都有業，而且業力很可怕、很大，多大呢？──能敵須彌。須彌山有多大？佛經上說，太陽是在須彌山的半腰繞，可見須彌山有多大。「能深巨海」，用巨海來比喻業力的深廣。「能障聖道」，用障聖道來比喻業力對修行的妨礙。所以「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」。這是一種譬喻，表示業力的可怕。

《地藏經》：「有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。」

這是指欲界天來講。欲界天的天人天壽、天福享盡時，就會產生五種衰相，五衰相現表示即將臨終，一旦死了之後，「或有墮於惡道之者」，有的就直接墮落到地獄，或者餓鬼道，或者畜生道。很可怕，也很無常。因為欲界天是修十善──不貪、不瞋、不癡，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，因為行十善的功德很大，才能夠升在天上，享受天福。可是，有一天他也會跟造作五惡十逆的人一樣的墮落三惡道，這豈不是很無常？由此可以了解，善跟惡是在一起的，而且也不是究竟的。

《涅槃經》：「雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。」

「雖復得受梵天之身」，前面是講欲界天，現在是色界天。色界天最高的境界是四禪天，也就是梵天。雖然生在色界的梵天，甚至是無色界天的非想非非想天，有八萬四千大劫那麼長的壽命，可是「命終還墮三惡道中」，命終還是有可能墮落地獄、餓鬼、畜生。

這真的令人覺得很無奈與悲哀，為什麼呢？能夠生到色界天、無色界天，是不但具足五戒十善，而且禪定的功夫是非常高深的，已經有五種神通了。以無色界天來講，是處於非常寂靜的定中，是純粹意識的境界，所以稱為「無色」，但是終有一天還是跟地獄有分、跟餓鬼有分，跟畜生有分，比人道還要可憐、悲慘。

《正法念處經》：「無始生死中，業網覆世界。從天生地獄，從地獄生天。」

曠劫以來，生生世世、世世生生，我們每一生、每一世沒有不造業的，所以業好像一匹很大的網，覆蓋著整個虛空世界。現代都說網路無遠弗屆，其實業網更廣，廣大到如《華嚴經普賢行願品》所講的──無量無邊，盡虛空不能容受。

「從天生地獄，從地獄生天」，這個講得就更直接了。從欲界天、色界天、無色界天，直接墮落地獄之中。因為天人的天福盡了，剛好他無始生死業網中的地獄之業顯現了，直接就墮落地獄；如果地獄中的眾生，地獄果報盡了，剛好他無始生死中生天的善業呈現了，就離開地獄，上生天堂。這顯示，天堂和地獄是分不開的，六道輪迴是一體的、是循環的。除非離開六道輪迴，超越了善業跟惡業。不過這裡所講的「懺業」，是指惡業，要懺悔自己的惡業，能夠改過重新，最後再超越惡跟善。因為有惡的業，固然會輪迴，有善的業，也是不究竟的。

接下來看第二點。

二、人皆有過，皆須懺悔

每一個人都有罪過。這樣講起來，每一個人都需要懺悔。

善惡六句偈：

善多惡少，惡多善少，善惡具多，善惡具少，純惡無善，純善無惡。

人的一生業行情況，都含括在這六句裡面。我們一輩子不是善多惡少，就是惡多善少，不然就是善惡都同多，或者是善惡具少，沒有什麼行善，也沒有什麼做惡；或者是五逆十惡，純惡無善；如果是阿羅漢，就是純善無惡，若沒有到阿羅漢的話，多少都有惡，即使善多，還有少惡在裡面。所以這六句當中的「純善無惡」可以說不存在。因為世上修行而能達到證阿羅漢果的人非常少。

以我們自身來講，我們可以反問自己：是善多惡少，還是惡多善少，還是善惡具多、善惡具少，還是純惡無善？我們都是學佛的人，基本上要「諸惡莫做、眾善奉行」，本應是「善多惡少」才對，但是認真地自我反省會發現自己其實是「惡多善少」。

或許有的人理直氣壯的說：我不殺人、不害人、不貪取、不做賊，所以我是一個好人。會有這種想法，是因為還沒有學佛、沒有佛法的觀念。其實不殺人、不害人、不貪取、不做賊，這並不算好人，頂多只能說是一個不做世間壞事的人而已。為什麼？所謂「好人」，必須是有做種種的好事，也就是「十善業」，才能稱為好人；「壞人」，是因為做了壞事，所以才叫做壞人。世俗要被稱為好人，必須要做好事，也就是「存好心、說好話、做好事」，這樣才堪稱為一個好人。若是以佛教的標準來要求，要被稱為好人、善人，就更不容易了。有一句話說：

若把身口二業所作所言，作為標準，則天下尚有完人；
若把意業中的所思所念，作為標準，則天下無一完人。

看得到的行為──說出來、做出來的是有禮貌的、恭謹的、審慎的，以這個條件來說，世間上還有完人；可是看不到、聽不到的行為──一個人內心的起心動念是怎麼樣呢？那就不堪告人了，若以此為標準，天下就沒有一個是完人了。

又有一句話說：

若從人所見處，作為標準，則世間尚有賢人；
若從人不見處，作為標準，則世間皆是罪人。

以在公眾場合大家所看得到的作為標準，大部分的人都堂堂正正、循規蹈矩的；如果是一個人獨處的話，那每一個人可說都是罪人。因為獨處的話，能夠像《四書．中庸》裡面所說的：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」也就是儒家所說的「慎獨」，能夠達到那個標準嗎？有一句話說：

百善孝為先，論心不論行，論行天下無孝子；
萬惡淫為首，論行不論心，論心古今無完人。

可是佛法修行是講心，因為心是言語、行為乃至思想的根源，也是輪迴的主體，因此修行都要從心去掌握。七佛通戒偈言：「諸惡莫做，眾善奉行」，最後則是「自淨其意」。「自淨其意」就是超越善惡，如果心中還執著善、執著惡，就是還沒到達究竟。

《往生論註》：人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。

這句話的意思是，任何的好事，如果不能達到三輪體空，都仍是雜毒之善、有漏之善。

「雜毒」就是還有貪瞋癡摻雜在裡面，所以還會墮落到三惡道，這就是「有漏」，不能夠出離生死輪迴。「人天諸善」，人的善就是五戒，天的善就是十善，這一些戒善以及所感的果報，都是顛倒、虛假的，都不是真實的功德，因此才會「從天生地獄，從地獄生天」。

什麼是「顛倒」呢？把黑的當作白的，白的當作黑的，正的當作反的，反的當作正的，都是屬於顛倒。「虛偽」就是假的，不是真的。人天諸善、五戒十善，是假的善、顛倒的善，這是從佛的眼光來看的，如果以世間來講的話，本來就是要諸惡莫作，不論是五戒也好、十善也好，都要眾善奉行的。只是，佛教是講解脫生死輪迴的教法，因此這些善雖也都是佛教修行人應具足的基礎，卻不能只停留在這個階段，要超越它。

接下來，進一步來看我們是怎麼樣的人。《淨度菩薩經》說：

一人一日中，八億四千念，念念中所做，皆是三途業。

每個人一天當中都有八億四千念，每一念、每一念都是三塗之業。為什麼這麼講呢？這很微細。《地藏經》說：

眾生心性剛強，難調難伏。
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀。

眾生都有貪、瞋、癡、慢、疑。「慢」，慢心，就是在這裡所講的「剛強、難調、難伏」。眾生都有我執，而且個性顯明者又會更固執，往往內心所喜好偏袒的，就會堅持，心不調和、不調柔、不謙卑，這其實是修行的大障礙。

儒家講「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，如果個性剛強的話，無論是正心也好，修身也好，都談不上。

「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。「舉」跟「止」就是動、靜的意思。我們的行為不是動就是靜，動中所起的念頭也好，靜中所起的念頭也好，都是業。這個業是指惡業，所以「無不是罪」。這就像前面所講的，以身口業做標準，尚有完人，以意業做標準，沒有一個是完人；以所看到的外在行為作標準，尚有賢人，以看不到的內在意念作標準，幾乎都是罪人。

「何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀」。一個人如果沒有仁民愛物的心，而且不能夠自我約束，不能控制自己的情緒，面對事情不能夠理性的話，往往都會造作這一些罪過。

這裡只簡單舉出這幾段經文，顯示我們眾生都有罪過，都需要懷著慚愧懺悔的心。

以淨土宗的祖師來講，他們都有很深刻的慚愧懺悔的心，譬如曇鸞大師有一首偈，很典型的點出我們的人性與果報。曇鸞大師說：

我從無始循三界，為虛妄輪所迴轉；
一念一時所造業，足繫六道滯三塗。

這一首偈可說是曇鸞大師內心真誠的吐露，真誠慚愧的懺悔。他說我曇鸞啊，一念一時之間所造的業，都足夠被綁在三界六道輪迴之中，甚至沉淪到三惡道，難得解脫。

道綽大師也說：

若據大乘，真如實相，第一義空，未曾措心。
若論小乘，修入見諦修道，
乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚稀。
若論起惡造罪，何異暴風駃雨！

也就是說，大乘法門的真如實相第一義空連想都不用想，我們根本都談不上；即使小乘法門的見道、修道、證道也沒有分，我們也不是這種根機。前面兩個是講出世法，接下來講世間法，即使人間的五戒，天上的十善，能夠做到的人也微乎其微。可是論起惡造罪，那就很強烈，好像暴風駃雨。我們就是這樣，如果不掌握自己的情緒，情緒一起來真的像暴風駃雨，很暴烈、很猛烈，一點都不肯退讓，很可怕。

善導大師就是要我們相信自己現在是個凡夫，什麼樣的凡夫呢？是罪惡生死的大凡夫。法然上人也說自己是「三學無分」，是一個談不上戒定慧，沒有這種身分的人。意思就是說，法然上人自認為他沒辦法修戒定慧，不是這個根機。又說自己是一個無智的人、破戒的人。這其實是祖師的機深信，由於祖師們的智慧深、學識廣，又加上努力的修行，老實的檢點自己，因此能看出自己真實的面貌就是這麼醜陋。如果不是努力修行的話，就難以這樣深入的認識自己、看清自己。因為努力修行又深入法藏的人，他會很清楚地以法鏡來照自己，把自己的內外鉅細靡遺地顯露出來，才曉得，啊！原來自己是這樣的罪惡生死凡夫！以自己的力量永無出離之緣啊！

三、懺悔之字義

懺者，懺其前愆；悔者，悔其後過。

「懺」，從心、非、戈、雙人，戈就是割，也就是從心裡面割捨去種種「非」，種種不對的行為，並向對方至誠道歉，請求原諒。

「悔」，從心、每；每時每刻每事觀照這念心，小心謹慎永不再做同樣的行為，永不再犯同樣的錯誤。故悔有「不再犯」「無二過」之意。

「懺」是從心、從非、從戈、還有雙人，大家看文字就能夠理解。「悔」是從每、從心，也就是無論何時、何處、何事，都要時刻觀照這一念心，不使這一念心稍微起不好的念頭，所謂「不怕念頭起，只怕覺照遲」。所以修行人二六時中，時時刻刻、分分秒秒都要觀照內心，所謂「一時不在，如同死人」，如果不觀照內心的話，那當下他就不是人，所以說「如同死人」。

以淨土法門來講，就是時刻念佛。當然，我們有睡覺的時候、有動腦筋、思維事情、打妄想的時候，那個時候沒有念佛沒關係。但是睡醒了就念佛，腦筋動過了、事情做過了就念佛，妄想打過了就念佛。只要是內心信受彌陀救度、願生彌陀淨土，念佛是無時或忘的，是存在內心永不變更的。

有一句話說「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉。」意思是說，只要是人都有貪瞋癡慢疑；只要不是聖賢，沒有哪個人是沒有過失的，過失肯定會有。但過失並不可怕，可怕的是犯了錯誤而沒有悔過之心。不知錯、不願悔改，這才是最可怕的。所以當我們犯了錯誤之後，一定要誠心懺悔，痛改前非，保證以後不再重犯，這樣在修學佛法上，才能夠進步，才會有所成就。

譬如我們欠了人家債務，那就要還錢，以還錢來贖欠債的罪業；如果傷害了人，不論是有意或者是無意的，一定要賠償醫療費，甚至照護他的整個醫療，同時還要誠心誠意的向對方道歉，使對方能夠原諒我們。這樣的懺悔方式，才算是徹底圓滿的。一個不肯懺悔的人，是沒有辦法在靈性上有進展和進化的，因為不懺悔意味著靈性的停滯和繼續的污染下去，不懺悔同時也意味著以前的過錯沒有消除，而新的過錯又將源源不斷的產生。

所以懺悔不僅要「懺其前愆」，也要「悔其後過」，以後不再產生同樣的過錯。一般人如果只知道懺其前愆，而不知道悔其後過，以致前罪還沒有消滅，後過又產生了，那就不是真正的懺悔。當一個人出現了後過，就代表懺悔不夠徹底；要真正的將以前的罪過懺除掉，就必須要能夠真正的悔其後過，也就是相同的過錯不再重複續犯。當一個人可以不二過的時候，就可以說已經完全懺除前過了。俗話說「過去種種猶如昨日死，未來種種猶如今日生」，所以懺悔能夠使人改過自新，重新做人。

學佛不管是聖道門或淨土門，也不管是哪個宗派，都要懺悔。淨土法門，也要懺悔，也要有懺悔的心，而且懺悔的心反而是一輩子都不能缺的，只是在方式上不同。從結論上來講，淨土法門是以「信受彌陀救度」為懺悔的心情，以「專稱彌陀佛名」為懺悔的行法，除了這個以外，我們是不另外依靠的。

四、懺悔之重要

《涅槃經》說：有二白法能救眾生：一慚、二愧。

「二白法」，指清白之法，也就是佛法，在這裡是指「善法」。

「善法」與「清白之法」並不完全一樣。善，一般理解的是「五戒」之善，以及「十善」之善，是就世間法來講的。「清白之法」則是指出世間法，是超越善跟惡的。最究竟的白法，就是成佛的法，到達無生法忍。這裡所說的「白法」是世間與出世間法二者都有涵蓋，程度則有深淺之別。

有兩種白法能夠救眾生，使眾生去惡行善，離開三界六道輪迴，乃至成佛。哪兩種白法？一就是「慚」，二就是「愧」。何謂慚愧？《涅槃經》接著說：

慚者自不作惡，愧者不教他造。
慚者內自羞恥，愧者發露向人。
慚者羞人，愧者羞天。是名慚愧。
無慚愧者不名為人，名為畜生。

這裡對「慚愧」下了三個層次的定義，同時作了一個結論。

第一層，「慚者自不作惡，愧者不教他造。」

「慚」，是對自己來講的，自己有羞恥心，不敢做惡事，不去做惡事；

「愧」，是自己不做惡事，同時也不教人家做惡事，也不學習人家的惡事。

第二層，「慚者內自羞恥，愧者發露向人。」

「慚」，自己做了不好的事情，甚至起了不好的念頭，有羞恥心、羞愧心、羞惡心，認為這是不好的、不應該的，心中有一種懺悔的心。

「愧」，自己做了不好的言行之後，找一個對象來表達，不掩蓋、不覆藏，為什麼？因為向人家發露，等於懺悔過了，可以使自己的內心得到安樂；如果覆藏的話，內心是不安的。當然這是指有慚愧心的人來講的，沒有慚愧心的人，他是不會這樣想也不會這樣做的。

第三層次是「慚者羞人，愧者羞天。」

「慚」，自己做了不好的事情，怕讓人家看到、發現，甚至羞於見人；

「愧」，做了不好的事情，對不住天，曉得天無所不知，就像俗語所講的：「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電。」自己暗中所做的以為沒有人知道，哪裡曉得天知、地知，鬼神、佛菩薩都知道。因為懂得這個道理，有羞恥的心，一旦有了不好的言行，自然就會心生慚愧。所以羞人也好，羞天也好，這個都是具有慚愧心的表現。

接下來說：「無慚愧者不名為人，名為畜生。」如果一個人沒有慚愧心，那就失去了人格，人若失去了人格就等於是畜生；外型是人的形相，但是實質上跟畜生沒有兩樣，就是一般所講的「披著人皮的野獸」。佛陀對「人」作了這個定義，有慚愧心就是人；沒慚愧心就不是人，外表是人，其實本質不是人，是畜生，下輩子就一定輪迴在三惡道中，輕一點的轉為畜生，嚴重的就入餓鬼、地獄了。

所以不管有學佛、沒學佛，要真正被稱為人，一定要有羞恥的心。

《涅槃經》又說：

智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔。
愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。

這是以佛法來為「智」跟「愚」下定義。

什麼叫有智慧？什麼叫愚癡？佛陀以「造惡」跟「懺悔」來解釋。

有智慧的人，他不會去做壞事，假使他做了，他有懺悔的心。

愚癡的人則相反，「一者作罪，二者覆藏。」造了罪業、壞事，盡量地掩蓋，盡量地隱蔽，這就是愚者。《涅槃經》又說：

雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作，
猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清，
如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是，
王若懺悔懷慚愧者，罪即除滅清淨如本。

意思就是說雖然以前做了惡事，後來能夠發露懺悔，懺悔之後，懷著慚愧心，無二過、不再犯，就好像濁水中放入一顆明珠，因為這一顆明珠的功能，使水得到清淨，好像煙雲消散，月亮清明，月光就能夠照徹大地。作惡能悔也是同樣的道理。反過來說，如果作惡不能悔，則永遠都是惡，不能獲得清明、清潔。

這裡所說的「王」是阿闍世王。阿闍世王殺父害母，這個典故記載在《觀無量壽經》中。佛陀跟阿闍世王說，你如果能夠徹底的懺悔過去的種種罪業──不孝之罪、五逆之罪，種種大小罪惡的話，這一些罪就能夠消除，如同本來未犯的樣子。

前面所講的兩種人，在修學佛法上皆能有所成就：第一種是能如法如律的修行、生活，不去犯戒、造罪、為非作歹。第二種是犯了罪之後能夠懺悔。

「懺悔」可說是人格的清洗劑──經由不間斷的清洗過去心靈的污穢，以獲得靈性的淨化和再生。「懺悔」也像心靈的沐浴，對我們心靈上的種種污染，進行一次、一次徹底的清洗。當懺悔愈深切，愈能夠洗滌我們微細的心念污垢，愈能夠清除我們重大的罪業。

無始劫以來，我們的內心都被貪瞋癡所盤踞，也被妄想、雜念所侵襲、污染。貪心的對象往往就是五欲──財、色、名、食、睡。有貪心就是有物慾，被物欲所蒙蔽就是貪。瞋，就是瞋恨心，瞋心往往起於情緒，情緒大的話，就發脾氣、憤恨、打罵一一而起。所以我們一方面要清心寡欲，一方面也要能夠管理自己的情緒。情緒一起來就立刻觀照，使它不再增長，讓心始終都能安忍、平靜、平和，這對我們修身養性是很重要的。

一旦有了過失，就一定要懺悔。懺悔就是要將深藏內心的不好的業識種子，如：貪瞋癡、妄想雜念……投入懺悔的改造機裡面。懺悔能夠改造我們的心性，改造我們的性格，改造我們的命運，使我們的心靈能夠淨化。一念真誠的懺悔心，可以洗滌內心的塵垢跟染濁；懺悔如同法水，可以使內心變得澄明清澈。因此要常能觀照，反省自己，自己在身口意上有無犯錯，並且多懺悔，勇於認錯。

《四書‧中庸》第一篇有一段話說：

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。

一般人都有情緒，但一個人在喜怒哀樂還沒有產生的時候，也就是心還沒有歷緣對境時，是處在一種平和的、平穩的，不偏不倚的狀態，這叫做「中」。

以佛教來講的話，「中」就是涅槃的佛性，涅槃就是不生不滅，不好不壞，不過與不及。我們平靜的心也較接近佛性，早上睡醒的時候，內心還沒有面對外境，那時候的心是平和的、平靜的，平衡的，這就是「中」。所以我常強調晨起打坐，因為晨起的心靈有三淨（靜）：心靈寧靜、空氣清淨、環境安靜。這時若能細細體會，好好念佛，能增長心靈的寂靜；這樣面對外境起心動念時，即使起情緒有喜怒哀樂，也比較能「合乎節度」。所謂「合乎節度」就是說不會過與不及，都能維持在一種平穩、平和、協調的狀態。

「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」中，是宇宙萬物之根源；和，是古今眾人所應遵循共通的道路。

「致中和，天地位焉，萬物育焉」，如果能夠達到中和，天地萬物就能夠各安其位而欣欣向榮。團體也是一樣，如果能夠處在中和的狀態，這個團體就能夠協調一致、和合無諍，就能夠永續發展。所以「中和」很重要。

「中和」的根本原則就是「觀照內心」，無事的時候不起念頭，有事的時候能夠適當的對應。所謂適當的對應就是不過與不及，最好的原則是儘量的不起情緒、不發脾氣、不生氣，更不要批評、責備、抱怨，因為這些對人、對己都沒有好處。

一個人內心如果中和的話，五臟六腑就能夠協調。有關情緒管理，《大學》說「修身、齊家、治國、平天下」。修身先要正心，要怎麼正心呢？《大學》說：

所謂修身在正其心者，
身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；
有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
此謂修身在正其心。

意思就是說，心發脾氣了，甚至憤怒了，那心就不平正、不端正了；同樣的，有恐懼的心，有好樂──貪慾的心，有憂患──患得患失的心，也不得其正。不得其正會怎樣呢？就會心不在焉──心不在位置上。就好像一個人，可是沒有心，也就是沒有靈魂，這樣就會視而不見，眼睛明明張開，可是沒有看到東西；聽而不聞，耳朵明明有在聽，卻聽不清楚；吃東西也吃不出味道，這就是心不在；若要心在的話，必須是不生氣、不恐懼、不貪慾、不憂患。

儒家所講的這些修身養性、成賢成聖之道，對我們學佛人來講是一種基礎。對淨土法門來講，出世法（真諦）就是念佛，世間法（俗諦）方面則可以多多運用儒家所講的這些道理。

《大學》修身，說：

所謂齊其家在修其身者，
人，之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，
之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！
故諺有之曰:「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
此謂身不修，不可以齊其家。

人往往都會有偏袒、偏頗、偏私的弊病。第一句說「之其所親愛而辟焉」，對親人，對所喜好、興趣的，就會偏袒、偏私，甚至執著，產生我執的現象。一旦有我執、偏袒、偏私，心就不正了，更何況是修身呢？同樣的，對所畏敬的、賤惡的、哀憫的，同樣也會有這種過失。所以，人一定要理性、客觀，不要執著自己的觀點、看法，要捨己從人，與人為善。

《孟子》有一段話說：

子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。
大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。
自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。
取諸人以為善，是與人為善者也。
故君子莫大乎與人為善。

孟子說，如果有人告訴子路他哪一方面有錯誤，子路都會歡喜地接受，也就是願意真心的想去惡行善。一般人如果被指出錯誤或批評，不但會不高興，甚至還會懷恨對方，想辦法要報復。但是別人指出子路的過錯，子路是歡喜接受，謙虛面對，勇於認錯，勇於改過。

「禹聞善言，則拜。」大禹聽到了美善的話，就向對方禮謝，表示他很有心向上、向善、向淨。別人告訴他善的語言，等同是一位難得的善知識，即使花錢也買不到的，費工夫也找不到的。

「大舜有大焉。」舜帝又比前二位偉大、超越，為什麼呢？「善與人同，捨己從人。」他說大舜「善與人同，捨己從人」，只要別人有好的行為，他就捨掉自己的想法來跟隨對方，不會固執己見，違背眾人，以眾人的善為善，效法眾人，這就是「善與人同，捨己從人」。

「子路，人告之以有過，則喜。」這就是捨己，捨掉自己。；「禹聞善言，則拜」，這就是從人，有善的我就遵從，捨掉自己的惡，捨掉自己的不是、不對，然後隨順對方的善，表示沒有固執。

「樂取於人以為善。」大舜是樂取於人以為善，「自耕稼陶漁以至為帝」這在讚美大舜一輩子都是這樣。從他還沒有當皇帝，還是當農夫或者是製作陶器，或者在海邊捕魚的時候，以至到最後當皇帝的時候都是這樣。

「取諸人以為善，是與人為善者也。」取諸人以為善，以別人的善來自省，並且以身作則推廣出去，這個等於是幫助天下人來做善事，與天下人共同來做善事。所以孟子就下了一個定義說「故君子莫大乎與人為善」，一個君子最大的功德，就是「與人為善」。

我們學佛也是要這樣，不固執自己的成見，應該要隨順他人。當然真理有不變的原則，但是在團體當中，以眾人中好的意見為意見，不要固執自己的成見。

《佛遺教經》說：

慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。

我們所穿的衣服就是慚恥之服。有慚恥的人才會穿衣服，沒有慚恥、沒有羞恥心的話，他不會穿衣服，就好像禽獸，禽獸就不會穿衣服。所以，有穿衣服的才是人，不穿衣服的就是禽獸。在所有衣服當中，慚愧這件衣服是最莊嚴、最有氣質的。我們穿衣服要得體，怎麼樣才算得體呢？男眾有男眾的衣服，女眾有女眾的衣服。如果男不男、女不女的話，這得體嗎？就不得體。而且年老的跟年輕的衣服又不一樣，不能七老八十了，還穿十八歲少女的服裝，這樣也不得體。這裡講最莊嚴的衣服，就是慚恥之服，有慚愧心、有羞恥心。

《佛遺教經》又說：

慚如鐵鉤，能制人非法。

慚恥心、羞恥心就像鐵鉤，我們的心就好像狂象、獅虎豺狼，必須要有慚恥的鐵鉤來控制我們，不然我們會就放縱、為所欲為。就像之前台北捷運的殺人事件，一個年輕人看到人就殺，不管對方是男是女，是老或少，這可說已經失去了人的心了。

人的心基本上都具備著像孟子所講的：

惻隱之心，人皆有之；無惻隱之心，非人也。
羞惡之心，人皆有之；無羞惡之心，非人也。
恭敬之心，人皆有之；無恭敬之心，非人也。
是非之心，人皆有之；無是非之心，非人也。
惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。

像捷運這樣的殺人事件，第一，他沒有惻隱之心；第二，沒有是非之心，不能明辨好壞；第三、沒有恭敬之心，對於老人家、長輩也殺；第四，沒有是非之心，不懂得殺人是罪惡的行為。仁義禮智就通通都犯了，那就可以說不是人了。

一個人會有這樣的行為，主要在於小時候家庭的教育，因為家庭是人生第一所學校。現在學校都偏重智育，但其實德育才是最根本的。德育就是愛心，愛心是最根本的，一個感受到被愛的人，他不可能會去殺人，做不愛人的事情。會這樣，表示內心缺乏愛，缺乏被愛，缺乏被關心。

愛能夠包容一切，愛能夠轉化一切、釋放一切，愛也能夠成就一切。愛心給人有希望、有盼望，有未來。希望家庭教育兒女儘量注重愛，給他感受到父母對他真心的愛。

《佛遺教經》又說：

是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。

所以我們應該常懷慚恥的心，不能片刻失去；如果離開慚恥的話，就會失掉許多功德。又說：

有愧之人，則有善法。

有慚愧的人，就會有功德、有善法；沒有慚愧的人，就會失去功德，甚至造作種種壞事。又說：

若無愧者，與諸禽獸無相異也。

《孟子》說：「無羞惡之心，非人也。」

沒有慚愧的心，就跟禽獸沒有兩樣。

《菜根譚》說：

蓋世功德，抵不了一個「矜」字；
彌天罪過，當不得一個「悔」字。

我們內心都有貪、瞋、癡、慢、疑，「慢」就是驕慢，「慢」的過失很大。這裡說，一個人即使他有功德、功勞，甚至善事做得非常多，遍滿天下，可是如果有驕慢心的話，他那一些功德當下就消失了。所以，我們為人應儘量謙虛、謙讓、謙卑、謙退、不居功，這樣才能存住功勞、功德。「彌天罪過，當不得一個『悔』字」，一樣的，充滿天地的罪惡，只要真心懺悔也能夠消除，這個後面會引用故事來做解釋。

五、懺悔之功效

《心地觀經》說：「若覆罪者，罪即增長；發露懺悔，罪即消除。」

做了不好的事情，如果掩蓋的話，這個罪會生利息，而且這個利息就像高利貸，利率很高的，將來的果報很可怕。「發露懺悔，罪即消除。」就像東西放在陰濕的地方，一段期間一定要拿出來曬曬太陽，甚至清洗，否則一定會發霉。我們的心也一樣，要時刻的清洗，同時要常常拿出來曬曬太陽，否則就會生菌、發霉、壞掉。

《金光明經》說：「千劫所造無邊業，一次作懺亦得淨。」

即使千劫、萬劫這麼長久以來所造的罪業，一次做懺，也能夠完全獲得清淨。

有一句話說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」也就是說我們這一輩子所做的善與惡，有的是這輩子受果報，有的是下輩子才受果報，有的是下下輩子以後才受果報。好像植物，有春天播種，秋天就能收成的；也有今年播種，等到明年才能收成；有今年播種，要好幾年之後，才會開花結果的。這表示：只要播下種子，一定會開花結果，只是看它是什麼種子，還有看它是處在什麼環境。所以我們的起心動念、言語行為，如果落入善惡的話，那一定有果報；即使今世不報，來世一定會報。可是如果對此予以懺悔的話，那這個業因就會消除。好像灑下荊棘的種子，如果我們隔絕它生長所需的一切環境外緣，比如：不為它施肥，甚至時常踐踏，這些荊棘的種子就無法生長，甚至就會毀壞，這是一種譬喻。

《業報差別經》說：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本罪。」

最重的罪，沒有過於五逆罪，若能夠深自內心自責，懺悔之後不再造，這根本的罪就能夠拔除。

《大集經》說：「百年垢衣，可於一日浣令鮮淨。如是百劫中，所集諸不善業，以佛法力故，善順思惟，可於一日一時盡能消滅。」

穿了一百年從來沒有洗過的衣服，可以想見衣服上的污垢一定非常深厚，但只要我們將它拿出來用清潔劑好好的洗，好好的揉，它也還會恢復原來的新樣子，就好像一個器皿，經過刷洗，甚至刮垢磨光，它也會恢復原來光亮的樣子一樣。所以，身體也好、衣服也好、東西也好、地板也好，都必須要清洗，而我們的內心更要清洗，因為我們的內心長久以來就已經被貪瞋癡慢疑這五種毒素所盤踞了，又常常有妄想雜念在浮動、侵襲、污染，怎麼可以不常清洗呢？「洗心」就是要存著慚愧的心，同時要常常懺悔，因為我們起心動念無不是罪，無不是業。

懺悔得安樂。懺悔得清涼。懺悔得自在。懺悔得解脫。

我們做了不好的言語行為，如果不懺悔的話，內心就會愧疚、難過、痛苦，不得安樂；一旦懺悔了，就安樂了，內心就清涼自在，就獲得解脫釋放了。

懺悔的力量猶如「熱湯澆雪」「朝陽照霜」「水中之鹽」。

「熱湯澆雪」「朝陽照霜」這個容易理解，「水中之鹽」怎麼理解呢？我們將一把鹽放在小小的一杯水裡面，會不會鹹？非常的鹹，很難喝。如果將這把鹽放在大湖水裡面的話，或者是放在一個大盆裡面的話，那鹹味就淡了。我們罪惡的鹽，如果用大湖的法水來清洗的話，罪惡的鹽就會釋放。

有關驕慢心的嚴重過失，歷史上有一則有關《慈悲三昧水懺》作者，也就是唐朝悟達國師的故事。悟達法師貴為國師，被當時的皇帝所尊崇。一有高貴的東西，皇帝就會先想到國師。有一次，從國外進貢了一把很高貴的椅子，皇帝就想到：這把椅子如果敬獻給悟達國師當作講經說法時的座椅，豈不是更適合？所以就將這把高貴的座椅供養悟達國師。悟達國師接受了皇帝這把高貴座椅後，產生了驕慢的念頭，結果他的功德就消失了。功德一消失，業障就馬上跟著來了，就得到了人面瘡。幸好有一位尊者為他解決這個冤債，同時告訴他就是因為他起了驕慢心，往昔的冤債趁虛而入，才會得到這人面瘡。由此可知，驕慢心是非常可怕的。

另一則，是有關宋朝高峰妙雲禪師的故事。高峰禪師是修禪，他修行很精進，可說是捨身為法。是怎麼樣的捨身求法呢？他不是在禪堂裡面打坐，而是在懸崖上打坐。因為一般人打坐不是昏沉就是散亂，如果在懸崖上打坐，就比較會提起正念，不敢隨便打妄想，也不敢讓自己昏沉，因為一打妄想、一昏沉，就掉下崖底了。所以為了提醒自己保持正念，他都在懸崖上打坐，可說是存著「置之死地而後生」的決心在修行。

但是再怎樣想抵住不妄想、不昏沉是很難的，有一天高峰禪師打坐昏沉了，身體就掉下了山崖，掉到一半的時候，突然間被一種力量捧了上來，安放在平坦的地方。本來應該沒命的，可又被捧了上來，他想：是誰捧我上來的呢？他就問了：「是哪一位善神、護法神來救我的？」空中就回答了：「我是護法韋陀，看你精進修行，我來護法。」

高峰禪師當下內心就沾沾自喜，起一個念頭：「唉呀！我的修行還獲得了護法神在我旁邊保護。」他當下就問護法神說：「像我這樣修行的人，大概有多少啊？」護法神見他心生傲慢，就生氣說：「像你這樣修行的人，如恆河沙數很多，而且你是一個懈怠的人，連打坐也會昏沉，因你這樣的驕慢，我五百世不再護你的法了。」高峰妙禪師一聽，他就反省、懺悔了：「真是貪瞋癡慢疑啊！我剛剛起了一點點的慢心，結果障礙就這麼大，罪過就這麼大，護法神此後不再護我的法了，怎麼辦？那沒辦法了，還是要在懸崖上打坐，更要警惕自己了。」

有一天，高峰禪師還是控制不住昏沉，掉下懸崖了，他心想：「唉呀！這次是非死不可了。」快掉到崖底的時候，又被捧上來了，這個時候他就更疑惑了，就問空中，又是哪一位善神護法來護我啊？對方說：「我是護法韋陀。」

「啊！你不是說五百歲不再護我的法了嗎？」

「因為你一念懺悔，當下就消了五百歲的罪過。」

由這則典故，可見驕慢之心的罪過，還有懺悔之念的重要性。以我們這樣的根機，起心動念，有意無意都犯了很多罪過──，驕慢的心、忌妒的心，不平、不滿、比較、計較的心，尤其是貪欲的心、瞋恨的心、情緒的心很多，就好像大地之草一樣。愈努力修行，愈深入法義，愈真正面對法鏡，愈能看出、看清自己真實的面貌。所以，一個學佛的人如果沒有慚愧的心，沒有懺悔的心，甚至沒有罪惡感，老實講，那不是學佛的人，不是真正在學佛。因為沒有以法的鏡子來照自己。

六、懺悔之對境

「對境」就是「對象」，也就是要向什麼對象懺悔。

修行人每一天都要懺悔與發願。不只佛教重視懺悔，凡是宗教沒有不重視懺悔的，像基督教、伊斯蘭教、天主教也都很重視懺悔。只是佛教懺悔跟其他宗教有點不同，其他宗教譬如天主教、基督教、伊斯蘭教他們是向他們的上帝或教主懺悔，求得他們的主寬恕。主寬恕了，他們的罪業才能夠消除；如果不向他們的主懺悔的話，他們的根本罪永遠都不能消除。因為他們是講「原罪」，每一個人生下來，一輩子當中不管行善或行惡，有修行或沒有修行，有修心養性或沒修心養性，都有那個罪，而且那個罪只有他們的主能夠赦免，其他任何方法，任何對象，不論是誰，都無法消除這個原罪。

佛教的懺悔對象是什麼呢？善導大師在《往生禮讚》（《淨土宗聖教集》910頁）說：

或對四眾，或對十方佛，或對舍利、尊像、大眾，或對一人，若獨自等；
又向十方盡虛空三寶，及盡眾生界等，具向發露懺悔。

也就是看我們所造的罪是屬於那一方面，懺悔對象就不同。

「或對四眾」，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

「或對十方佛」，因為虛空無盡，因此世界無盡；盡虛空遍法界，十方世界都有佛。

「或對舍利」，佛不在了，留下了他的舍利，見舍利如同見佛。

「尊像」，無論是銅鑄的、木刻的，或者雕塑或者畫像，把這尊佛像當做佛的真身。

「大眾」，指現前大眾。

「或對一人」，如我們得罪了對方，那就向對方懺悔，請求對方寬恕；或者是只要某一個人，這個就是或對一人。

「若獨自等」，或者靜靜的在某一地方，內心至誠懇切的自我反省、懺悔。

「又向十方盡虛空三寶，及盡眾生界等」，若從這兩段話來講，等於是對十法界的眾生──包括地獄、餓鬼、畜生。等於是至心的向虛空的佛法僧三寶，乃至我們所面對的任何人，甚至任何畜生──「具向發露懺悔」，徹底的向他們發露懺悔。

因為，只要造作罪業都會引起內心的憂慮、懊悔與不安──不管知道或不知道，有意或無意，是大是小，無論在家、出家，有受戒或沒受戒。如同古人所說的「內心負疚，良心不安」。為什麼？因為我們每人都有「良心」，什麼是良心呢？如孟子所說的「惻隱之心人皆有之，無惻隱之心非人也」，惻隱之心就是良心，又說「羞惡之心人皆有之，無羞惡之心非人也；是非之心人皆有之，無是非之心非人也。」惻隱之心就是仁愛；羞惡之心就是義氣、道義；是非之心就是智，能夠分辨好壞。

也就是說，只要是人都有「仁愛的心、道義的心、是非的心」。這一些都是良心，違背這一些就是違背良心，違背良心就會負疚，引起內心的不安。負疚的念頭如果長時間盤踞在心底的話，就會污染心靈，障礙修行。

所以，不論在家或出家，修行很重視懺悔，每天都要發願懺悔。唯有經常在佛、菩薩、師長、大眾面前發露懺悔，請求原諒，給予改過自新的機會，這樣如法如理的懺悔才能夠消除罪業，消除內心的障礙，此後內心才能夠安定喜樂，順利修行，達到滅罪清淨的目的。

經典上說：「有罪當懺悔，懺悔則安樂。」反之，如果不懺悔的話就不得安樂。以律宗來講，如果是犯了根本大罪，必須在二十位清淨比丘前發露懺悔，但是現在要找二十位清淨比丘的確不容易。輕一點的話，向四個比丘懺悔，或者兩個比丘或者一個比丘懺悔，或者在大眾面前表白，或者是獨自在佛前求懺悔。總之，依所犯的罪內容輕重不同，懺悔的對象就不同。

七、懺悔之種類

懺悔有「事相懺」與「實相懺」。

(一)事相懺：分為上中下三品，如《往生禮讚》(910頁)說：

懺悔有三品，上、中、下：
上品懺悔者：身毛孔中血流，眼中血出者，名上品懺悔。

上品懺悔有三項：要流眼淚，不但要流眼淚而且要流血淚，同時毛孔中不止流熱汗而且流血。這種至誠的心，懇切的心，悲切悲痛懺悔的心，可以說達到了頂點。

一般人身流熱汗、眼流熱淚是常有的，流血淚還可以看到，流血汗就不曾看到，這樣講起來，能夠做到上品懺悔的人是鳳毛麟角了，必須是上根利器的人才能如此。

中品懺悔者：遍身熱汗從毛孔出，眼中血流者，名中品懺悔。

中品懺悔，即使毛孔不流血汗，但至少眼睛要流血淚，達到這樣的地步才算是中品懺悔。

下品懺悔者：遍身徹熱，眼中淚出者，名下品懺悔。

下品懺悔，即使沒有流血汗，也沒有流血淚，但是全身發熱，而且眼淚像潰堤的江河一樣。

此等三品，雖有差別，即是久種解脫分善根人。

這三品懺悔有上、中、下的差別，但只要是這三品懺悔，即使是下品懺悔，也算是宿世以來種下了這一輩子可以解脫的善根的人。

致使今生敬法重人，不惜身命，乃至小罪若懺，即能徹法徹髓。

因為是宿世的解脫善根，所以今生今世對法徹底的敬重，一點不敢違犯，小小的違犯就立刻懺悔，這就是「敬法重人」。「不惜身命」，這一種懺悔幾乎是付出生命、不惜生命。「乃至小罪若懺」，即使小罪也這樣的懺悔。這樣的話才是「徹法徹髓」，完全依照佛法，而且是出自內心，至誠懇切的懺悔。

能如此懺者，不問久近，所有重障，頓皆滅盡。

能夠這樣三品懺悔的話，不管時間長短，所有大小重業的障礙，都能夠消除。

若不如此，縱使日夜十二時急走，眾是無益，若不作者，應知。

如果不能像這樣的三品懺悔，即使日夜十二時（一時是兩個鐘頭）的拜懺，看起來外表是很精進，但還是沒有效果，不能達到懺業除罪的利益，就好像沒做一樣。意思是說，那只是外表，並不是出自真心的懺悔。

雖不能流淚、流血等，但能真心徹到者，即與上同。

這一段話很重要。
雖然不能流血汗，甚至不能流血淚，可是如果能夠真心徹到的話，那就跟三品懺悔一樣。那什麼是「真心徹到」呢？後面會解說。

《華嚴經．普賢行願品》說：
往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

這一首「懺悔偈」出自《華嚴經．普賢行願品》，是十大願行中的懺悔業障，也是佛門中早晚課必誦的。每一個人、每一天，甚至每時每刻，起心動念都無不是業無不是罪，因此就利用做課的時候對佛流露懺悔，請佛加持，消除業障，增長福慧。

「往昔所造諸惡業」，曠劫以來所造的大大小小、殺盜淫妄、五逆十惡，還有一些很微細看不到的種種罪業。

「皆由無始貪瞋癡」，它從那裏來的呢？最先是從貪、瞋、癡。如果沒有貪，就不會有追求五欲的罪；如果沒有瞋，就不會被八風所動，動不動就起情緒，導至身心病變，身體的病變大部份都是由於情緒而來的，也導致家庭的不美滿，團體的不和諧，這都是由於瞋心而起的情緒。發脾氣，心有不平不滿，批評、抱怨、責備，這些都會引起不和諧，這個就是瞋。癡，就是愚癡，不明理。為什麼會有貪、瞋，根源就是心中無明，不了解空性，不了解真理。

「從身、語、意之所生」，由貪、瞋、癡所推動的所有身的動作，口的語言，還有心的意念，「一切我今皆懺悔」，這種種的一切，現在我在佛前徹底地、至誠地懺悔。以上是這首偈的含意。

前面所講的都是「事懺」，是有形的。接下來講「實相懺」，也就是「理懺」，是無形的。理懺就不須誦經，也不須有對象，純粹只從內心去領悟。

(二)實相懺，理是證悟真如實相第一義空。

要證悟空性，證悟無我，離開我執，離開法執，才能夠達到實相懺。

如《觀普賢菩薩行法經》說：
一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，
眾罪如霜露，慧日能消除，是故應至心，懺悔六情根。

「一切業障海」表示業障很多，多如大海，顯示我們的業障廣無邊、深無底。

「皆從妄想生」，不管多少、多重的罪業，其實都是從妄想產生的。這個「想」，的根源就是貪、瞋、癡。

「若欲懺悔者，端坐念實相」，要真正徹底懺悔，必須靜坐思維實相的內涵。

「眾罪如霜露，慧日能消除」，罪不論多少、大小，就好像早晨的露珠，太陽一出來，露珠很快就乾掉了。

「是故應至心，懺悔六情根」，因此我們要老實地、至誠懇切地懺悔六情根，也就是六根──眼、耳、鼻、舌、身、意。由於六根對六塵──色、聲、香、味、觸、法，或者貪，或者瞋，因此種種罪業就出現了。「端坐念實相」，「實相」就是前面所講的真如實相第一義空，真如實相就是佛性，要證悟佛性，才能達到實相懺，因為三界唯心，萬法唯識」。「心」是思想、語言、行為的根源與樞紐，萬法都是心識所產生的。就好像一棵毒樹，要拔除這一棵毒樹，單單摘掉樹葉或者鋸掉樹幹是不徹底的，除非將根拔除不然它還是會繼續生長。「實相懺」就是直接從「心根」拔除業障，但是這方面很不容易，行者必須要達到「無我」──「人無我」與「法無我」，也就是《金剛經》所講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，達到業盡情空才能做到。這是「實相懺」。

如果是以禪宗來講，是直接從實相懺下手的，因為禪宗講一切唯心，要證悟心的本體，所謂「父母未生前，如何是你的本來面目？」「參念佛是誰？」禪宗講教外別傳，不立文字。如《正法眼藏》所說：「參禪者，身心脫落也。只管打坐始得，不要燒香、禮拜、念佛、修懺、看經。」

一首偈說：

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。

這是接續前面所講的從心這個根本下手，一切唯心所造。如果悟得空性，業盡情空，則「心若滅時，罪亦亡」，沒有心，也沒有對象，當然也就沒有罪了。「心滅罪亡兩俱空」，這樣就能所雙忘，達到第一義空，這才叫做「真懺悔」。

能做到這樣的人，可說已經是超凡入聖了，以我們的根機來說，這「實相懺」我們是根本做不來的。即使「事相懺」三品懺悔的下品懺也不容易，那怎麼辦呢？接下來請看第八點：

八、念佛是究竟懺悔

真正懺悔不容易，一般人都是業力重，習氣深，屢犯屢懺，屢懺屢犯，犯了又懺，懺了又犯，遑論三品懺悔，無有其份。

《觀無量壽經》所講「三福」──「世福、戒福、行福」，我們也無份。

「世福」是指世間的人倫道德，也就是「孝順父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業」。世間該盡的人倫，我們也做不到圓滿。所以說「真正懺悔不容易」。

「一般人都是業力重，習氣深」，有頭腦、有學問、有口才，在台上可以講很多殊勝的教理，在台下也可以跟大眾分享很多心得，但這些都只是一種知識、觀念而已。一個人懂得道理，會寫、會講，並不表示他就是那樣的人。有句話說：「若文如其人，古來詩人皆神仙」，因為講是第六意識的知性，可是人的習氣、煩惱是第七意識。尤其第八意識阿賴耶識的業，如同虛空那樣的多。所以，懂得道理之後，必須進一步去刻苦修行，那刻苦修行首先就是要懺悔自己曠劫以來的罪業，還有要能夠導正自己的習氣。但是習氣的改變是很難的，所謂「江山易改，本性難移」。

有人說八歲定終身或三歲定終身，其實人一出生就已經定終身了。出生的時候，你是男人或女人，生在哪個家庭，跟誰當兄弟，六親眷屬是哪些人，將來會不會當官，事業會不會成就，身體是健康或衰弱，相貌是美或醜，是智慧或愚癡……，這些都是一出生就定下來了。

修行人不用算命，如果被算準了，就不是修行人，也不是真正行善積德的人。對真的在行善積德，真的在修行的人來說，算命是算不準的，所以說不用算命。如果不是這樣的話，更不用算命，因為一生下來就已經定了。

因此，大善之人、修行之人他會轉變命運。但是能夠轉的都是業力比較輕、習氣比較不深的；業力重的，或者是比較剛強的脾氣，是不容易轉的，因此常常犯，常常懺悔，每天都在懺悔，每天也都在犯，犯了又懺，懺了又犯，到最後會很無奈的自問：「我這樣一直地欺騙自己，欺騙佛菩薩，到底要不要再懺？」

所以我們講「不靠懺業」這個主題，一開頭是講要怎樣真心誠意的懺悔，懺悔的重要，懺悔的功效，懺悔的對象，懺悔的種類。可是談到最後，發現這一些都是多餘的、不管用的，這一些都只是常識──因為知道卻做不到 。那怎麼辦呢？接下來我們看善導大師怎麼講：

《往生禮讚》「前序」（聖教集860頁）說：
若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。何以故？
乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；……
無有慚愧懺悔心故。

意思就是說，修行如果捨掉專修念佛而去雜修雜行的話，這樣要往生極樂，一百個當中稀得一個二個往生，一千個當中稀得三個五個往生。為什麼？原因在哪裏？善導大師提出十三個原因，這裡引用五個：「乃由雜緣亂動失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故」，這是前面四個，後面還有九個，其中第九個是「無有慚愧懺悔心故」。

也就是說，如果是專修念佛，就沒有十三種缺失，反而會得到十三種利益；如果雜修，就有十三種缺失。

首先說「乃由雜緣亂動失正念故」。這是很自然的，如果不是專一稱念彌陀名號，肯定是雜行，雜行的話，就會被雜的緣動亂了專一念佛的心。譬如不專念阿彌佛而去念八十八佛，就被這個緣引導而不念南無阿彌陀佛，失去念阿彌陀佛的正念。拜萬佛、誦其他經典也是這樣，修其他法門更是這樣。

這樣說，並不是表示不能拜其他佛，不能誦經典，而是要看時節因緣。譬如：我們現在也不是在念彌陀名號，是在溫習跟彌陀名號有關係的教理。以善導大師的教理來講，是屬於五種正行之一的「讀誦正行」。禮拜其他諸佛也是因為在某種機緣之下，遇到某一尊佛像須要禮拜，我們就用一種感恩的心來禮拜。為什麼？因為我們今生今世能遇到專修的法門，都是因為生生世世以來有十方諸佛菩薩、甚至善知識的引導，不然我們不可能歸根結柢地專一念佛。因此十方諸佛、菩薩、眾生都對我們有恩。我們在這個時候向他禮謝，就不算雜緣亂動。

「與佛本願不相應」，因為念其他的佛、菩薩，以及修其他的行，跟阿隬陀佛的根本大願──第十八願不相應，沒有感應道交。就好像要電燈亮，卻按其他開關一樣。

「與教相違故」，與釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》裡面所講的「一向專稱彌陀佛名」相違，所以說不相應。

「不順佛語故」，《阿彌陀經》中，十方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛所說的，專一不雜亂的執持名號，就能夠今生往生極樂世界這樣的殊勝利益。這樣的利益諸佛都在一齊讚歎、一齊證明，也鼓勵我們要專一念佛。我們如果不專一念佛，不專修而雜修的話，那就是不順十方諸佛的勸導了。

「無有慚愧懺悔心故」，修雜行的人其實沒有真正的慚愧懺悔心，唯有專修念佛的人才具有慚愧懺悔心。這樣說來，雖然我們沒辦法達到三品的懺悔，可是如果專一念佛，就等同三品懺悔，達到三品懺悔的功效。

《往生禮讚》「懺悔方軌」說：「雖不能流淚、流血等，但能真心徹到者，即與上同。」

前所說三品懺悔，屬要門自力雜行之人；後所說「真心徹到」，即是弘願門真心「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」之念佛人。

三品懺悔是靠自己的力量，以我們而言是達不到的。

而且靠自己的力量，即使現在達到了，但是以後還是會再犯，不犯這個也會犯那個，因為貪、瞋、癡並沒有斷除。後面所講的「真心徹到」就是指弘願門，真心信受彌陀救度，專稱彌陀佛名的念佛人。專一念佛的人，就是這裡所講的「真心徹到者」。

「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」，意即：
「信受極善最上之法，能度我極惡最下之根機，而歡喜稱名。」

「歡喜稱名」就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」；「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」才會「歡喜稱名」。

所謂「信受彌陀救度」就是信受阿彌陀佛這句名號是萬德洪名，阿彌陀佛本身是佛中之王，他的慈悲徹底，能力也最徹底。所以就佛來講，就名號來講，是八萬四千法門當中最善、最上的法，能夠救度我們極惡最下的根機──連下品懺悔也達不到，甚至並沒有真正、真心懺悔的這一種根機。

這樣的信受，就是「真心徹到」。

懺悔之目的在於消除業障，斷除罪根，以出輪迴。
但能念佛，即能消除業障而出輪迴生淨土證佛果，
功能等同於「上品懺悔」與「實相懺悔」。

一個專稱彌陀佛名的念佛人，是怎樣相應於「真心徹到」呢？一方面是信受「機、法」，信機、信法就是有「深心」，真信的心，也就是「至誠心」的內容。所以有「機法兩種深信」，就是「真心徹到」。

那如果沒有信機跟信法，只是慣性的常念佛，或者臨終的時候才念佛，這樣也等同真心徹到。為什麼？真心懺悔的目的就是要「消業障、出輪迴、成佛果」，只要能達到這個目的，就跟真心懺悔與上品懺悔及實相懺悔一樣。這個就是講方法論了，只要懂得方法，即使不懂得原理，也沒有真心的要那樣做，可是依照那個方法去做，就達到那個效果了。這樣豈不是跟懂得道理而真心去做，最後結果都是一樣的。

我來講一個「大石乘船」的譬喻。

在古印度時代有一位那先比丘，是一位已經證得了阿羅漢果，有了神通的羅漢。當時的國王叫做彌蘭陀王，彌蘭陀王對佛法很敬重，尤其對那先比丘很尊敬，經常請那先比丘到宮中為他以及他的皇親貴族宣講佛法。

有一天彌蘭陀國王問那先比丘說：「如果一個人一生之中沒有遇到佛緣，不知道學佛修行，也沒有遇到善緣來行善積德，他是遇到惡人惡境，因此一生從無善行，反而是造惡多端，五逆、十惡、謗法，無所不造，而且根本都沒有慚愧心。這樣的一個人，死了之後應該要墮落地獄的。可是這個人，臨終的時候念了幾句佛號，卻也能夠避開地獄的果報而往生淨土，不必受平生所造業的果報，這似乎有違因果，我實在信不來。」國王又說：「一個人在生的時候，只是殺害一條性命，死了之後也要墮落地獄，這一種因果法則我也相信不來。」

那先比丘聽完了國王的問題之後，就說：「請問國王，如果拿一粒小小的石頭，放在水面上，它是會浮在水面上，還是會沉下去呢？」

國王回答：「當然會沉下去，因為石頭的本性就是會沉的，因此不管是大石頭或是小石頭，一旦放在水面上的話，一定會沉下去。」

那先比丘又問：「如果有一百顆大石頭，把它放在船上，它會沉下去嗎？」

國王回答：「當然不會，因為是放在船上呀！」。

那先比丘又進一步說：「同樣的道理，一個一生做惡多端的人，罪業非常的重，死了之後應該墮落地獄，不可能超脫的，就好像一顆大石頭，照說一定會沉入水底，不可能浮起的。可是那個人如果臨終的時候念佛，靠佛的慈悲，還有佛的願力、功德力的救度，他就不會墮落阿鼻地獄，甚至會出離六道輪迴，往生成佛。這就好像把一百顆大石頭，放在船上，它不但不會沉下去，還能藉著船的運行而到達彼岸。」

那先比丘又說：「一生只害過一個人，罪業相對沒有那麼重，但因為他沒有靠佛的力量，所以就隨著自己的業力墮落地獄，就好像一顆石頭雖然體積小，但因為不是放在船上，所以就隨著這顆小石頭的重力而沉入水底。」

彌蘭陀王聽了這個譬喻就恍然大悟，歡喜合掌的說：「善哉！善哉！」他相信了，疑問也獲得消除了。

我們這個世界叫做「娑婆世界」，「娑婆世界」又稱「五濁惡世」，五濁惡世的眾生內心都充滿了貪、瞋、癡、慢、疑的業力種子，只是有的善多惡少，有的惡多善少，甚或一生做惡多端，不曾行善積德，可是絕對沒有誰會是一生都在行善積德，不曾做過壞事的。

眾生出生在這個娑婆世界，都有共同的業，共同的本質。也就是說，娑婆世界五濁惡世的眾生，都有煩惱、有罪業，這些煩惱罪業雖然各有輕重，好像石頭有大有小，但只要有罪，就必定還要在三界六道中輪迴。可是如果有佛力讓我們依靠，那不管輕罪、重罪，都能夠解脫；如果沒有佛力讓我們依靠，那不管輕罪、重罪，都不能解脫，依然都要再沉淪。

所以，如大小石頭乘船，自然通通不會沉入海底而能一齊順利到達彼岸。同樣地，我們學佛的人，尤其是修學淨土法門的人，要自覺自己是一個五濁惡世的罪惡凡夫，就像剛才譬喻裏所講的大石頭一樣，甚至於不只一顆大石頭，是百顆大石頭。其實我們的大石頭無量無邊，因此必須靠阿彌陀佛的本願大船，才能從六道苦海的此岸到達涅槃安樂的彼岸，也就是極樂世界。因此我們要真心的念佛，這才是所謂的「真心徹到」，真心的乘坐在阿彌陀佛的本願船。

第十八願說「至心信樂，欲生我國」，「至心」可以就佛和眾生這兩方面來講，也就是說阿彌陀佛救度眾生是毫不虛假的，如同金剛永不改變，而我們眾生願生極樂世界，仰靠彌陀的救度必須也是真心不虛假，誠心、誠意、實實在在的出自內心，救度的阿彌陀佛與被救的苦惱眾生都是同樣的真心。就好像我們人坐在船上，這艘船是真的要讓我們搭乘到達彼岸，而我們也真心誠意地坐在船上，依靠船，不離開船，這樣船跟人、救與被救，就一體不離，永不分開，同時到達彼岸。

彌陀佛名亦名為「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」。

「南無阿彌陀佛」這句六字洪名，它的功能也像《往生咒》一樣，是「拔一切業障根本」，就是能夠拔除我們的貪、瞋、癡、無明，讓我們離開六道，往生彌陀淨土的陀羅尼。「陀羅尼」就是「咒」的意思，《往生咒》是拔一切業障根本得生淨土的咒，其實這一句彌陀名號就是阿彌陀佛的本身，《往生咒》也是阿彌陀佛的心咒，但是《往生咒》的功能在彌陀名號當中都已具備，念彌陀名號反而直接、單純、簡單、方便。

《觀經》又名《淨除業障生諸佛前》。

《觀經》原名為《觀無量壽佛經》，另一種名稱為《淨除業障生諸佛前》。因為《觀經》最後的《流通分》說：

佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

持佛名、執持名號，就是《觀無量壽經》的核心與重點，只要能執持名號的話就能夠淨除業障，就能夠往生極樂。因此《觀經》另一個別名就是《淨除業障生諸佛前》。

故《觀經》明一聲稱念南無阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，直超彌陀佛國，往生報土。

如果名號沒有拔除業障根本的功能，沒有淨除業障的功能的話，怎麼能夠滅八十億劫的生死重罪，而往生極樂世界呢？

故道綽大師說：「若一念稱阿彌陀佛，即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾，況修常念，即是恆懺悔人也。」

「一念」能夠滅生死之罪，我們豈止一念，我們是常常在念，那念佛人豈不是恆常懺悔的人呢？

善導大師也說「念念稱名常懺悔」，若常念佛，則自然成為常懺悔人、常慚愧人，如同「實相懺悔」，亦名為「如實修行」。

「南無阿彌陀佛」是實相法，稱名即是實相懺。實相懺如陽光出，群暗消，一切重罪無不滅除。其餘懺法，凡夫行之，只能滅小小罪，而且有時處諸緣諸般限制，故遠不如稱名念佛。

《大集經》：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」

真能得度生死，有什麼罪不能懺呢？要我們真心懺悔，以我們的根機是做不到的，都是懺了又犯，只有「稱名念佛」我們做得來。只要一輩子的稱名念佛，即使沒有真心，它的功能也等同真心一樣。

世間真正的善是什麼？真正的惡是什麼？真正的善就是淨土宗宗風所講的「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土」；反過來說，不信受彌陀救度，不專稱彌陀佛名，不願生彌陀淨土的話，不僅沒有超脫生死輪迴，只要遇緣，所有的惡事都會做。

所以，一個大慈善家如果不念佛往生，他最後還是輸給一個迴心念佛的惡人；一個惡人臨終能夠念佛往生，勝過一輩子行善的大慈善家。同樣的，出家不學淨土法門輸給在家，在家能學淨土法門勝過出家。

最後，希望大家懷著慚愧懺悔的心，專稱彌陀佛名，如同宗祖善導大師所講的──「常懷慚愧，仰謝佛恩」。

南無阿彌陀佛！

二○一五年元月七日、十一日，二月二十、廿一日於弘願念佛會開示