要門、弘願

大家請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好，請放掌。

我們現在學習善導大師對於淨土門的判釋。

善導大師的判釋是在道綽大師總判聖、淨二門的基礎之上，在我們淨土門之內又再細判，就是進一步地分判，淨土門之內又包含兩種不同的行門：

一種就是要門。「要」是重要的要；「門」是出入、通達的意思。

第二種是弘願。「弘」就是弘廣的弘，黑板上也寫著。

分判要門與弘願，是要引導一切眾生由要門而進入弘願，所謂「引導要門進入弘願」。

祖師相傳判釋

我們淨土宗的祖師，之所以在教理上成為我們傳承的祖師，他們都是對淨土宗的教理有著卓越的貢獻，可以說有著里程碑式的貢獻。比如說：

龍樹菩薩，他最早在《易行品》當中分判一切佛法有難行道與易行道，指明：依據阿彌陀佛本願，稱名現生即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提，是名易行道。這種判釋，是後來有關淨土法門判釋的一個基礎。

曇鸞大師，他解釋所以難、所以易，在於自力與他力，讓我們非常明瞭，知道：易行道之所以容易，在於乘托阿彌陀佛的本願力，所以，勸導我們應當乘佛願力往生西方，這是曇鸞大師的貢獻。

道綽大師，他系統性地判明大乘佛法，有聖道門與淨土門，指明：聖道門在末法時代，漏劣根機，一是「去大聖遙遠」，一是「理深解微」，這樣，聖道門不適宜我們修行，而勸導大家進入唯一「可通入路」的淨土門。

道綽大師所指的淨土門，不是指我們諸善萬行迴向，不以這個作為淨土門的主旨，他在「聖淨二門判」之後，接下來就引用大經：「故《大經》云：若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名號，若不生者，不取正覺。」以阿彌陀佛四十八願當中的第十八願作為淨土門的根本核心和唯一通路。當然，也是結合了《觀經》下品十念住生的人來解釋說明的，我們昨天詳細地說過了。

善導大師細判：要門、弘願

可是，淨土門的行法不僅僅如此，道綽大師的分判可以講是比較明朗了，但是，還有的人會執著自己原來修持的法門，難以一下子契入彌陀的本願、專修念佛。那麼，就加一個臺階，好像原來的臺階太高了一點，一步跨不上來。

祖師分判教法的目的，是要決擇哪種教法適合我們的根機，而為我們選擇修行的法門。

善導大師就根據《觀經》的教義，把淨土門分成兩類，這樣就很容易上來。好像一個高的台坎兒，中間墊了一截。墊一截，就容易上來了。

其中第一個叫「要門」。「要」是重要的意思。這個要門，是指諸善萬行迴向求生西方極樂世界。比如說你原來是修禪的，你就以禪定迴向求生極樂；你原來是持戒的，「就以我持戒的功德迴向求生極樂」；「原來我是學教理的，那就以我讀誦大乘的功德迴向求生極樂」，這種種的修行法門，迴向求生西方極樂世界，在善導大師的教判思想當中，就有一個安立──這個稱為「要門」。

這樣有幾個好處呢？第一，對於原來修學各宗各派的人，有一個攝受的門徑。你原來學什麼，可以不改變你的方法，「我覺得習禪難以開悟，我想往生，可是，我還放不下禪修的方法……」哎！可以！你可以就地迴向求生極樂。哎，這樣順便就導入淨土門。

淨土門和淨土以外的法門區別在哪裡？淨土門就是說：「我願意求生西方淨土，在那個地方不退轉、成佛，來度眾生。」
除此之外，願意在此土、在娑婆堪忍世界，「我證悟，得阿羅漢果位、得無生法忍果位，甚至生生修行，發大菩提心，不求往生淨土」，這個稱為聖道門。

那麼，只要你把你原來所修的功德迴向求生淨土，那通通都入淨土門了。

入了淨土門之後，再方便引導他：「既然入了淨土門，這裏邊還有優劣，有優有劣：有穩當、『正定業』、『千人修千人去，萬人修萬人去』的，有不太穩當的；有乘托阿彌陀佛本願力的，有和阿彌陀佛本願不相順符的……」他已經進入淨土門之內，再給他做一種引導、勸化，慢慢根機成熟，他就可以進入彌陀的本願，專修念佛。

所以，這個要門的施設，它有對內和對外兩種殊勝的意義：對外，對淨土門以外修學各宗各派教法的，可以讓他方便進入淨土門，「你原地修行，迴向求生就可以」；對內，已經修行淨土門、求生淨土的，「讓你更升一個臺階，直接來專修念佛」，得到往生「正定之業」。

這是善導大師的教判──偉大的貢獻。

我們如果瞭解這一些，對我們本身的修持來講是很有幫助的。因為往往學淨土門的人，互相之間也分辨不清，有的說要專修念佛，有的說要種種修行迴向，到底誰的正確呢？可以講：兩個都正確，都是淨土門裏面的行法。不過，有方便、有真實。佛的真實在哪裡呢？是在專稱名號。當然，方便也不廢捨，就看他的根機。

這樣，都有安立、都有位置、都有方向、都有引導，這樣心裏就明白了。

比如說大家對照自己的求生淨土，對照自己的行法，就知道：「哎呀，我現在還沒到弘願呢，我現在還是要門。」那你就要往弘願那方面去進步了。

不要執著這一點，說：「哎呀，單單念佛就可以到極樂世界啊？哪那麼簡單？不這樣就不可以啊？」這樣是執著要門，而廢捨了弘願，這是錯誤的。

善導大師對於要門和弘願，主要有兩段文，都在《觀經疏》當中，一段是在《觀經疏·玄義分》，開宗明義，在「序題門」。〈玄義分〉分成七門（大家對《觀經疏》可能不太熟悉），其中第一叫「序題門」，「序」就是次序的序，就像我們經文前面都有「證信序」這個序；「題」就是題目的題。「序題門」是要講解釋迦牟尼佛為什麼要講述這一部《觀經》、《觀經》的緣起如何、《觀經》的主題內容是什麼，這叫「序題門」。在最前面，善導大師就分判出有要門與弘願。

第二段文在《觀經疏》最後結尾，〈散善義〉，解釋了種種的教法，十三定觀、散善三觀、三福、九品解釋完之後，阿難問釋迦佛說：「云何名此經？此法之要，云何受持？」然後釋迦牟尼佛回答。善導大師作了一個結論性的解釋，說明：講解這麼多的法門，是要引導大家進入專稱彌陀名號──第二段文叫做「要弘廢立」。

這兩個名詞，我再重複一遍，第一段文叫做「要弘分判」，就是分判要門和弘願，有這兩門，「要弘分判」。

第二個名詞叫「要弘廢立」。「廢立」也是學教的人一個基本的觀念。「廢」是廢捨，廢捨方便；「立」是建立，天臺宗也講「廢立」。

什麼叫「廢立」呢？比如講「權實」，「為實設權」，為了講真實的教法，而施設權假方便的教法；到最後要「廢權立實」，方便不能老在那裏啊，方便到後來是要放旁邊的，最後要把真實的教法顯露出來，這個叫「廢立」。

在我們善導大師解釋的淨土教法當中，就有要、弘這兩種，最後要突出弘願，歸到一真──真實的六字名號。

為何要開淨土法門？

我們先學習「要弘分判」，這一段文相對來講，大家陌生一點，所以，我就跟大家慢慢學。

在「序題門」一開頭，善導大師大略的意思是說：真如法性廣大無邊，我們眾生本自具足，在聖不增，在凡不減，但是，我們自己並不能自然開悟。

但以垢障覆深，
淨體無由顯照。

雖然我們有清淨的心體，本來具足一切功德，但是我們是罪業凡夫，罪障垢深，我們罪業很重，這個「垢」，就是垢染、煩惱深重，這樣，我們本來所具足光明顯耀的清淨本體不能顯發出來。所以：

故使大悲隱於西化，
驚入火宅之門。

釋迦牟尼佛捨掉無勝清淨莊嚴報土（釋迦佛的報土在無勝國土），應化在我們這個娑婆世界，叫「驚入火宅之門」，「哎呀！有這麼多造罪眾生在那裏輪迴，這三界所有的眾生都是我的孩子，他們在被三界的煩惱之火所逼迫、所燒煮，所以我來救度他們」，而講了種種的法門，講了八萬四千法門。這八萬四千法門都是教導我們依心起行，你能夠依法如實地修行的話，都可以解脫。所以，下面就說：

依心起於勝行，
門餘八萬四千；
漸頓則各稱所宜，
隨緣者則皆蒙解脫。

「依心起於勝行」：就是說講了這麼多，不管天臺、華嚴，四時教，各種教法，它一個總的原則叫「依心起行」。依什麼心呢？依菩提心；起什麼行呢？起菩薩行。不管是大乘空觀，還是種種的福業，修福修智都是從我們的心出發。如果我們妄心用事，當然行不能成就。依菩提心願，而起殊勝的菩提行──六度萬行，這叫「依心起於勝行」，聖道法門的修行都是如此，跟淨土法門有區別的。

「門餘八萬四千」：這樣的法門有多少呢？有八萬四千，很多，一切法門都在這之內。

「漸頓則各稱所宜」：發菩提心、行菩薩道、修六度萬行，大乘教法有漸法、有頓法。「漸」、「頓」，按照眾生的根機，世尊跟你講，只要符合你的根機，「各稱所宜」，「哎，符合我的根機了」，這樣就怎麼樣？

「隨緣者則皆蒙解脫」：「隨緣」不是我們講的隨便，不是，「緣」是機緣，「隨緣」就是說：隨順眾生的根機，只要你相應了──「隨緣者」，順了你的根機的人，漸法也可以解脫，頓法也可以解脫，你都可以出三界、證無生法忍。

「然」：可是，底下就是轉折了。底下就要說明淨土門存在的理由。

然眾生障重，

但是眾生的障礙：煩惱障、業障、罪障……種種障礙很深重。

取悟之者難明，

「取悟」就是開悟，「取悟之者」，這些法門你都要開悟，悟後起修，不然的話沒用。所以，菩提心、菩提行都要悟後起修。但是眾生障重，「取悟之者難明」，靠這些法門要他開悟，很難，難以明瞭心地，所以，這個叫難行。

雖可教益多門，
凡惑無由遍攬。

雖然世尊有無量智慧，「這個法門不行，我可以用另外一個法門來利益他」，「教益」，用教法來利益眾生，用多種多樣的教法，「多門」，八萬四千法門來利益眾生。世尊大悲，辯才無礙，講說種種教法來利益眾生，但是，還是不能滿他的本願，不能滿他的出世本懷，還是不能把所有業障深重的眾生都度脫完，所以，底下說：

「凡惑無由遍攬」：「凡」就是凡夫；「惑」就是有無明惑障，這樣的罪業凡夫；「遍」就是一個不漏地；「攬」就是把他拉來，好像媽媽抱孩子抱在懷中一樣。釋迦佛雖然廣開八萬四千法門，也只是度了一部份隨順他根機和機緣的；那些難以開悟的、劣根、鈍根、業障深重的，這八萬四千法門就有所遺漏了，不能把他們通通攝取過來，這樣才有必要講淨土法門。

所以，下面就要說淨土法門，要開顯出來。那麼，就知道：淨土法門是被聖道種種修行法門所遺漏的根機。

印光大師也講：「如來是憐憫我們戒定慧修不了，所以特別開此淨土一法，叫特別法門。」如果你能修得了戒定慧，就不要開淨土法門了，你都有戒定慧，都可以了脫生死，八萬四千法門，隨便一門你能修行，不管是漸法、是頓法，都可以出離生死。

之所以要講淨土法門，是因為這些法門我們都修不了。我們這根機修不了的眾生，才為我們開淨土法門。

所以，大家要明白：淨土法門是為那些八萬四千法門都修行不能成就、「取悟之者難明」的人而開顯的。

這樣，就開顯淨土法門，不開不行嗎？不開不行。因為世尊來成佛，他是要度脫一切眾生，如果只是少數部份上根利智的人仰仗八萬四千聖道法門解脫了，而大多數人遺漏了，他的大悲不能得到暢快，所謂「不能大暢佛的佛懷」。所以，釋迦牟尼佛要講這個淨土法門。

韋提致請

但是，講淨土法門要有機緣。底下就講機緣了：

遇因韋提致請，

「遇」是遇到，釋迦牟尼佛早就在等，等待你來提，所以叫「遇」，「遇」是「我在這裏等著你」。哎！遇到什麼因緣呢？韋提希夫人來請求了，上一堂課我們已經簡略地介紹了《觀經》的梗概，韋提希夫人遭遇逆境，她的兒子要奪王位，把她的丈夫（也就是老國王）關起來，要謀殺。又要殺她，然後又把她關起來。所以，她感到人生苦惱、世事無常，人情都沒有意思。這樣，她跟釋迦牟尼佛哭訴、哀求，說：「我要求生淨土。」這叫「遇因韋提致請」。

韋提希夫人說：

我今樂欲往生安樂，
唯願如來，
教我思惟，教我正受。

不是韋提希夫人說「我要往生淨土」嘛，「釋迦如來，你教我怎麼觀想」，「思惟」、「正受」都是講觀佛的。

廣開要門與別意弘願

然娑婆化主，

這個「然」字也很有味道。「然」就是一種轉折，說釋迦牟尼佛正好在等待，哎！你再提出來了，那八萬四千法門遺漏的眾生，都可以解脫有希望了。所以，接下來就說：

「然娑婆化主」：「娑婆化主」是哪一位？知道不知道？「娑婆」就是指我們這個世界，「娑婆世界」；「化主」，「化」是教化，娑婆世界教化主是誰啊？

（「釋迦牟尼佛。」）

對啦！「娑婆化主」就是我們本師釋迦牟尼佛。

因其請故，

「韋提希夫人這麼一請，剛好稱我本懷」。那時候，世尊不是笑了嗎？「爾時世尊，即便微笑」，「好啊！我可以講淨土法門，度脫一切眾生了」──「因其請故」。

即廣開淨土之要門。

哎，名詞出來了，什麼叫「廣開」呢？開得很廣泛，能夠廣攝一切定善根機、散善根機，這樣叫「廣開」；然後能夠普攝一切原來修行的教法，能夠將八萬四千法門攝入其內，這叫「廣開」。同時，也是因為韋提希夫人請得很狹窄，她只請觀法，沒有請三福，也沒有請其他的。釋迦牟尼佛是佛的智慧，所以他廣開，「廣開淨土之要門」，那麼，所講的《觀經》，對於引導行解不同的各類眾生進入淨土門非常重要，所以叫做「廣開淨土之要門」。這是釋迦佛應韋提希夫人這麼一請，就講了這部《觀經》，所以叫「廣開淨土之要門」。下面還有一句：

安樂能人，

「安樂」就是極樂世界；「能人」，「安樂能人」是哪一位啊？「安樂能人」是阿彌陀佛。「安樂」就是極樂世界，有阿彌陀佛、有觀音菩薩、有大勢至菩薩、有清淨大海眾菩薩，但是，只有阿彌陀佛叫做「能人」，所有的一切都是阿彌陀佛的能力來成就的。觀世音、大勢至也是阿彌陀佛度去的，其他菩薩、極樂世界種種的莊嚴是阿彌陀佛的清淨功德、願力所成就的，其他菩薩度化眾生的能力，都來自於阿彌陀佛一佛。觀世音菩薩也來救苦度眾生，大勢至菩薩也來勸導我們回歸極樂。他們的能量來源，來自於阿彌陀佛，所以，阿彌陀佛叫做「安樂能人」。

安樂能人，
顯彰別意之弘願。

這裏講的，實在有一點難，因為大家對這些文詞有些陌生。大家現在是淨土宗大學班的學員（所以給自己鼓勵鼓勵），再覺得難，能夠在這裏聽就很好，很難得！文字其實還是不深的。

「安樂能人，顯彰」：「顯」，原來隱沒了，把它顯明，叫做「顯」；「彰」，原來有東西蓋住了，把它掀開，叫做「彰」。「顯彰」就是：「安樂能人」──阿彌陀佛把這個掀開，顯明出來、彰顯出來。

「顯彰別意之弘願」：有一種特別的義理，有一種特別的意味，這叫「別意」，跟一般的教法有差別。所以，我們印光大師說：「淨土法門是特別法門。」印光大師也是有傳承的，他不能自己隨便講。特別在哪裡？就特別在「別意之弘願」。「弘願」，它的佛意跟我們一般所想的不一樣，它特別，叫「別意之弘願」。「弘願」就是阿彌陀佛的四十八大願。總體講是四十八願，特別說明就是第十八願。所以，這個叫「別意之弘願」。

釋尊、彌陀共同宣說《觀經》：要門入弘願

這兩句話我們再把它複習一遍，就是說這一部《觀經》，它是站在佛法總體的立場來顯明《觀經》的必要性，就是釋迦牟尼佛憐憫我們五濁惡世、三界火宅的凡夫，「你雖然有淨體，但是垢障覆深，淨體無由顯照」，所以，他來到這個世界，應化此娑婆界，來教化我們，而廣開八萬四千法門，度脫我們。

可是，釋迦牟尼佛的本懷在八萬四千法門當中得不到徹底的彰顯，所以，「雖可教益多門，凡惑無由遍攬」，凡夫眾生、惑障眾生不能通通度脫，所以，他的大悲不能得到暢快。遇到韋提希夫人這一問，就剛好暢佛本懷、廣宣教法，「廣開淨土之要門」。

所以，這一部《觀經》，它的主人翁，第一步，面上來說是釋迦牟尼佛，應韋提希夫人的請求來講《觀經》；但是，背後還有一個依靠，就是阿彌陀佛。所以，這部《觀經》可以講有兩尊佛在講，釋迦牟尼佛在表面上講，阿彌陀佛在背後講，所以講「安樂能人，顯彰別意之弘願」，他不是在表面，他在背後做一個底靠，整部《觀經》到最後桶底脫落、和盤托出的時候，釋迦牟尼佛所講的佛意跟阿彌陀佛的本願，二者結合在一塊兒。

所以，這部《觀經》有兩尊佛在講：

表面上、明顯的，是世尊在講，世尊講的主要是三福、九品、十三定觀。這是《觀經》的一層內容。

更深的一層內容，就是阿彌陀佛在講解，他講解的是彌陀的弘願，「別意之弘願」。

這個思想只有彌陀化身的善導大師才解釋得出來，所有其他的善知識、法師解釋的《觀經》，沒有解釋到這一層，這就是善導大師超勝的地方、「楷定古今」的地方、能夠作為標準的地方。

要門：定散二門

其要門者。

善導大師底下又解釋了：什麼叫「要門」呢？

即此《觀經》定散二門是也。

釋迦牟尼佛所講的「要門」，就是這部《觀經》的「定散二門」。「要門」又分成兩方面：「定」和「散」。

「定」就是禪定的定；「散」就是散亂的散（所以，我們很多人講：「師父，我念佛心散亂怎麼辦？」沒關係！這個就講到你了）。

定即息慮以凝心；

什麼叫「定」呢？「息慮」，把我們種種的妄想雜念，把它止息，叫「息慮」。「息慮凝心」，你妄想雜念止息了，心就凝止了、凝定了，就好像寒潭止水，像一個深潭，水波瀾不驚，凝定，這個就叫做「息慮凝心」，這個就叫做「定」的法門。
這個「定」的法門，不僅僅包括十三定觀，還包含了一般所講的禪觀、天臺宗的止觀，所有一切觀想的法門，或者是唯識觀（唯識宗），或者是華嚴宗的法界觀，這種種的觀法，只要是內心要禪定的、要修觀的，都在「定」的範圍之內。各宗各派只要是修禪定、觀想，都屬於《觀經》裏面的定門。

什麼叫散門呢？

散即廢惡以修善。

這叫散善門。散善門在《觀經》裏邊就是三福。三福不需要你打坐、凝定心神，比如說持戒、孝順父母，不可能說「我孝順父母一定要打坐」，你打坐，媽媽喊你什麼事，半天來不了。那麼，就是散心當中「廢惡修善」，這個叫散善。

回斯二行，
求願往生也。

要門就是修行定善法門、修行散善法門，然後回轉，把這兩個法門修行的功德迴向。「回斯二行」就是回轉、迴向所修的定善和散善這兩種修行，「求願往生」，求生西方極樂世界，這個叫做要門。

大家有沒有修要門的？

有，不好意思講，沒關係！以前有，有就有，「我就是這樣的」，比如說讀誦大乘，我讀誦《金剛經》、《法華經》、《心經》，我誦這個咒、那個咒，把這些迴向求生極樂，這個就是要門當中的散善門；我在這裏禪定、止觀，我迴向求生極樂，這個是要門當中的定善門。不管是定善、散善，都在要門當中。這個是釋迦佛所講的，要門歸釋迦佛所講。

弘願：乘彌陀大願業力往生

下面善導大師又解釋弘願。不是兩門嗎？一個要門，第二個就是弘願（講教理可能是生澀一點，老是些概念，要我們記住，一個接一個）。弘願呢：

言弘願者，
如《大經》說：

《大經》就是《無量壽經》──所以，善導大師解釋《觀經》啊，我們從這一段文就看得出來，他是站在《無量壽經》四十八願的立場上來透達《觀經》的教義，「言弘願者，如《大經》說……」為什麼解釋《觀經》扯到《大經》呢？因為《大經》是根本。

說什麼呢？

一切善惡凡夫得生者，
莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。

這段話就是對弘願的解釋，很重要。也就是來解釋第十八願，說：

「一切善惡凡夫得生者」：如果以弘願門來講，不限在定善，不限在散善，定善凡夫也好，散善凡夫也好，也包括惡人。
如果是要門的話，只有善人了，因為定善要禪定；禪定修不了，你要散善，要廢惡修善，那造惡的人是沒有辦法解脫的。所以，要門就有限制，就有一定的不足，或者還沒通達。

那麼弘願，說「一切善惡凡夫」，結論是什麼呢？「得生者」，能夠往生的話，「者」是一個提醒詞，這裏講「得生」，就是給一個肯定的名詞，就是說「能夠往生」，不光是善凡夫能夠往生，惡凡夫也能往生；不光是平時遇到佛法的惡凡夫能往生；就是一輩子造惡、沒有遇到佛法、到了臨終才遇到佛法的惡凡夫，也能往生。所以講「一切善惡凡夫得生」。這裏的「一切善惡凡夫」就是指《觀經》裏面講的「九品善惡」。「九品」代表所有一切眾生，一切凡夫都可以往生。

原理在哪裡呢？

「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」：他們之所以都能往生，通通、沒有一個不，叫「莫不」，沒有一個不是乘托阿彌陀佛的大願業力作為增上緣去往生淨土的。

淨土門內的細判

這樣聽起來，應該在我們心中有了一個概念，我們就知道：淨土門，善導大師依據《觀經》判為兩門：

一門是要門；另外一門是弘願。

要門是釋迦牟尼佛講的；弘願是阿彌陀佛的意願。

要門是釋迦佛表面上講的，「廣開」，你怎麼問，我就回答你；「弘願」呢，是阿彌陀佛隱含著講的。

所以，這一部《觀經》，如果不是善導大師以彌陀化身的資格來解釋，沒有哪一個能解釋到這個位子。

諸佛加持證明《觀經疏》

我還是講一點故事。

善導大師在當時的時代，因為有人對《觀經》解釋得不夠透徹，所以，善導大師就在佛前「標心結願」，發了一個願，說：「我某某人，今欲出《觀經》玄義，楷定古今。我這個願望如果稱諸佛的心願，希望阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和諸佛加持我，給我證明。」

你看，這個口氣很大呀！要對過去和當時的各種觀點做一個決斷，要為淨土法門樹立一個標準。這當然不是個小事了，是一個大事。所以，他請求諸佛來證明。

講完這個話，善導大師就每天念《阿彌陀經》三遍、念阿彌陀佛三萬聲（他念佛當然定功很深了）。當夜就見到極樂世界種種景象，見到雜色寶山放出光明，諸佛菩薩或坐或立，或語或默。

自此以後，每天晚上夢中都有一位聖僧，前來指導、講說：「這部《觀經疏》應該這麼寫……」

這位聖僧是誰呢？就是阿彌陀佛。

整個《觀經疏》完畢之後，善導大師又發了一個願：「這部《觀經疏》如果符合諸佛的旨意、彌陀的本意，希望再次得到瑞相和證明。」發願之後，還是念《阿彌陀經》、念佛──沒有寫之前，請諸佛來加持、證明；寫完之後，再請諸佛給予印證和肯定。

他原來說要一個星期之內，結果不用一個星期，前三夜即見瑞相，他就知道：「我這個願望符合諸佛的心願，得到諸佛的加持。」

一字一句不得加減

所以，善導大師在這部《觀經疏》的最後結尾講了這幾句話，他說：

此義已請證定竟。

「證定竟」：「我寫這部《觀經》的要義，已請十方諸佛證明過了，定下來了，已經完畢了。」「此義已請證定竟」。

欲寫者，一如經法。

如果有人想抄寫這部《觀經疏》，應該像抄寫釋迦牟尼佛親口宣說的經典一樣，「欲寫者一如經法」。

一字一句，不得加減。

這部《觀經疏》，不能隨便加、不能隨便減、不能隨便改變。所以，這一部疏叫「證定疏」，是經過諸佛所證明、所確定，毫無疑誤的。

所以，這部《觀經疏》，善導大師的解釋和一般對《觀經》的解釋是不一樣的。善導大師的教法、思想，能夠彰顯阿彌陀佛的「別意弘願」，就有特別的地方。所以，這也是我們為什麼要依據善導大師思想的原因。

回顧：要門與弘願

我把這段文再讀一遍，這叫「要弘分判文」：

依心起於勝行，
門餘八萬四千，
漸頓則各稱所宜，
隨緣者則皆蒙解脫。

這一段是指八萬四千通途法門對眾生的利益。

然，眾生障重，
取悟之者難明，
雖可教益多門，
凡惑無由遍攬。

這一段是指還有業障深重的眾生，按聖道八萬四千法門修不來，所以，他們難以開悟，八萬四千法門不能把所有的眾生都度盡，暗示著必須要講淨土法門。下面：

遇因韋提致請：
我今樂欲往生安樂，
唯願如來教我思惟、教我正受。

這就說明《觀經》的起教因緣，也是我們淨土法門暢開的一個緣起，淨土法門是為聖道法門修行不了、被遺漏的眾生而講的。

下面：

然娑婆化主，

這部經雖然「韋提致請」，請的是「思惟」和「正受」，但是講的超過了這麼多。所以：

然娑婆化主，

釋迦牟尼佛。

因其請故，
即廣開淨土之要門。

世尊廣顯「要門」。

然後呢：

安樂能人，

阿彌陀如來。

顯彰別意之弘願。

《觀經》就包含兩種：要門與弘願，就有兩尊佛、兩個法門、兩種開顯的方式。

下面解釋：

其要門者，
即此《觀經》定散二門是也。

「要門」就是《觀經》講的定善和散善，包括這兩種行持。

什麼是「定」呢？

定即息慮以凝心。

止息我們的思慮，凝定我們的心水，息慮凝心。

什麼是「散」呢？

散即廢惡以修善。
回斯二行，求願往生。

回轉這定善行和散善行，求生淨土，這個叫做「要門」。

所以，如果大家念南無阿彌陀佛，「我念佛念佛，我想讓心裏安靜一點，我要不起妄念，我要凝定心水，我要這樣才能往生……」，你這個不在弘願，你這個屬於要門裏面的定善，你把念佛當做定善在修。

說：「我念佛念佛，我少做惡業、多行善事……」，這個當然正確，但是呢，還沒有領會到「別意弘願」，你是把念佛當做散善在修行。所以，雖然在口稱名號，其實還是在要門當中，這個心態還是定散二門的要門。

弘願不講這些，不管你有沒有定善的功夫、散善的功德：

言弘願者，
如《大經》說：

《無量壽經》的宗旨，四十八願的根本──

一切善惡凡夫得生者，

凡夫得以往生，不是靠我們定善、散善的力量：

莫不皆乘阿彌陀佛大願業力

不是靠定善力，不是靠散善力。定善力和散善力都很小、都很微弱，靠「阿彌陀佛大願業力」──

為增上緣也。

以這個作為增上強緣，得以往生淨土。

所以，善導大師根據《觀經》的宗旨，在我們淨土門之內，再細分為要門與弘願。

好，大家請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好，謝謝大家！