一、若論大乘，未曾措心

大眾請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好，請放掌。

道綽大師很慈悲，先是就時代來說明，只有淨土法門可以通行，再就我們的根機來說，只有淨土法門適合我們的根機，勸我們修行淨土念佛：

又復一切眾生，
都不自量。

「量」有比量、稱量、衡量這幾種含義，是以一定的尺度──下面道綽大師就拿佛法的尺度來給我們做一個比較，也就是幫助我們來比量自己。分成四段：首先是從大乘佛法的角度，其次從小乘佛法的角度，再其次是從人天修持的角度，最後再來看我們的本性和起惡造罪。所以，大家知道：大乘、小乘、人天，再到起惡造罪，從這四個方面來說明。

若據大乘，真如實相，
第一義空，曾未措心。

先講第一段，為什麼說現在的眾生不自量呢？我們講修持佛法，首先講大乘佛法了──成佛。如果依據大乘佛法的教理，「若據大乘」，大乘就盛談什麼呢？所謂：

「真如實相，第一義空」：「真如實相」是經常通談的，佛法當中談真如、談實相，談法性、談佛性，談如來藏性、談第一義空，都是講的一件事。「第一義空」就是「真空妙有」了，不是我們淺識淺見所理解的，所以叫做「第一義空」，是當下體性皆空；體性雖然空，可是，能即一切相，這個叫「第一義空」。一般就講「真空妙有」，真空不礙妙有，妙有還是中空。比如說，我們用手在這裏圍一個圓圈，這個圓圈你可以說是有，因為大家看得到，有一個圓圈；但是，它並沒有一個圓圈，拿也拿不出來，只有我四個指頭，只要兩手一合，就成了一個圓圈，你說有還是沒有呢？你說沒有，它有；你說有呢，只有四個指頭合了這麼一個形象，然後「這個叫一個圓圈」。一切事情是因緣和合，它當下體性是空的；可是，現象上是有的，這是一個很簡單的例子。桌子、板凳，一切萬法都是如此。那麼，我們的心法也是這樣，比如說用我們的耳朵聽到聲塵，然後內心起反應，產生一種觀念、一種思想認識，這個都是因緣和合而有，當下屬於空的。

那這些，有的人很喜歡講啦，有的人也很喜歡聽，愛講、愛聽都可以，要能夠落實才好。比如講煩惱，煩惱也是空性的。人家講我不好聽的啊，罵我一句了，我一聽：「嗯，煩惱了！」知道是空性的，還沒有空，還在那裏煩惱。人啊，面皮很薄。什麼最薄？臉皮最薄，一捅就破；什麼最重呢？面子最重，重於泰山。「你不能破我面子，什麼都可以破，錢給你都行」，這個都是煩惱了。甚至也知道：「哎呀，俗話說啊，死要面子活受罪。就是一張臉皮，累啊！但是，還是為它累」，這不就是空不了嗎？你空得了，就沒有什麼了。這些都是我們內心不能如實地觀照。這叫「真如實相，第一義空」。

「曾未措心」：「措」是放置的意思。我們的心起心動念都有所緣，都有所執著，那《金剛經》講的「無所住而生其心」就好了，可是我們的心都有住著：哎，是粉筆就是粉筆，男女、老幼、生滅……都住在相上面。所以講，起心動念哪，舉念即錯了，「起心即錯，動念即乖」，心念一起一動，當下就錯了，就已經違背了真如實相。再怎樣高談闊論，再怎樣妙解妙思，這個都已經離得遠了。所以，這些事很難。前面講的「理深解微」就是指這個道理，諦理非常深妙，聖道門的道理很深妙，深奧玄妙，我們的心不理解，更談不上證悟。即使講經的法師，他所講的，也都是一種理路上所講的，並不代表實際上做得到。這樣，在修持上就沒有力量。

所以，道綽大師，他是過來人，他原來是學《涅槃經》的，並且講過幾十遍，他就自己用自己的心境來說明，說「若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心」。真如實相就像虛空一樣，你根本就沒有辦法去把捉。對於虛空，你要怎麼抓它？你抓得住嗎？抓一個蘋果、抓一片樹葉都可以；叫你抓虛空，沒法抓。所以，我們心不安住，老是要抓它，「空是什麼樣子？我悟了……」悟無可得，悟了，什麼叫悟了？悟了，什麼也沒得到。這些東西我們聽起來、做起來、理解起來玄妙高深。所以，這個心啊，我們起心動念，執著、攀緣的心，對大乘的深妙道理難以契入。

這是大乘。不要談修行了，修行從心開始，心都放不住、沒地方、找不到落腳點，這樣，後面就談不上了。

二、若論小乘，未有其分

好了，大乘不能修了，我們就看小乘。道綽大師下面說小乘：

若論小乘，
修入見諦修道，
乃至那含、羅漢，
斷五下，除五上，
無問道俗，未有其分。

前面幾句可能不太好明白，術語比較多；後面八個字很清楚：

「無問道俗」：不管是出家人還是在家人。「道」是出家；「俗」就是在家。

「未有其分」：都沒有分，不是只說在家沒有分。在佛的時代，證四果阿羅漢以上，往往都是出家人，在家人最高果位可以證到三果。可是，來到道綽大師的時代，他說：不管出家、在家，四果──阿羅漢有四個果位，叫四果，最高叫阿羅漢。從低的第一個階位叫見諦，見諦就是「見道位」，他是心中明瞭、見道了，看得明明了了，真理明瞭在心中，叫「見到位」；二果阿羅漢叫「修道位」，由「見道」再去「修道」，二果阿羅漢的位子；三果叫做「不還」，他在天上（初果阿羅漢要七次來到人間，最遲要從天到人間七次往返，可以證果，證到四果；那麼三果呢），就一次在天上，所以叫做「阿那含」，三果梵語叫「阿那含」；四果叫阿羅漢，阿羅漢就是不生，他不生不滅了，沒有再來人間這件事兒。所以，得到四果阿羅漢就是最高的果位了。所謂「修入見諦修道，乃至那含、羅漢」。

「斷五下，除五上」：什麼叫「斷五下，除五上」呢？「斷」就是斷除；「除」也是除滅。斷除五種下界的煩惱、除滅五種上界的煩惱。

咱們佛教講「三界」，「三界」就是欲界、色界、無色界，這個叫「三界」。三界，欲界是最低的，叫做「下界」；色界和無色界在欲界之上，叫「上界」。

欲界有五種根本煩惱，一般略稱叫做：貪、瞋、癡、慢、疑。這是我們的五種根本煩惱。這五種根本煩惱不斷除，欲界不能出，所以叫「斷五下」。

色界和無色界也有他們的五種煩惱，有色貪、無色貪，貪他這種禪定之樂，貪樂，掉舉啦……，這種種煩惱。那麼，這個如果不斷除，不能出三界。所以，出三界是很不容易的。

欲界，它的特色就是有欲愛，有性別的差距，這個都叫欲界。人界的眾生都在欲界裏；天界也有，叫「六欲天」，有六層天是欲界的，比如說所講的玉皇大帝，玉皇大帝也在欲界，因為他還有王母娘娘，他也有欲，但是他比較輕微，比較淡薄，不必身體接觸，簡單地過個眼神，不像人間，需要男女交合才可以生孩子。再一個，像我們人界眾生，所謂肉體凡胎，血腥所成的肉體，粗劣四大，地水火風，所以，我們身上沒有光明，都很粗劣。天人就比較微細了，跟人不一樣，而且都有光明。

天，也分多少層天，最低的，剛才講過，就是欲界天，欲界天還沒有斷除欲愛。如果禪定成就，就可以斷除欲愛了，禪定有不同層次，所以，禪定生天又分成色界天和無色界天。

什麼叫色界呢？色界就超過了欲界，他已經沒有欲愛了，也沒有男女之相了，達到這個程度了。但是，他還有身體的存在，「色」就是色身，色身的存在。不過，他的色身是很微細光明的，跟我們是不一樣的。

如果禪定更深入，他要進一步往上升，達到什麼程度呢？叫無色界天。無色界天完全是一種意識、精神領域的存在，連身體都不存在了，都沒有色身的存在了。所以，外道修持最高的境界就是無色界天，一到無色界天，他是一種很深的禪定，禪定能打八萬大劫，八萬大劫不出定，那麼，有人就誤解這就是阿羅漢的境界，其實還早得很。八萬大劫這個定一出來之後，還是要現出色身，還是要到三界六道去輪轉。

所以大家知道：即使修阿羅漢，也不是那麼容易。出三界，你達到這種水準了，你還早得很。何況我們根本就達不到，我們都在欲界裏邊，這三界牢籠難以出離。

所以，道綽大師就講：「無問道俗，未有其分」。

現在如果有人說「我證到阿羅漢了」，我們不要隨便相信他，可能沒有這回事兒。在唐朝的時代，根機比我們現在猛利多了，佛法比現在興盛多了，道綽大師都這樣說了，那何況現在呢？

三、若論戒善，持得者稀

好了，「大乘修行，曾未措心」；「小乘證果，無有其分」；只好退下來了，再看看人天果報：

縱有人天果報，

這個畢竟在修持啊，人天果報本來不是解脫的，由於大乘、小乘修不了，只好降下一等，以人天善法、人天果報來比量比量看，看看修持如何。

縱有人天果報，
皆為五戒十善，
能招此報。

那也是你要如實修持五戒法、十善法，這樣才可以得人、天這樣的果報。

然持得者甚希。

能夠如實修持五戒十善的也非常少，稀有難得，所以做人不容易。你想來生做人，不容易的。佛陀說：「失人身者，如大地土。」一旦失去人身，不再得到人身如大地土；那麼，能夠再得人身者，「如爪上之塵」，這麼少！難得的人身。所以講「持得者甚希」。

印光大師也講了，他說：往生西方，比你得人身還容易；得人身，比你往生西方還困難。

我們往往有的人在做大夢，說：「我這樣修行，我用功，如果我不能往生西方，我最少保證下一世可以得人身。」他的意思就是往生西方比較難，得人身比較容易，「萬一不能往生，我可以得人身」，這個就是錯誤了。

印光大師說得很清楚：得人身比往生西方還難，往生西方比得人身容易多了。為什麼呢？一個靠自力，一個靠佛力。自己修持得人身，五戒十善你要能做到，不然是沒有份的。

那我們以五戒為標準看一看：五戒，第一戒不殺生，有的人，哎喲，魚啊、鵝啊、鴨啦……都出來了。特別是家庭婦女，要保持環境衛生，蟑螂啊……很多人問師父：「不殺生──蟑螂能不能殺？蟑螂不算吧？」就問我。

我說：「你說蟑螂算不算？」

「那蚊子算不算？蚊子不算吧？那蒼蠅應該不算啊？」還以為「不殺生，這些都不能算，這樣我可以使勁殺」。

還有的人呢，沒辦法，「阿彌陀佛！你往生！阿彌陀佛！你去往生！」然後「阿彌陀佛！你去往生！」這個都犯有殺業，這都是殺生──不殺生是比較難做到的，可以講我們做不到。

殺生有多種：有直接殺（自己親自去殺的）、有間接殺、有教人家殺、有隨喜殺（看見人家殺生，很高興，「好好好！讓我來就好了」，也有這樣的，惡性很重，這叫隨喜。小的時候啊，看人家打蛇，自己沒有打的，在旁邊鼓掌，「應該打！」這個也有殺生罪）、還有意殺（意念，比如現在的素食飯店裏，賣什麼素雞、素鵝、素鴨，這個都不能吃的，你吃了就叫意殺，你吃素了，幹嗎要吃素雞呀？還要吃雞啊？還想幹什麼？這個叫意殺，有意念的殺業）。

所以，這個很微細，我們很難做到。尤其是現在，現在更不比往常了，現在農民種植，可以講眾生的共業所感，不打農藥你幾乎沒有收成；要打農藥，你就是殺生。有很多人就以殺生為業，不殺生沒辦法。比如說打魚的、務農的，肯定都要殺生。問我怎麼辦。我說：「我有什麼辦法呢？我只能告訴你：念佛。」我說：「你能做到不打農藥，你有那個本事說『我寧願餓死！寧可餓死，不毀犯戒』，那就好了，就都好做。」就說「我寧願餓死，我種田不打農藥」，能做到嗎？做不到，他還是買農藥。那怎麼辦呢？只好「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，知道自己罪業深重，「哎呀，將來要往生淨土」。所以，這個是沒有辦法的事情，一定要求生極樂世界，不然在這個世界啊，我們不知道要和多少眾生結下怨仇。

那我們在城裏，說：「反正我不種田。」你不種田，你要吃糧，你吃糧，人家農民糧賣給你，你也有唆使罪，你是拿錢買人家的，對不對？比如說，那個人不是你親自所謀殺，但是你花錢買人家殺他，那你還是主犯。我們花錢買糧，這個糧是殺生得來的，我們哪能脫得了干係呢？菜也一樣，不打農藥沒菜吃啊。

所以，現代社會殺業很兇猛，我們老法師編印《戒殺放生文》，可以講是很慈悲的。我們只能盡力而為，儘量地減少殺生。
再一個就是要多多懺悔，專修念佛，內心思維：我罪業深重，我念佛求生西方。

所以，可以講，在這個世界，沒有一個乾淨的人了，我這樣講話，有人聽了不太好聽，但是可能是這樣，因為我們是「五濁惡世」。我們來到五濁惡世裏邊，就是五濁惡人。「濁」就是渾濁、濁亂、不清淨，所謂：劫濁、見濁（很多污穢見解，邪見）、煩惱濁（種種煩惱逼迫身心）、眾生濁、命濁（生命短促，體質不強健），這個都叫「濁」。俗話說「跳進黃河你就洗不清了」，大家跳到黃河裏面去想洗啊，能洗清嗎？跳黃河裏洗澡，想洗得乾乾淨淨，越洗黃泥越多，是不是？我們現在不是跳到一條黃河裏邊，我們跳到五濁惡世裏邊，洗得清嗎？你怎麼洗，說：「我想清淨一點。」你所帶來的念頭都是不清淨的，都是染 污的。比如說，惡念，起惡念是染污法，那麼，起善念是一個對治法，善念是不是就是一種清淨的念呢？只有達到當體即空（當然這是高標準了），這個才可以談得上是清淨，不然的話，善念也是染 污，它還是有執著。所以，不管我們是善、惡、染、淨，我們通通已經是不清淨了。

但是，六字名號就不一樣，它不是五濁惡世裏的，它是西方極樂世界阿彌陀佛的清淨功德所成就的，所以，我們就念這句六字名號，五濁惡人稱念六字洪名，掉到黃河裏的人要洗得清，只有把他拉起來，放到清水盆裏洗一洗。我們來到五濁惡世的眾生想要清淨，就要把我們（念六字名號）吊到西方極樂世界的七寶池裏抖一抖，在那裏才能洗乾淨，在這個世界不容易洗乾淨啊。

所以，我們佛教有兩句話，宗旨不同，含義不一樣：一句叫做「隨其心淨，則國土淨」，這叫「心淨國土淨」；還有一句話，叫「國土淨心淨」。

「心淨國土淨」就是一種大修行人、菩薩，他們有這個誓願力。這個五濁惡世很染污，但是如果一念心淨，「我可以轉五濁為清淨世界，所謂莊嚴國土」，叫「心淨則國土淨」，這個談何容易呢？這個不容易做到的。我們就不要講「心淨國土淨」了，如果你心淨一淨，你把長春市的空氣污染能解決一下也可以，我「隨之心淨，則長春市淨」，好了，長春市環保第一了。但是，我們看這個環境，非常的染 污──我們沒有這個力量。

作為博地凡夫，我們修行淨土法門，淨土法門是「隨其國土淨則心淨」，極樂世界是阿彌陀佛萬德莊嚴、不生不滅清淨寶國，一旦到達極樂世界，我們的心當下一塵不染，當下萬念皆除，當下真心發露，清淨本體朗然獨耀──國土一淨，心就淨了。這個是我們找的方法。

比如說現在的人，過幾天就是十一國慶了，他們都會找到一些風景優美、環境清淨的地點去旅遊。為什麼呢？可以消除紛雜的塵勞煩惱啊，「我到黃果樹瀑布，往瀑布底下一坐，周圍是霧雨濛濛，瀑布是濤聲陣陣，我就好像置身世外桃園，感到心裏邊什麼亂糟糟的事兒都沒有了」，你看！不能遠足的人呢，也可以利用這個假期到附近的公園，早晨起來，陽光明媚，鳥語花香，空氣清新，青枝綠葉，心裏感到：哎呀，挺好，挺清淨！

平常一出門就是車，嘀嘎嘀嘎；到處都是樓，一出門就是樓，很高的樓，有壓抑感；然後打電話，「喂喂，快點快點，什麼事？」；領導又要來找你麻煩，同事也要有什麼事情；做生意有什麼討債的……很多事！在這個環境下，怎麼能心清淨呢？
所以，我們凡夫啊，旅遊業也在給我們作證明，說：「你應該求生淨土，你真的想到清淨的地方去旅遊，不如到西方極樂世界。」

四、若論造罪，暴風駛雨

這個就是我們力量達不到。道綽大師就說了三點，以這三點來比量我們的心：大乘，「真如實相，第一義空」，沒有措心；小乘，「斷五下、除五上，無問道俗」，沒有份；人天果報，「皆為五戒十善，持得者 甚希」。

那麼，往哪裡退呢？沒有地方退了。大乘佛法修不來，那就說：「不得已求其次，修小乘吧」；小乘又修不來，不得已再求其次，就談人天吧，人天也是「持得者甚希」。退到沒有退路了，人天下來，就是三惡道了。

若論起惡造罪，

哎，這方面就有勁了、就勇猛了，說凡夫的心啊：

何異暴風駛雨。

如果講造罪、造惡，這個力量很勇猛，像刮大風、下大雨一樣。

大家在家裏有沒有刮過這個風啊？我們佛教講：外在的環境都是我們內心的一種影像。世界災禍連年、污染嚴重，其實都是人心毀壞掉了。我們往往心中也會起這樣的風暴，風暴從內心而起──看天氣預報，就說：「在太平洋北緯多少度，東經多少度，產生風暴中心，以每小時多少的速度向哪個方向移動……」，其實，以佛法來看，風暴的中心就在我們這個地方，從我們心中產生的風暴中心，以每小時多少的速度往外走，如果你是一個婦女，首先受傷害的就是你老公了，生氣了，生氣了，盤旋，有一股氣，有一股風暴，然後口中就出來，就罵人，罵人然後就吵嘴，吵嘴然後就打，家庭不和諧。

所以，今年的「世界佛教論壇」講「和諧世界，從心開始」，心要不和諧，整個不談。我們心裏不和諧，這個小家庭就不和諧；住在一個道場裏邊，大家眾住，如果心不和諧，道場就不和諧；如果在社會上，大家心不和平安寧，這個社會就有種種的紛爭、衝突。

小到家庭、社會團體，大到民族，族和族之間、國家之間，為了爭奪能源，爭王爭霸，爭本國利益、本族利益，引發種種的戰爭，這都是從我們心裏邊所起來的。

所以，一切的過惡，來自於心源。可是，我們這個心又沒有辦法控制，「起惡造罪，無異暴風駛雨」。如果說能夠讓這個心安寧了，世界自然太平了。所以，在這個世界啊，真的要求生西方極樂世界。如果我們願生西方淨土，有這個心，這個世界也太平很多了。因為我們願生西方啊，我們不願在這個世界跟你爭名爭利，你要石油，就給你，到極樂世界用不著石油，那不好了嗎？就不吵嘴了、不打架了；你要名譽也給你；你要權勢也給你，我到西方極樂世界。這樣，我們最起碼保證我們個人內心比較安靜，熄滅種種過份的欲望和要求，只要衣能夠蔽體，吃飯能夠填飽肚子。

所以，我們經常說：「有飯吃，有佛念，千足萬足。」在這個世界沒有什麼多大的期望，有一口飯吃，有一句佛念，我們就打一百分了，人生圓滿了。「謝謝！感謝眾生！感謝阿彌陀佛的慈悲！」千足萬足。

沒飯吃、有佛念──飯沒得吃了，有佛念，還是千足萬足，也一百分。有飯吃也不能保證你吃兩百年，對不對？世間那麼多飯，放到你嘴邊，有一天你也吃不了；就是沒飯吃、沒衣穿，但是有佛念，我也一百分，人生毫無遺憾。

所以，這個世間的事情啊，隨緣，精粗隨緣得，是好、是壞、是貧、是富，一任前緣，就隨我們過去世的業力，該如何就如何，這個就不管它了，過去的事，業力如此，是男是女，是貧是富，是健康還是多病……

道綽大師分析完之後，就用這四個尺度給我們一衡量，我們就發現：前面說「都不自量」，幫我們比量比量，我原來是「起惡造罪，暴風駛雨」這樣的根機。那麼，對於這樣的根機怎麼辦呢？那豈不是要墮落嗎？所以底下說：

是以諸佛大慈，
勸歸淨土。

「是以」就是所以，所以，諸佛菩薩就大慈大悲，勸我們要回歸西方極樂世界。這個是從前面來的，說：「大乘你沒有措心，我不能勸你修大乘，勸你修大乘法門，你曾未措心，起心動念都是錯；那麼小乘呢，不管出家在家，都得不到四果阿羅漢的果位，所以也不能勸你修小乘；那麼人天呢，人天只是暫時不墮落，而且得到的人很少，所以，也不是勸你修人天。那怎麼辦？只勸一條道路。」如果再不勸，他就起惡造罪，只有墮落了，諸佛菩薩大慈大悲，不允許我們墮落，所以，只勸我們一條：「是以諸佛大慈，勸歸淨土」。

所以，分析聖道門和淨土門，是顯示佛的慈悲，勸我們要歸心淨土，這個要捨得。

我們修法要有智慧，能夠幫助我們往生的，我們就要抓住；對我們往生利益不大，甚至障礙的，我們就要把它放在一邊──能捨。

「諸佛大慈，勸歸淨土」，歷代祖師亦如是。

下邊怎麼勸呢？

縱使一形造惡，
但能繫意專精，常能念佛
一切諸障自然消除，
定得往生。

這一段話與前面那一段差不多，也是用一種激勵的方法、反顯的方法。

「縱使」：前面說「縱令一生造惡」，這裏說「縱使一形造惡」，即使你一輩子都是造作惡業的（我們在座的還不至於這樣，我們還多少修善，奉持佛的戒律，雖然不能說那麼全面、那麼嚴格，但多少我們還是有這個觀念，有這個行為），即使是這樣的人：

「但能」：只要能夠。

「繫意專精」：「繫」是繫念，我們的思想、意念像繩子一樣；繫在哪個地方呢？專一在阿彌陀佛這一佛、念佛往生這一法，叫「專精」。「精」就是不雜，精度很高，很精純；「專精」就是不雜的意思。「 繫意專精」。

「常能念佛」：經常念阿彌陀佛，有事無事，這句佛常掛口邊。

隨忙隨閑常念佛

所謂：

隨忙隨閑，不離彌陀名號；
順境逆境，不忘往生西方。

這是一幅對聯。

「隨忙隨閑」：這句名號，忙了，當然我就暫時擱下來；稍微閑一點，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，得一刻工夫就念一刻佛。

當然，這個都需要訓練，不是一下就能達到的。比如說，現在每個家庭裏幾乎都有電視機，有的人說：「師父啊，我沒有時間念佛。」

我說：「你那麼忙啊？」

他說：「我很忙啊。」

「噢，那麼忙。」我說：「你有時間看電視嗎？」

「電視我要看一看。」

我說：「你有時間看報紙嗎？」

「報紙也要看一看。」

我說：「你有時間跟朋友請客吃飯嗎？」

「請客吃飯總是也要吃一吃。」

這麼多事都有時間，何故念佛沒有時間呢？老兄啊，不是沒時間念佛啊，時間有的是，只怕沒有心啊。你沒有心，什麼時間都沒有；你有心，什麼時間都有。所以，你可以把看電視的時間拿來念佛。

「我每天要看四個小時電視。」

「哎喲！太浪費了！」我說：「能不能省兩個小時，拿一半時間來念佛呢？」

「我努力努力吧。師父啊，我邊看電視邊念佛行不行？」

我說：「行。」

「師父啊，我邊念佛邊看電視行不行？」

我說：「不行。」

「師父，你怎麼又說行又說不行？」

我說：「邊看電視邊念佛，是因為你要看電視，然後又不能把看電視的時間浪費掉，你多少念幾句佛，這個是向念佛的方向進步，這個是可以的，應該的；邊念佛邊看電視，是本來念佛，你不好好念，你看電視，這個是把念佛往下降，這個不行。」

重心不一樣。你原來一天看四個小時的電視，現在省兩個小時念佛，另外兩個小時看電視。那個時候，邊看邊念佛，也不要全看。看到什麼程度呢？看到電視機一關，問你：「老王啊，剛才電視看的什麼？」

「哎，不知道！我剛才在念佛啊！不知道電視看的什麼。」那就差不多了。

看完電視機一關，問你：「老王啊，剛才電視看的什麼？」

「哎呀，那個電視演得可好了！怎麼怎麼樣，怎麼怎麼樣……」（你這個念佛就假了！）還能說出個子丑寅卯，說得生動得不得了，還說「昨天的連續劇，今天還有，等到明天再看！」這個心完全埋沒在世俗裏邊，還等到明天再看！看電視念念相續，今天依著昨天，還掛著明天。如果念佛也能如此，何愁不能往生啊！

我們念佛是正業──念佛人，修行人，求生西方極樂世界，念佛是正業。

所以講要「繫意專精，常能念佛」，隨忙隨閑，一句佛號。

初期念佛的人，他有個誤解，他總覺得說：「我要有個完整的時間，一大塊兒，我有一個小時就好了。」

可是，又沒有一個小時，那怎麼辦呢？你就根據你的時間忙閑。所以，有兩句話：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」。這是一副對聯，說：竹子再密，流水還是過得了。大家有沒有看過？竹子很密的，一根接一根，但是不可能擋住流水；山雖然高，但是白雲照樣飛渡。就說我們事情再忙（這個竹子密代表我們事情多，一件事情接一件事情，但是這中間還是有縫），你肯定還有時間來念佛，哪裡沒有時間念呢？「竹密不妨流水過」，「事多豈礙念佛名」嘛，對不對？事情多，照樣念佛！那就說把零碎的時間──時間就像沙子，會從我們的手指縫裏不知不覺地漏掉，那我們把這些零碎時間都用起來。

比如說我早晨起來，確實忙，那麼一起來，一睜開眼我就提起佛號；我洗臉也在念佛；我刷牙，「南無阿彌陀佛……」，你要覺得出聲不方便，就默念；刮鬍子也念，刮鬍子最好不要動嘴唇，這個有一點危險，就默念；吃飯的時候，也可以默念佛；走路、搭車也不要東看西看，「哎呀，這個廣告真好！」外面的世界你不用看，坐公車上，眼睛閉著，念我的佛號；出門辦事、出差，在火車上、在飛機上、在輪船上都可以念佛，念佛的時間很多；上個衛生間，也可以念佛。如果用心很細的話，你就會發現，每天有很多時間念。我覺得再忙的人，一天念個五千聲、六千聲是沒有問題的。五六千聲才一兩個小時，你哪能忙得這麼忙？都能念出來！

如果這樣，常能念佛──這就是一個心哪，就是說：我念念在佛號上面。印光大師也善於打比喻，他說：念佛，主要是你要有這一點心，像孝子思念父母。孝子思念父母，你說他一定要花一段時間、找一個房間，坐在那裏打坐慢慢想嗎？會不會這樣？不會呀。現在比如說，有很多人在外地打工，現在快到春節了，都想回家，他會向老闆請個假，「老闆，今天我要想家了，老闆，放一個小時假，我坐那裏慢慢想」──他不會，他上班也是想，他下班了還是想，也不打擾他的工作。

我們也一樣啊，我們往生西方極樂世界，總是想到要回歸西方淨土，所以，隨忙隨閑多念佛，這個是不障礙的，有這份心，自然而然佛號能提得起來。就怕你沒這份心，那樣，再多的時間也沒有。所以，念佛時間有的是。

何不思量，都無去心也

果然能如此，「常能念佛」──

「一切諸障自然消除」：種種障礙自自然然就消除掉了，這是靠阿彌陀佛的力量。所以底下說：

「定得往生」：果能專心念佛，決定往生淨土，沒有任何障礙。

何不思量，
都無去心也！

道綽大師懇切地勸導我們說：「一切眾生啊，你為什麼不考慮考慮？為什麼不仔細地掂量掂量？」

「何不」：「你為什麼不這樣想呢！」

結果大家都沒有往生的心，「我要搞這個，我要搞那個……」都這樣雜行（雜行雜修還談不上，雜行雜修的人，還是有願往生心的人，雜行雜修就不錯了，他只是在行法方面、抉擇行法的時候沒有專修念佛，但是他還是願生淨土的），就是說，「我願意在此世開悟成佛」，或者「我願意下一輩子再來，做出家人，建大廟子、度眾生」，像這樣的想法，都是不切實際的。

總結

道綽大師這一篇文叫做「聖淨二門判之文」，判斷聖道門和淨土門。

聖道門就是聖人或者說具有聖人根器的人才可以行持的道路，所以叫聖道。

我們是凡夫，一講聖道門，我們凡夫修不來；那凡夫雖然修不來聖道門，還有一條：往生淨土門。往生淨土就不嫌是凡還是聖。道綽大師不是說了嘛，你「縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，若不生者，不取正覺」，何況我們不至於如此呢？我們念佛都可以去往生的。所以，整個這段文，我們再來把它讀一遍，再把它的次序總結一下，稍微地來 複習一遍。

問曰：
一切眾生皆有佛性，
遠劫以來應值多佛，
何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？

我們都有佛性，過去世都遇到很多佛了，我們也都修行過了，人家都成佛了、都成菩薩了、都成阿羅漢了，怎麼我們還在輪迴生死呢？一道發心修行，結果同班同學都成佛了，我們還在這裏做凡夫。底下就回答：

答曰：
依大乘聖教，

不是依凡夫自己的想法，是依佛法的道理。

良由不得二種勝法，

正是因為我們沒有得到這二種殊勝的教法。

以排生死，
是以不出火宅。

所以我們還在火宅之內。「火宅」就是已經著了火的房子，佛在經中把我們整個娑婆世界形容為「三界火宅」，我們還在這裏覺得很好玩兒，所以，佛很憐憫我們，說：「要燒到你了，你要出來！到哪裡去？到淨土去！」這個叫「火宅」。

何者為二？

哪兩種呢？

一謂聖道，
一謂往生淨土。

大乘佛教，這有兩種法門，你能修一種都可以。

其聖道一種，
今時難證。

聖道這種法門，這個時代難以修證了。

一由去大聖遙遠，

「大聖」就是指釋迦牟尼佛。離開他遙遠了。

二由理深解微。

大乘佛法教理太深奧、幽玄，我們難以理解。

是故，《大集月藏經》云：
我末法時中，
億億眾生，起行修道，
未有一人得者。

這就是說：末法時代，靠自力修行聖道法門（也就是除了往生阿彌陀佛淨土之外一切的法門，都叫聖道法門），成千上萬億、成千上萬億的人修行，沒有一個可以得道的。

所以，奉勸我們不要走這個窄道，很狹窄，億億個人錄取不了一個，你幹嗎去……？可以講，在這個時代，聖道法門不契合我們的根機了。

當今末法，

現在正是末法時代。

現是五濁惡世，

就目前這個時代來看，五濁惡世更加的濁惡，思想混亂，知見林立。

唯有淨土一門，可通入路。

唯一的通路就是淨土門了。淨土門指什麼呢？

是故《大經》云：
若有眾生，縱令一生造惡，
臨命終時，十念相續，稱我名號，
若不生者，不取正覺。

這個就引用經文來證明。雖然大乘聖道法門難證，並不是佛法沒有希望了。所以，到了末法時代，我覺得也不要太悲歎。末法時代雖然說我們證不到阿羅漢、證不到無生法忍，聖道法門雖然衰微了，但是，淨土法門正是大興於天下的時候。因為在這個時代，大家更加感覺到自力的薄弱，沒有力量，煩惱洶湧、猛烈。

我們也講到，這個世界「無言說法」，只要你抬眼一看，出門搭車，做任何事情，都在告所你說：「你要靠他力，不要靠自力。」搭車是靠車的力量，打電話是靠電話的力量，就是你看個電視，也是電視機的力量。所有這些科技產品，都是外在的力量給我們提供方便。所以，末法時代，淨土法門很相應，阿彌陀佛的慈悲在這個時候更加的明顯，因為比較而言，其他法門修不了了。所以底下說：

又復一切眾生，
都不自量。

怎麼不自量？

若據大乘，
真如實相、第一義空，曾未措心。
若論小乘，
修入見諦修道，那含、羅漢，
無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，
皆為五戒十善能招此報，
然持得者甚希。
若論起惡造罪，
何異暴風駛雨？
是以諸佛大慈，勸歸淨土，
縱使一形造惡，
但能繫意專精，常能念佛，
一切諸障，自然消除，定得往生。
何不思量，都無去心也！

這段文讀下來之後，感覺到很通暢，覺得道綽大師遣詞造句都很講究。你看他用了很多詞，「若據」，「若論」，「縱有」，然後講「若論起惡造罪」，「是以諸佛大慈，勸歸淨土，縱使一形造惡」；然後「但能」，你看，就是很簡單，你只要這樣就可以，一切「自然消除」；「何不思量」，「你怎麼都不考慮考慮呢？」我們大家有沒有思量？願不願生淨土呢？

（「願意。」）

道綽大師在，就高興了，「對啦！」

聖淨三同

下面把這段文我們再給它比較一下。這一段文是聖道門和淨土門比較，我在這裏給它列出來，在法門上來講，法上有「三同」；可是，從機上來講，有「三別」。

法上有哪「三同」呢？

不管聖道法門還是淨土法門，它們同是大乘佛法。

有人講：「淨土法門，你老是求生西方極樂世界，你這個是小乘。」

錯了！這個是大乘，因為能到西方就能成佛。所以，印光大師講：「只怕不成佛，不怕成佛不會度眾生。」要度眾生，先到極樂世界，你只要能成佛了，不要怕你不會度眾生的。所以，度眾生不著急，你先去成佛，這是淨土法門講的。那麼，淨土、聖道都是大乘佛法。

第二點，同是勝法，都是大乘佛法裏面殊勝的教法。

不過比較起來，淨土法門更殊勝，對不對？聖道法門當然也很殊勝，可是我做不來呢？做不來就不殊勝。這個不是法不殊勝，是根機不堪。所以，同是勝法，第二點。

第三點，如果能夠如法修行的話，同出生死，所謂「良由不得二種勝法，以排生死」嘛。聖道法門你能修持，決定了生死、證涅槃，但是我們做不來。

聖淨三別

法上雖然有「三同」，在機這一邊，有三種差別。哪三種差別呢？

一個是時代限制。聖道法門有時代的限制，淨土法門沒有時代的限制。

聖道法門在正法時代、根機堪行就可以得證；到末法時代，「億億人修行，罕一得道」。

而淨土法門，不要說正法時代、像法時代、末法時代，就是來到法滅的時候，《無量壽經》就說了：

當來之世，經道滅盡。

就是末法一萬年已經過了（再過八九千年），到了法滅時代，那個時候，經典都沒有了，出家人也沒有了，佛經、佛像都沒有了，三寶滅盡了。那個時候的眾生，遇到淨土法門，稱念南無阿彌陀佛，都可以往生西方極樂世界。

法滅時代的眾生，那個時候，眾生非常的惡劣，體性惡劣，煩惱深重，最大的壽命只能活十歲，身高啊，我們現在隨便找一個矮子，到那個時候都是籃球隊裏面的高個子（不過，那個時候可能也沒有心思打籃球了），那個時候，身高只有一尺高，一尺高，十歲就完了，三四歲就開始結婚生孩子了。你看，不敢想嘛！這就是法滅時代。惡業深重，壽命短促，人的殺心很重，見人就拔刀相向，在路邊隨便抓一根草起來就可以當劍，就可以把人殺掉。你不殺他，他要殺你，所以，人和人見到之後，都很警惕，很戒備，「先把他幹掉，免得他殺我」。你殺我、我殺你。所以，這個時候，眾生哪還有修持？三寶滅盡，連因果報應……一切佛法道理根本都不懂。但是，有諸佛的慈悲，特留《無量壽經》，特留念佛法門，大家念南無阿彌陀佛。那個時候，你叫他打坐，「得了你！叫我打坐！」「哢」，刀拿出來了。你叫他怎樣參禪、叫他持戒，不可能的事了！那麼，只有這句名號能度他，說：「你念一句佛。」他念：「南無阿彌陀佛。」哎！當下佛現在空中。他感到苦啊，他並不懂很多道理，覺得很苦，被追、被逼迫，所有的人，後來沒有地方呆，家裏不敢呆，都往深山老林裏面躲起來，一抬頭，看見前面一個人──最怕的動物不是老虎了，也不是豹子了，就是人。一看，「啊！一個人！哎喲」，嚇死了。後來時間長了之後，世界上沒什麼人了，你殺我、我殺你都殺乾淨了，只剩下極少數的人。這少數人有一點天良發動，「這樣打下去也不是辦法啊」，慢慢地柔軟了，就開始慢慢慢慢和好，這個時候，才又慢慢慢慢行善法，慢慢慢慢地緩和起來。

所以，法滅時代非常的濁惡。這個時候的眾生，稱念阿彌陀佛的名號，在《無量壽經》裏講：

隨意所願，皆可得度。

都可以往生。那何況這個時代？所以是沒有時代的限制。

這是淨土法門的第一重殊勝。

這個都是從根機來考慮的，不是從法上──法上大家都好。但是從根機來講，淨土法門更勝一籌。

第二點，就是根機限制。

聖道法門要求你有聖人根機，大乘佛法能夠明悟自心，小乘佛法你能「斷五下、除五上」，這樣，你修聖道才有可能性，如果做不到這一點，你就沒有可能性。就是說，對於我們的根機有所選擇：上根利智、精進勇猛、善根深厚之輩，這個才可能。

淨土法門沒有根機限制，一切眾生，縱使你一生造惡，臨終十念相續都得往生，還有誰不往生呢？所以，每一個念佛的人，通通可以往生西方極樂世界。十方眾生一網打盡，沒有一個遺漏。所以，根機沒有選擇，這是第二點見得淨土法門的殊勝。

第三點，就是利益差別。

聖道法門，「末法時代，億億人修行，罕一得者」，沒有一個得道的，利益很微薄，頂多得一點點人天福報，而且很少人得到。所以說，「縱使能得人天果報，皆為五戒十善能招此報，然持得者甚希」。

可是淨土法門的利益呢，「定得往生」，「一切諸障，自然消除，定得往生」。你能往生，就決定成佛。這是第三點，利益差別。

從這幾點，也顯得我們淨土法門契合時代、契合眾生、利益殊勝。這是淨土法門的超勝之處。

捨聖道、歸淨土

通過這樣的比較、分析，道綽大師的用心，在於勸導我們捨聖道、歸淨土。就是捨棄聖道修行這個難行道，勸我們歸心淨土。

「捨聖道」裏面有幾個詞，比如說：「聖道今時難證」，難以修證，當然要捨掉；又說：「未有一人得者」，沒有一個人得到的，那當然要捨掉了；又說：「都不自量」，當然我們做不到了，你沒有自知之明了。這個都是勸我們：聖道修行太難，應當把它暫時擱捨，放在旁邊。

那麼，淨土法門呢，說：「唯有淨土一門，可通入路。」淨土正可以通行，這個當然就要選擇了，淨土是我們的唯一道路，當然就要選擇這個唯一的道路；又說：「一切眾生，縱使一形造惡」，一輩子造惡，回心念佛也定得往生；然後說：「何不思量，都無去心！」再勸我們；又說：「諸佛大慈，勸歸淨土」。所以，道綽大師作「聖淨二門」的分判，很明顯的，是要勸我們擱捨聖道門、歸入淨土門。他本人也這樣，捨了《涅槃經》的講解，然後專修念佛。

這裏要說明一下，「我捨了聖道門是不是罪過呢？」沒有罪過。我們這個捨……捨有好幾種捨：

一個叫「誹謗捨」，「誹謗捨」，他誹謗，捨掉，這個當然有罪過。

可是我們不誹謗，我們讚歎。

第二個叫做「永遠捨」，「我捨掉，全部捨掉了」，這個當然也不好。

我們也不是永遠捨，我們是暫時把聖道法門，比如《金剛經》、《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》……都好，好得不得了，因為我想得到它，所以，我先求生西方極樂世界，一旦到達極樂世界，這些經典我通通都得到了，所以是暫時的擱捨，不是永遠的放棄。不管原來學了什麼法門，我們並沒有捨掉。這是一個名詞，說你暫時要能放得下，先求生淨土再說。不要感到害怕，說：「這個麻煩了，我有罪過了，我要墮落了……」不是的！捨掉我們做不來的，選擇我們做得來的；捨掉那個要走彎路的、要怎樣修難行苦行、要繞一大堆彎子、要繞很長時間的，選一個易行、安樂、快速成佛的道路。這個，諸佛歡喜，不會有罪過，只會有功德，大家儘管放心。

好，請合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！