看破

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好，請放掌。

善導大師的機法兩種深信，讓我們對淨土門建立一個正確的信仰。我們既不自卑自下，也不傲慢自勝、好高騖遠，就是很實在地以我們這樣的根機來念佛。老老實實的，「我既然是一個愚劣的凡夫，阿彌陀佛不嫌棄，我深信這一點，就自甘凡愚，甘心這一點來念佛」，所以講，不自苦自惱，不妄攀高機，認為說：「我可能是一個很殊勝、現生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清淨心」，如果把這些作為自己的奮鬥目標──當然，自己量審自己的根機了，如果達不到，產生苦惱，由此苦惱又產生懷疑、擔心和恐懼，這個就大可不必了。就是說，我們本來就是如此，把自己這一點看清楚。

也談到「看破、放下、隨緣、自在、念佛」。什麼叫「看破」呢？看破我們本身、看透我們自己是「無有出離之緣」這樣的人，煩惱具足，善根薄少，流轉三界，不出火宅，「我是這樣的人」，把這點看透徹、看清楚、看明瞭，我們就捨掉它，捨棄自身，不在自己身上找答案，因為我們身上找不到答案。不在自己身上找，說「我有能力解決我的生死」，這樣，眼睛就看向阿彌陀佛那一邊。

像我們辦事兒一樣，比如說這件事情我拜託給張三來做，那麼，張三有能力沒能力，我就要考察他，就要顧慮他。如果我不請張三來做的話，張三有能力沒有能力跟這件事情沒有關係。

現在來講，就往生這件事情，我們完全拜託給阿彌陀佛，仰承阿彌陀佛，我們不靠我們自己，我們捨棄了自身。那既然不靠自身的話，它有能力沒有能力，它有妄想沒有妄想，它了無相干，跟我們本身能不能達成往生沒有任何關係。那我們就單念這句名號，從早到晚，想到的，是完全仰靠阿彌陀佛，所以，全看佛這一邊，「阿彌陀佛有這個能力救度我，那我就能往生」。所以，自己這一邊等於就死了，打死了自己。大家要捨得死，不要不捨得死，死了這個妄想心。

很多人因為沒有找到正確的契入口，妄心用事，也是借用一般法門那種觀念──但是，也沒有理解，比如講禪、密這些法門，這些聖道修行的法門，它所講的都不是指我們這個妄心，也都是讓我們在真心上面來用，真心真性。結果我們因為沒有悟到真心真性，把這個妄心就當作是真心，這個叫認賊作父，你修什麼法門都不能成就。聖道法門就是要看破這一點，找到自己的真心真性，然後以性起修。

淨土法門看破這一點，我轉移，我不能開悟，我移向六字名號，這南無阿彌陀佛六個字是徹底覺悟了、圓滿實相了，所以，是捨了自己這一種妄心用事，完全歸投於佛的願力。

這兩個可以講是根本不矛盾的，不過，入手點具有巧便和困難，難易有很大的差距，有的適合我們，有的不適合我們。

所以，幾天以來，我們講法，大家聽聞，所破斥的，都是說我們不要執著自己妄心這一方面，說「我要達到怎樣怎樣，我個人要修到如何如何……」這個都是虛妄的。就是以我們這樣眾生的一個根機，你就咬定這句南無阿彌陀佛，自然就被阿彌陀佛的願力牽引，往生極樂世界。

這是機法兩種深信對我們在修持實踐當中的一個啟發，也就是：我們甘守凡愚，老實念佛，不自苦自惱，不好高騖遠，能行多少行多少。阿彌陀佛的「乃至十念」、「一向專念」是沒有固定標準、廣大無邊、很有彈性的數位，「乃至十念」嘛，「乃至十念」是很有彈性的，乃至出家人，乃至在家人，都可以；乃至清淨心念佛，乃至沒有清淨心念佛，都可以；乃至有智慧，乃至無智慧；乃至有功夫，乃至沒功夫……所以，它是一個彈性詞，它才能夠包容萬機。如果它是固定到某一種，「一定要這樣」，他說「一定要清淨心十念才可以往生」──阿彌陀佛沒有這樣講，他說「乃至十念」，他沒有說「括弧，清淨心十念」。那麼，這個「乃至」就包含了萬機，所有一切根機，就你根機所能夠做得到的，你能夠念念不捨、相續念佛，都叫「乃至十念」。

所以，善導大師解釋的「乃至十念」是「上盡一形，下收十念」。就是我們遇到這個法門，信順不疑，我就一句佛號念到底，在往生這件事情上全靠南無阿彌陀佛，這個叫一句佛號念到底，不改變，誓此一生，永不改變，這樣就決定往生。

放下

昨天也許沒說明白，關於放下，也有的蓮友說：「師父說淨土宗放下很容易，可是我還是覺得很難放下……」

這裏講的放下，其實也就是提起來。

不是有一則公案嘛，祖師講：「你要放下！」

「放不下……放不下怎麼辦？」

「放不下就提起來！」

這是什麼意思呢？比如說我們為自己的很多事情煩惱，比如兒女的事情，「你看，我不考慮能行嗎？還是要考慮啦；那一方面又要講修持，怎麼辦呢？」這個「放下」有兩種：

一個就是從事相上面，世間百態，你首先要看破它，知道它是生滅無常，苦、空、無常、無我，這個要看破，這一點你要覷破。這一點看不破，還以為「你多好」，這樣就談不上了。那淨土宗願生極樂世界，首先把這點看破了，要能看破。

第二點怎麼放下呢？剛才我們上一節課所談的，也都是放下的道理，就說「我是一個凡夫」，不要說「我要修成一個什麼樣的程度……」連這個修行的心也放下來。不要認為你能修到什麼程度，你就這樣子來念南無阿彌陀佛，這樣就很好了，這樣就夠標準了，這樣就符合條件了──你這樣不身心自在嗎？你不要去提得很高，「我要達到什麼程度，我要萬事、家庭、兒女什麼都不管……」，你要有本事出家就出家，既然在家，你就依你在家的身份，為人妻，為人母，為人父，為人子，士農工商，你做好你的事情，來念南無阿彌陀佛，這樣就可以。所以，不要提又提不起來、放又放不下去，自苦自惱。

我們是完全乘托阿彌陀佛的願力。不要講我們這個身心哪，就是整個娑婆世界，都是我們要放下的，因為我們要求生極樂世界嘛，有什麼呢？所以，它好也好、它壞也好，都不在妄心方面去做文章。

這個妄心很會打扮，「哎呀，我的主人哪」（你看，它把你叫主人，其實它是禍害你的），「你看，我現在比較好一點了」，哎，我們被它欺騙了。所以，我們對於妄心，看破它、覷破它、放棄它，放下就是放棄，「我不指望你，我只靠阿彌陀佛」。這樣，我們的心就平淡了，就很穩當了，沒有誰能障礙我們。

第五講：道綽大師判聖淨二門

我們今天接著學習第五講。我們這次講的速度比較快一點。第五是「聖道與淨土」，這是我們淨土宗的第四對很重要的觀念：

「聖道與淨土──道綽大師判聖淨二門，捨聖道，歸淨土」。

講到這裏，有必要把我們前面講的稍微複習一遍。我們一開始就講到「難易二道」，難行道、易行道，這是龍樹菩薩判的；底下曇鸞大師又解釋為「自力與他力」，自力修行的法門和他力救度的法門；道綽大師在這裏就判為「聖道門與淨土門」，聖道門就是難行道、自力法門，淨土門就是易行道、靠阿彌陀佛本願力救度的法門，所以，這是一脈相承的。

我們講法脈傳承，這就叫法脈傳承，總的宗旨、觀點都一致。不過，到道綽大師的時候，他的判釋比較系統、比較規範，在我們相承的祖師當中，他是把淨土作為一個單列的名相說出來，所以，我們現在就講淨土宗、淨土門。我們在淨土宗、淨土門規範的名詞之下解釋的時候，就說明它是易行道、他力──佛力救度的法門。

道綽大師與《安樂集》

道綽大師是什麼樣的一位大師呢？也有必要略作介紹。

我們學淨土宗，很多人都拿念佛珠，念佛珠的發明者就是道綽大師。知道不知道？念珠是道綽大師發明的。他當時在山西汾州這一帶教人家念佛，一開始沒有發明念珠，就用豆子、米粒兒、稻穀計數：

「今天念了多少佛啊？」

「今天念了一斗佛。」

就是一斗小米粒，或者是多少，「我今天念了一斗半」──這麼計數。這樣也不方便；那時候，「念佛念了一石佛」，那我們現在聽，聽不懂，什麼叫念「一斗佛」、「一石佛」？它是這麼一個計數方法。

道綽大師看這樣不方便，就發明念佛珠，給大家拿了計數，這樣比較方便。

道綽大師生於北齊，也是在南北朝的時候。離開曇鸞大師的時間不久，曇鸞大師入滅二十年之後，道綽大師就出生了。
道綽大師天性很溫和，溫良恭儉讓，善根很深厚，受到鄉里百姓的讚揚。

他一開始學的是《涅槃經》，《涅槃經》當時很風靡，所以，他講過好幾十遍的《涅槃經》。《涅槃經》是大乘經典，是很有名的一部經典（曇鸞大師是四論的學者，講說龍樹菩薩的《大智度論》等四論）。道綽大師講《涅槃經》幾十遍，可見得對《涅槃經》是很有研究的。

後來，他有個機會到了曇鸞大師的石壁玄中寺（就是現在的玄中寺，在山西太原附近，玄中寺是淨土宗的祖庭。我們淨土宗三位有名的祖師大德，都和那裏結了緣。最早的就是曇鸞大師，創建這個寺院），道綽大師走進去一看，瞭解了曇鸞大師的修行，知道曇鸞大師這麼一位有高德、有名望的祖師都最後捨了四論講說，歸入淨土，所以，他心裏很有感觸，就講了一段話，他怎麼講呢？他講：鸞祖和我道綽來比：

相去千里懸殊。

「曇鸞大師的智慧，跟我相比，那就相差得天差地別了。」

尚且捨掉四論講說，
回轉自力修行。

《大智度論》、《中論》、《百論》這些是聖道門修行，開發自己智慧的，他捨掉了，然後回轉過來，不靠自力修行，而靠阿彌陀佛本願，求生西方淨土，所以，「尚轉自力修行」。

唯信彌陀本願，
稱佛名號，已見往生。

好，他已經往生西方了。

傳記記載很明確：曇鸞大師往生之前，遍告四野，道俗四眾弟子好幾百人都來給他送行。自己端著香爐，念著佛，大眾或者聽到天樂盈空，也有見到諸佛菩薩，拿著幡花寶蓋來迎接，所以是很有影響。那曇鸞大師這麼一位人物「尚且回轉自力，唯信本願，已見往生」。

況我小子，所知所解，
何足為多，而恃此為德！

「何況我這麼一個末流、下劣的小子，我所知、所學的很淺陋，還有什麼可以值得驕傲的呢？還有什麼可以作為依怙的呢？」

所以，他也是非常有淨土緣，一見到曇鸞大師如此，當下就仿效前賢，自己就捨掉了、不再講《涅槃經》了。他回想自己，以前雖然講大乘空觀，但多數都在教理方面，很少落實在行動之上。那現在就踏踏實實來念佛。

此後，道綽大師相傳講說《觀經》兩百遍。這個數字我們都很難想像：他一生講這部《觀無量壽經》講過兩百遍，以前還講過幾十部《涅槃經》，就算他前後講四十年，一年得講五部《觀經》，如果三十年的話，一年都得講七部，所以，他是經常講。

我們近代的印光大師也很讚歎道綽大師，他講：綽公大師很慈悲，專講淨土法門，這一部《觀經》講兩百遍。

現在的法師都沒有這樣一種道風，什麼都講，不是為了慈悲眾生，以為「我如果只講這一部經，人家就覺得我智慧不夠發達，『你就懂這一部經，其他不懂』」，所以，為了爭門面、好看，不顧及眾生利益，什麼都講。

道綽大師真正的慈悲眾生，反覆講，一部《觀經》講兩百遍。

《安樂集》是道綽大師流傳在世的最著名的著作，也是我們淨土宗的相承論著。「安樂」兩個字就是指西方極樂世界。為了讓我們生起信心、破除疑惑、安住在彌陀誓願、專心念佛之上，道綽大師綜合各部經典有關於勸發我們求生淨土、專稱名號的經文，然後加入自己少少的一些評語、注釋，成為這部著作，叫《安樂集》。

關於大師的經歷，在他講《觀經》的時候，曾經有人在行道當中，在自己入定的時候（僧人念定當中）看到道綽大師念的佛，數字達到多少呢？像七寶山那麼多。

道綽大師每天念佛七萬遍。所以，道綽大師在那裏勸化大家念佛，所有的人，七歲以上的小孩子都知道念南無阿彌陀佛。
玄中寺我去過一次，那個地方交通可以講很不方便，到現在都算不方便，崇山峻嶺的，現在是修了路進去。古代的祖師弘法，我們就難以測度，他怎麼把寺院一下建到深山老林裏邊？「你這樣不是不方便嗎？」但是結果反而能夠弘化得很廣泛。而且說道綽大師講完《觀經》（經常講經，許多人來聽，聽完之後），念佛之聲「聲震山谷」。因為我看過這一段，所以我去那裏就看看，玄中寺那個山谷，哎呀，那個山谷很雄偉、很大。我就能想像出道綽大師當時在這裏的時候，可能有成千上萬的人在這個山谷裏邊，道綽大師一講完法，大家都念南無阿彌陀佛，聲震山谷，很壯觀。

唐貞觀三年四月八日，
道綽禪師預知往生時至，
通告緇俗弟子，
聞而赴者，滿於山寺。

很早他就跟大家講：「我要往生了。」這樣，出家、在家人都來了，結果看見什麼呢？

咸見曇鸞大師在七寶船上。

曇鸞大師駕乘西方七寶船來了，大家都看到。告訴道綽大師怎麼講呢？

汝淨土堂成，
但餘報未盡耳！

「你呀，在極樂世界的講堂、宿舍都已成就了（就是說你往生已定了），不過你在這個世間的餘報還沒有盡，你還有弘化、度眾生的任務，還有事兒。」講了之後，就看見：

化佛住空，天花下散，
男女等以裙襟承之，
人人皆得，其色鮮白，薄滑可愛。

講完之後，化佛和天女就在上面散花。結果大家都把衣襟兜起來，都來接（如果我們在這裏講，散花，可能大家都跑出去了，「我也接一點點」）。這些花非常的好，色澤很豔麗、很柔軟，非常可愛，很多人都接到。

眾乃驚歎，大生信服。

這樣大家沒有不信服的，即使原來不信的人，也改轉邪見，相信道綽大師的勸化。

等到七十歲的時候，道綽大師忽然又長了新的牙齒。七十歲，老的牙齒掉落，然後換新牙齒，這個是很奇特的。色身更加的康健，容色煥發。

道綽大師是在八十四歲的時候往生的。往生之前，精神非常明爽。

在當時唐朝的時候，道綽大師聲隆遠播，他在山西弘法，道聲遠播到了長安城裏邊，帝王都來皈依、親近、崇仰──這麼一位很有名的淨土宗的大師。

善導大師就是道綽大師的弟子，是他親自面教的弟子。善導大師二十幾歲就到了石壁玄中寺，來拜道綽大師為師父。所以，法脈是很清淨的。

聖淨分判

在道綽大師的著作《安樂集》當中，我們今天要學的這一段叫作「聖淨分判」，這一段文稍微長一點，解釋起來要花點時間。

這段文，首先道綽大師是以一種問答的方式，就好像和龍樹菩薩的「難易二道」一樣，龍樹菩薩「難易二道」也是問答。這個問答是菩薩、祖師慈悲我們，我們自己問不出來，他自問自答。「難易二道」就說了：「哎呀，修得阿鞞跋致太困難了，時間太久了，可能要墮落啊，我修不來啊。看看有沒有易行道，能夠快速、穩當達到不退轉，你就給我講易行道？」自問之後就回答，先喝斥他：「你這個太膽小鬼了！」然後說：「你真要聽嘛，我就告訴你。」然後說：「這樣這樣……我龍樹也這樣，我也求生西方極樂世界。」這是「難易二道判」問答的大概。

這裏道綽大師就起問，他說：

問曰：
一切眾生，皆有佛性，

這個大家都知道的。

遠劫以來，應值多佛，

即然一切眾生都有佛性，而佛性是不生不滅的，所以，我們的過去久遠得不可以用時間來衡量。在這久遠劫這麼長的時間，我們的生命或者是投胎做人、做豬、做馬、做狗、做羊，六道輪迴之中，那麼，既然有佛性，諸佛都出現教化眾生，我們做人的時候總遇到佛法，而且，這麼長的時間裏面，我們遇到佛就不止一次了，可能多生多世遇到佛了，所以說「遠劫以來應值多佛」，「值」就是值遇，從道理推斷，應該遇到了很多佛，對不對？大家今天能到這裏來，講堂的聞法，那根本不是說這一次才遇到佛法，確實是遠劫以來多次遇到了佛法。既然多次遇到了佛，佛都講法度眾生，每一尊佛都度了無量無邊的眾生，為什麼我們（底下就提問了）：

何因至今，

什麼原因一直到今天──

仍自輪迴生死，
不出火宅？

怎麼到今天還在這裏輪迴呢？還不出三界火宅呢？這個問題，我們每個人要追根求源（這也能折服我們的驕慢）。善導大師也有句話，他說：我們從過去世初發心的時候，跟很多諸佛菩薩都同時發過心的，那些諸佛菩薩難行苦行都通過了，他們或者得了阿羅漢果，或者得了菩薩無生法忍，或者已經究竟成佛了。這等諸佛菩薩：

難行之行已過，
三祇之劫已超，

早已經過了三大阿僧祇劫了。

萬德之行已成，

成了，萬德圓滿了。

灌頂之位已證。

得到不退轉、得到十地菩薩，乃至成佛了。那麼，我們就想到：

我身無際已來，

這是善導大師想到我們自己：我們自身，從久遠、沒有邊限的時間以來──

共他同時發願斷惡，

我們大家也不要小看了，老早以前跟這些諸佛菩薩可能在一起、一道修行過、一道發過願。好，人家說：「眾生無邊誓願度！」

我們也舉手了，「眾生無邊誓願度！」

「煩惱無盡誓願斷！」

「煩惱無盡誓願斷！」

「法門無量誓願學！」

「法門無量誓願學！」

「佛道無上誓願成！」

「佛道無上誓願成！」

發過願之後，彌勒菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩、釋迦牟尼佛……他們都修行成佛了；結果我們發了願以後，又下來輪轉。我們曾經「共他同時發願斷惡」、行菩薩道。

他盡不惜身命，
行道進位，
因圓果熟而證聖。

這些已經成佛、成菩薩的，都已經是成了佛、成菩薩了，因中圓滿，證悟聖果。數量多少呢？

踰於大地微塵，

整個大地磨成粉末、磨成塵埃，比這個數量還多──一個塵埃代表一個佛菩薩，比這還多。但是反觀自身呢：

然我等凡夫，
乃至今日，

這麼多人同時發願，人家都成佛了，結果我們到今天還是：

虛然流浪，

我們空空地走過，還在六道當中輪迴，叫做「虛然流浪」；不僅虛然流浪，也有收穫，收穫了什麼？

煩惱惡障，
轉轉增多，

虛然流浪就流浪了，反而我們的煩惱、惡業、障礙越來越多，感到越來越苦惱，障礙越來越深重。

福慧微微，

福報、智慧很薄淺。所以，這樣一想了之後：

忽思忖此事，
不勝心驚悲歎者哉。

這樣一想完之後，心裏感到很驚：「哎呀！人家都成佛了，我還在這裏做凡夫。」難道說我們這無量劫的修行──請問大家，這無量劫裏面的修行，沒有一次不超過今生嗎？我想可能比今生殊勝的有很多。比如說我們今天在座，絕大多數都是在家居士，說不定前世你做過多生的出家人，你做出家人的時候都沒有解脫生死，現在成了在家人，把握會更大嗎？所以，我們就在這裏輪迴，一世不如一世，「煩惱惡障，轉轉增多」，從過去推未來，還是「無有出離之緣」。

道綽大師這個疑問，是代我們提出來的，代我們真正想修行的人，也代大家提出這個問題。下面，道綽大師就給出答案，他說：

依大乘聖教，

為什麼我們曠劫流轉生死啊？依據我們大乘佛法來講，沒有成佛是因為：

良由不得二種勝法，以排生死，
是以不出火宅。

是因為我們沒有遇到兩種殊勝的法門，「不得二種勝法」。這二種勝法，你遇到哪一種，都可以排除生死輪迴。所以，我們沒有遇到勝法，所以不出輪迴。

哪兩種呢？這個就叫做「聖淨二門」，道綽大師把一代佛教、把大乘佛法分成兩個類別：

一謂聖道，

聖人的聖；道路的道。

二謂往生淨土。

這樣就分成兩門了。這兩門法，遇到一種，你就可以解脫生死。

哎？前面說我們「多生多劫，應值多佛」，多佛總會講些法門，為什麼又說我們沒有遇到這兩種勝法呢？

這裏是說：我們過去雖然遇到，但是，聖道法門我們根機不相應，淨土法門又不產生信願，這樣遇到等於沒有遇到，那這樣又虛然流浪了。遇到聖道法門跟你說：「你本來是佛，你可以開悟成佛。」但是你修不來，空空流過；淨土法門呢，你又不相信，這樣，還要輪迴。

聖道難證

道綽大師分成「聖淨二門」的目的，是要勸告我們歸入淨土一門。下面他分析說：

其聖道一種，
今時難證。

既然兩門，是不是兩門都讓我們選擇呢？道綽大師不是這個意思。他說：聖道門很難修證了。「其聖道一種，今時難證」。這個「今時」是指道綽大師的時代，離開現在已經是一千三百多年了。在一千三百多年之前，道綽大師都感歎說很難證悟，那現在是難中更難。道綽大師說「今時難證」，為什麼說難證呢？他舉出兩點理由，然後又舉出了一個經證，叫作「二由一證」。哪兩點理由呢？為什麼聖道法門難以修證？

一由去大聖遙遠，
二由理深解微。

這個都是原文原話。第一個理由，是說我們末法時代的眾生（在道綽禪師的時代，初入末法；那我們現在是正在末法當中），離開大聖釋迦牟尼佛的正法時代、離開釋迦牟尼佛滅度已經很遙遠了，所以「一由去大聖遙遠」。

正、像、末三時

那麼，「大聖遙遠」怎麼就難證了？

在我們佛教裏邊，佛法分成正、像、末三時：正法、像法和末法。末法之後就到了法滅時期。正法是五百年，當然各說不一樣，通途的說法，正法五百年、像法一千年、末法一萬年，末法一萬年過後就法滅了。

什麼叫正法呢？就是從釋迦佛成佛、住世到滅度，這前後總共五百年的時間，有教、行、證三法在世──教、行、證。「教」是指釋迦牟尼佛的教典，三藏十二部經典流傳在世間，這叫有教；「行」是指有人能夠按照三藏十二部教典如法地修行，有能夠如法修行的人，叫做有行；「證」是有依照佛的行法、以行而得證聖果的人，按照這樣修行，就可以離開生死輪迴，得到阿羅漢果位、得到無生法忍的果位，不在生死輪迴當中。所以說有教典、有修行人、有證果的聖人，這個叫做正法時代。

跟釋迦牟尼佛應化的因緣很接近的人，他才能投生在正法時代；如果跟釋迦牟尼佛在同時代出生，受釋迦牟尼佛教化的，那更是根機成熟的人。所以，往往釋迦牟尼佛當場教化眾生，就有很多人得果位，因為他根機成熟了，他生在正法時代。

正法時代有教、有行、有證果的聖人。時間越往下延遲，釋迦牟尼佛的加持力（因為時間久了嘛）慢慢就淡薄了，而眾生的根機越來越惡劣，越來越不那麼純熟，所以就生在像法時代，乃至末法時代。我們現在屬於末法時代，更加悲嘆了，不過還好，比滅法時代還強。

什麼叫像法時代呢？「像」就是相似的意思，相似於正法，看上去也很興盛。像法時代是：有教、有行、沒有證果。就是在世間有三藏十二部教典流行，也有人在那裏真實修行，不過，雖然修行，但是，能證聖果的非常少了，像法時代，說阿羅漢像大白天的星星一樣，那太少了，所以叫做有教、有行，而缺乏證果的聖人，這叫相似於正法。

什麼叫末法時代呢？末法時代有這麼一個特色，叫：只有教，無行、無證。「教」就是說教典很多，你看，《法華經》啊、《涅槃經》啊……現在印刷術發達，一般寺院裏面都有大藏經，三藏十二部都有，「教」還留在世上。但是，能夠按照這樣的教理如實修行的人，沒有了。

比如《金剛經》講「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，大家也讀過，都知道；「若見諸相非相，即見如來」；什麼「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；什麼「心佛與眾生，是三無差別」……像這些教典，我們會背得很熟，但是，我們不能夠如實地落實在我們身上，這叫「有教無行」。我們也做不到無人、無我，我們也做不到空觀。所以，這個叫沒有修行。沒有修行，證果就更談不上了。

印光大師在《文鈔》裏講：在這個時代，已經沒有人開悟了；就是有人開悟，開了悟，還是凡夫，開了悟，離開了生死還早得很，那何況連開悟的人都沒有？

所以，到了末法時代，叫做有教、無行、無證。

那我們現在就屬於末法時代，「去大聖遙遠」，離開釋迦牟尼佛越久，眾生的根機越下劣。這是第一點難於修行聖道法門。

理深解微

第二：

「理深解微」：也是根機不堪，聖道的教理講得很深妙，很玄妙、很深奧。比如說「離一切相，即一切法」，講經的法師或許從理路上能夠給你講清楚，但是我們做不來。那麼，「理深解微」，要想如實地解悟聖道門所講的空性的道理，是非常困難的，只能解那麼一點點，這叫「理深解微」。所以，大家談空、談有，談多了，往往會偏離中道，不一定我們有正確的悟解，這樣就會造罪業。

所以，由這兩點理由，我們修學聖道法門很難成就。它的義理講得很深妙，再比如說「生死即涅槃，煩惱即菩提」，這話講得多乾脆、多好！但是，理是如此，我們做不到，理解也理解不來，「生死就是生死了，煩惱還是煩惱……」

由於這樣的原因，聖道法門在這個時代就行不通，關鍵還是我們根機不行。

唯有淨土一門可通入路

底下道綽大師又引用《大集月藏經》說：

我末法時中，
億億眾生，起行修道，
未有一人得者。

說：「來到末法時代，我的弟子們起行修道，願意修行，想成道、得證聖果的人成千上萬億、成千上萬億那麼多，但是沒有一個得到聖果的。」

所謂「修行者如牛毛，得道者如牛角」，所講的就是這個末法時代的現象。

有人查閱大藏經，《大集經》沒有這段原話。這段話，道綽大師叫「取意文」，他綜合《大集經》──我們剛才所講的三個時代，末法時代有教、無行、無證，這也是各宗各派的共同認識了。在末法時代，很少有人修行證果，所以是綜合經文的意思，做解釋性的表述，不是原文這樣講的。蕅益大師、印光大師都引用，雖然不是原文，但是，他講的是佛的意思，而且講得簡潔明瞭，所以，後來的祖師大德，他們都是通宗通教的人，《大集經》都看過了，都引用這句話，反而不是引用原文，因為道綽大師總結得非常妙。所以，蕅益大師也好、印光大師也好，歷代的淨土宗祖師大德在弘揚淨土教的時候，都引用道綽大師這句原文。說：「末法時代，億億人起行修道，無有一人得者。」

「我們會不會碰巧碰上啊？」哎-！「哽」，碰上了──瞎貓碰著死老鼠，「給我碰到了！哎呀，師父，我怎麼碰到阿羅漢了？」戴上了──不可能的事情，修行不是碰。

那麼，這一點說明了：聖道法門難以修證。

底下，道綽大師的本意說出來，通過比較時代和根機，來說明：只有淨土法門可以修行：

當今末法，現是五濁惡世，
唯有淨土一門，可通入路。

在道綽大師的時代，他都這樣悲嘆：「現在已經到了末法時代了，而且我們處在五濁惡世當中，聖道門已經關閉了，我們的根機不堪，走不過去了，只有……」你看用的詞都是很懇切的，「唯有淨土一門，可通入路」。所以，到了這個時代，還認為自己是一個聖道門的根機，道綽大師不認同這個觀點。

當然，修持聖道法門的人，他可能也不認同道綽大師的觀點，說：「只要你是那個根機，末法時代照樣修行！」這話講得也不能說他錯，但是，我們看看事實，看看我們今天的社會現象，我們就知道社會亂象叢生，眾生煩惱深重，可以講都生活在水深火熱當中，所謂一代不如一代，我們這一代不如上一代，下一代還不如這一代。煩惱越來越多，五欲繁華越來越風盛了。外，有境界的誘惑；內，有煩惱的逼迫。所以，這是一個不可忽視的現象。

我們修學佛法，要根據時代來選擇。印光大師也講了嘛，「冬葛夏裘」，還有「夏葛冬裘」。「冬葛夏裘」就錯了，「葛」就是那種非常薄的襯衫，「裘」就是指裘皮大衣。你冬天要穿棉襖、大衣，夏天就要穿襯衫透涼，不能把時節搞錯。你生活在什麼時代，就按這個時代的特點來選擇修行法門。你生活在正法時代，你是這個根機，禪定堅固、戒律堅固、慧力堅固，你可以修行戒定慧；你生在這個末法時代了，你還羡慕，「我要能夠八宗並弘，我要三無漏學，我要六度萬行度眾生」，這就好像來到冬天裏邊，還想要抖自己的架子，好像說「我身體很健壯，可以穿單衣」，（發抖狀）天氣很寒冷，這個時候就要加衣服了，保暖了。我們到了末法時代，環境惡劣，修行的環境惡劣，空氣就像冬天很冷一樣，這個時候，我們要靠阿彌陀佛溫暖的棉襖把我們包起來，不要自己靠自己的身體抵抗，「我能抵抗得住」──抗不了。

所以，時代不一樣了，因緣不一樣了，所謂「識時務者為俊傑」嘛，對不對？世間人也講要識時務了，人家辦事說「天時地利人和」了。我們看我們的修行：「天時」我們沒有占上，因為我們沒有生在正法時代，對不對？生在正法時代，你占上「天時」了；「地利」呢？沒有得上，我們沒有生在他方淨土，我們生在了五濁惡世，你看看！「地利」沒有；只有一個「人和」──阿彌陀佛要救度你，這一點再抓不住就完了。「天時」沒有，「地利」沒有，「人和」再沒有，你就……那只有六道輪迴啦。所以，我們沒有得到「天時」、沒有得到「地利」，但是，我們抓住阿彌陀佛大願業力，有這尊佛就好！

這尊阿彌陀佛的救度，是超越時間性的，正法、像法、末法，乃至法滅的時代，都可以救度眾生，所以，他不受時間限制；他是遍度十方一切眾生，罪惡世界、五濁惡世、他方國土，通通可以救度，所以，他也沒有地域的差別，所以，得到阿彌陀佛願力救度的法門，等於三法具足，按世間講，「天時、地利、人和」都得到了。「天時不如地利，地利不如人和」，我們能夠念南無阿彌陀佛，就可以突破這些障礙。

若非如此的話，就有很大的風險性。所以，道綽大師說：「唯有淨土一門，可通入路。」這叫：唯一的通路。

道綽大師第十八願釋

是故《大經》云：

得出這個結論了，又引證《無量壽經》（《無量壽經》又叫《大經》，我們淨土經裏有三部經典，《無量壽經》簡稱為《大經》，因為它比較厚，另外，它詳細地講說了阿彌陀佛四十八願，所以叫《大經》；《阿彌陀經》也叫《小經》，因為比較薄，很簡略，所以叫《小經》；《觀無量壽經》就叫《觀經》），「是故《大經》云」。

那麼，「淨土一門可通入路」，是指什麼路呢？哪一條道路呢？就指出阿彌陀佛的第十八願，這個淨土門就是指第十八願，這個唯一的通路，就是指念佛這一條道路。所以底下說：

若有眾生，縱令一生造惡，
臨命終時，十念相續，稱我名號，
若不生者，不取正覺。

這個也叫做「取意文」。所以，作為大師，他們解釋經文很簡略，但是，簡略當中很有概括性，而且能夠切中要害。比如這段經文，第十八願的願文說：「設我得佛，十方眾生」，那麼這裏他沒有說「十方眾生」，他說：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續。」

那也有人就有疑問了：「道綽大師這個解釋不正確！經典裏面沒有講『一生造惡』，為什麼你這樣講啊？」

道綽大師是引用《觀經》下品三生的人，《觀經》下輩三品都是一輩子造惡的根機，十惡、破戒、五逆。這裏道綽大師為了點明「十方眾生」到底是什麼樣的眾生，因為如果不說明的話，我們一般人看到這樣的願文，會覺得說：「十方眾生，對對對，是指那個有修行的、沒造惡的，是指那個精進勇猛的、上根利智的人，他才可以往生」。道綽大師知道我們有這個疑惑心，專門把《觀經》下品這樣造惡眾生提出來，來作為十方眾生的一個典型代表，說：這十方眾生，就是以這樣的眾生作為救度物件，如果這樣的眾生能救得起來，那沒有一個救不起來。所以，是舉這個最差的眾生。

就好像我們要讚歎一個醫生一樣，這個醫生大病小病都可以治，如果我們讚歎他醫術高明，我們給一個獎旗，「妙手回春」，我們就要說：「哎呀，我這個病怎麼嚴重，怎麼樣的各大醫院看不好，然後你給我看好了。」這樣讚歎。就是拿最重的病號，來反顯他醫術的高明。

這裏道綽大師就是以十方眾生裏邊最惡的、臨終的、沒遇到佛法的、念佛很少的、幾乎沒有修持的這麼一個眾生，來顯示阿彌陀佛的救度廣大無邊、一個不漏。所以，「十方眾生」，他的解釋非常巧妙，才真正包含了十方眾生。

如果按照我們的理解，「『十方眾生』嘛，是指那個上根利智、勇猛修行的人」，那個就不叫「十方眾生」了，漏掉了下根之人哪！

所以，道綽大師在這裏就引用《觀經》來說明，把《觀經》和《無量壽經》綜合在一起，這是淨土三部經一味的宗旨。

「縱令一生造惡」：「縱令」兩個字也很有意思，說：「即使你……，假設……十方眾生即使你一生造惡了，那何況你如果不是一生造惡的，更加可以得救！」有這麼一個意味；「縱使你到了臨終的時候（叫臨命終時）才遇到這個法門，都可以得救！何況你平時就遇到這個法門，那更可以得救！」所以是拿這個一生造惡、直到臨終才遇到這個法門的人，只念了十句佛，就是「縱使你是十念相續，稱我名號」，十念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。」十句。「縱使你只有十念相續──稱我名號，十念相續，你都可以往生」，那何況你念念相續、遠遠不止十念呢！

所以，這一段，「縱令」兩個字就有三重比較：

第一個，縱令一生造惡，反顯一生行善，更可以往生。

第二個，縱令臨終遇到這個法門，反顯平時遇到這個法門，更可以往生。

第三個，縱令只是十念相續，反顯我們念念相續，更可以往生！

所以，大家不要誤解說：「只有臨終的時候念的那一句佛才管用，臨終一念才管用。」這個就錯了。

所以，道綽大師的解釋是：既然你臨終一念、十念都可以往生，那何況你平時多念、念念相續呢？那豈不是更可以往生嗎？這就是「若不生者，不取正覺」。

這就是大師解釋經文的妙處。

大師的慈悲勸導

道綽大師做了這樣的比較之後，雖然總的講佛教有聖道門、有淨土門，但是，來到末法時代，聖道門已經關閉了，因為「去大聖遙遠」、「理深解微」、「億億人修行罕一得道」，就不要讓我們去走這個難行道、去撞難牆了。所以，大師就很慈悲地說：「淨土門正開放，你不要絕望，你即使一生造惡，臨命終時，『十念相續，稱我名號』，都得往生。」這樣來講，這個門很廣大，所有一切眾生，無論善惡、男女、念佛多少、功夫深淺，通通可以往生極樂世界。

好，合掌。

南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！

好，謝謝大家!