《無量壽經》說：

吾誓得佛，普行此願；一切恐懼，為作大安。

這個「吾」，是指阿彌陀佛在因地法藏菩薩時，所發的願。祂發誓要成為怎樣的佛？是能使一切眾生去除恐懼，得大安穩的佛。

使恐懼的眾生得到大安穩，就是阿彌陀佛發願成佛的目的。

祂在因地普遍為十方三世的眾生修行，要使恐懼的眾生得到清淨涅槃的大安；阿彌陀佛兆載永劫的修行，點點滴滴都迴向給恐懼、苦惱的眾生。

因此，一切恐懼的眾生，就是阿彌陀佛大悲的對象。

「慈悲所緣，緣苦眾生」，所謂「苦眾生」就是恐懼的眾生。我們眾生都有恐懼、不安，都有痛苦，當然，最大的痛苦就是輪迴，而痛苦的根源，就是無明，就是貪瞋癡。

恐懼不安就像一棵樹，有根、有幹、有枝、有葉。這是一棵從根部到枝葉，都是苦的樹。要除掉這個苦，必須從根斬斷，從根消除。即使從根斷除了，枝葉都可能還會發芽，不會一下子乾枯。

我們學淨土法門的眾生也是一樣。生死輪迴被彌陀的願力所救度，但只要我們的肉體還存在，仍不免有枝末的恐懼、痛苦、不安。從而體會到，都是罪惡生死凡夫，都有恐懼、有不安、有苦惱，因此，更要互相同情，互相體貼，在身口意行為當中，盡量不要傷害對方，給對方帶來溫暖，甚至帶來對方能夠受用的利益。

就像彌陀「一切恐懼，為作大安」，我們也希望跟彌陀一樣，使一切有恐懼的眾生，能夠離開恐懼，得到身心的安穩、安心、安樂。

我們淨土宗「宗風」有一句：

和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人。

「和顏愛語」，溫和的容貌，體貼的語言。我們要多注意自己的容貌溫不溫和，講出去的話是傷對方的心，還是讓對方覺得歡喜。

「下心含笑」的「下心」，就是卑下之心，謙下之心，同時讓對方覺得很容易親近，很友善的笑容。

「慈念眾生」，對一切人都能以慈悲心，站在他的立場來考量。

「加厚於人」，我們常常有意無意，在言語上傷害別人，在行為上讓人家難過，因為都是貪瞋癡具足的罪惡生死凡夫，難免如此。所以我們要存謙下之心，希望人家能原諒自己，而不是自己原諒人家。

──摘自〈第十八願之義〉第五課（2005.5.15）