本願稱名  凡夫入報(二)
--於淨宗書院「法義班」課程開示(二)
 

接續第一堂課最後所討論的偈語:

若人欲疾至,不退轉地者,應以恭敬心,執持稱名號。

這是龍樹菩薩《易行品》核心的一首偈,此偈最終目的在於彰顯彌陀本願的念佛。這首偈的重點,一方面是展現「稱名」,並且說明「稱名」是往生的正因、正定業;同時也顯示,只要能「本願稱名」,現生就已經獲得不退轉地的身份了。不過單從這四句偈,當然看不出肉體還在娑婆世界就已經獲得不退轉地身份的意涵,下面還有一段文:「若菩薩欲於此身得至阿惟越致地,成就阿耨多羅三藐三菩提,應當念是,十方諸佛,稱其名號」,這又講得更明確了。而另一首偈:「若人念是佛,無量力功德,即時入必定,是故我常念」,也直接點出本願稱名是「即時入必定」,不必等到往生之後。有關這方面的理證,在我編的〈淨土宗之特色〉一文,有將「本願稱名」、「凡夫入報」、「平生業成」、「現生不退」這四點的相關經文祖語有條理、順序的列出,此外尚有另一篇〈補充說明文〉,大家都可以參考。

從龍樹菩薩這幾段簡短的法語可以看出,阿彌陀佛四十八願當中,第十八願是主要的願,也就是「根本願」。「根本願」簡稱「本願」,《無量壽經》中就有「本願」這兩個字,龍樹菩薩上述的偈語正是繼承自《無量壽經》。第十八願(本願)在說什麼呢?在說信心、願心、稱名,以及往生。

以「信心」和「願心」來說,如果著重在「信」,則「願」含蓋在「信」中;如果著重在「願」,則「信」含蓋在「願」中。第一堂課談到本願三件事:信心、念佛、往生,就是含蓋「願生心」於「信心」中。「往生」彌陀淨土是果,他的因就是「信心」和「稱名」;而「信心」不在「信心」的本身,是信──「上盡一形,下至十聲一聲一念必得往生」。所以往生的因是「稱名」,信是「信稱名」。總結來說,往生的正因是「稱名」,本願就是在講「稱名」,「本願稱名」就是我們淨土宗的骨幹。

龍樹菩薩又說「若人種善根,疑則花不開,信心清淨者,花開則見佛。」顯示有疑心就會在苞胎裡面,有信心才能花開見佛。這有兩種解釋:第一,「若人種善根」是在講第十九願──發菩提心,修諸功德。發菩提心修諸功德是所有善與德的根本,可是第十九願是以自己修諸功德迴向往生,這樣恐怕對阿彌陀佛抱有懷疑之心,所以「疑則花不開」。可見真的能夠依本願稱名的,就是「信受彌陀救度」,只有「信受彌陀救度」的人才會真的死心塌地的、完全沒有懷疑的專一稱念彌陀名號。

第二,有人也是一生專念彌陀名號而求往生,可是他們並不知道彌陀他力的救度,也不了解本願的道理,這樣的人是在花苞中還是當下化生呢?就名號來講,名號是阿彌陀佛的本身,只要專一稱念這句彌陀名號,不管他的心境怎樣,到淨土都是花開見佛的。因為疑心是肉體還在娑婆世界而存在的意識狀態,一個專稱彌陀名號的人,不管有疑、無疑,所疑是深是淺,到臨終見佛的當下,他的疑心就消除了。也就是說,專稱彌陀名號的人往生都不在花苞裡面,所以龍樹菩薩言「若人種善根,疑則花不開」,是以「善根」來說明信與疑,而不以「稱名」來說信與疑。

第十八願的內容是信心、稱名、往生。

信心──就心來講,稱名──就行來講,往生──就利益來講。

信心──就心來講,這裡所講的信心是「大信」、「無上的信心」。怎麼說呢?比如,我們相信台北有101大樓,這種信也是真實的信,因為確實有101大樓,但這個信與我們的生死大事無關,只是一般世間知識上的信而已,對於了生脫死沒什麼助益。進一步來說,相信具足世間法的五戒十善,來世可以為人、可以生天,這種信也是真的,但這種信是小信,不能讓我們脫離生死輪迴。如果所信的是四諦十二因緣,這也是真實的信,但這種信和大乘的信相比較,就不算是無上的信。只有信受阿彌陀佛的救度,不但是真實的信,而且是大信、無上的信,善導大師在《般舟讚》開頭就說「釋迦如來實是慈悲父母,種種方便,發起我等無上信心」,所以我們對阿彌陀佛的信心是無上的信心。

所謂的信心,並不是就「根機」來說。一個很有學問、很有智慧的人,難道他的信比沒有智慧、沒有學問、不識字的人還要高超嗎?不是這樣的!信,不是就那個人本身在世間的學問、身份來論信心之真假深淺,而是就他所信的對象。老公公、老太婆,或是一個沒有受教育、對教理沒有深入通達的人,可是他相信有彌陀救度,這樣的信就是無上的信心,他的信就是大信、真實的信。因為這樣的信可以讓他了脫生死輪迴、讓他得到無量光壽,並且和阿彌陀佛一樣,具足四十八大願,廣度十方眾生。這在佛法當中是最稀有、最殊勝的。

稱名──就行來講,也是「大行」。因為彌陀名號具足萬行、萬善、萬德,所有的善德統統在這一句彌陀名號裡面,只要稱念彌陀名號自然就具足大行了。這樣的行當然比持五戒十善的行還要大得多,因為五戒十善是世間法;稱念彌陀名號也比修四諦十二因緣的行大,因為四諦十二因緣是小乘;稱念彌陀名號也比六度萬行高超,因為六度萬行還是因地的行持,而這一句彌陀名號是果地的功德,是阿彌陀佛經過五劫思惟,積植無量德行才完成的果覺名號。有一句話說「以果地覺,為因地心,因賅果海,果徹因源」,「稱名」就是直接領受果地覺的名號來作為我們往生成佛的功德。也因為這樣,釋迦牟尼佛在《觀經》用「芬陀利華」來讚歎念佛人,凡是念佛的人就是好人、妙好人、上上人、稀有人、最勝人,不管這個人的品德、修行、智慧根機如何,一律用「芬陀利華」來形容。可見稱名是大行。

曇鸞大師在《往生論註》(下卷)也說「彼無礙光如來名號,能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願。然有稱名憶念,而無明猶在,而不滿所願者,何者?由不如實修行,與名義不相應故也。云何為不如實修行,與名義不相應?謂不知如來是『實相身』,是『為物身』。」稱念彌陀名號可以破除眾生一切的無明,滿足眾生一切的願望。無明有分「癡無明」和「疑無明」;願望也有兩種,一種是「往生的願望」,一種是「所有的願望」。曇鸞大師在這裡所講的無明是指「疑無明」,亦即不了解只要稱念佛彌陀名號,就已被彌陀救度的道理。「實相身」是指證悟了法性法身,有自己受用的功能;「為物身」是指救度眾生之身,自受用的本身也成為眾生的他受用,就是剛才所講的,所有善德統統在這句名號裡面,作為我們往生成佛度眾的功德,所以這一句彌陀名號具足了「實相身」和「為物身」。

在娑婆世界,只要肉體還在,一定會有無明、煩惱、貪瞋癡,不可能有滿足一切願望的一天。可是沒有關係,曇鸞大師說「有凡夫人煩惱成就,亦得生彼淨土,三界繫業畢竟不牽,不斷煩惱得涅槃分。」那些煩惱到淨土之後自然就斷了,所以應先滿足往生的願,往生之後,所有的願逐漸都可以滿足。這一句彌陀名號能夠「破疑滿願」,所以是大行。

往生──就利益來講。第十八願文說「若不生者,不取正覺」,阿彌陀佛已經成佛,必定能使本願稱名的人往生,所以往生是我們獲得的利益,而且是往生報土。所謂報土,是酬報這一尊佛因地的修行,有其因才有此果報,阿彌陀佛在因地發了四十八大願,修了兆載永劫的無量德行,所以他的報土是超越十方諸佛的報土,利益是無上功德的大利。《無量壽經》有兩段話,第一段是釋尊出世本懷文之一段──「如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教,欲拯群萌,惠以真實之利。」真實就不是方便,也不是虛假,在佛法當中,所謂的真實是指佛,菩薩以下都還不究竟,還沒有完全徹證宇宙人生的真理,只有證得佛的果位,才是完整、徹底的證悟到真理。因為法身菩薩是從初住算起的,破一分無明證得一分的法性,可是往後還有四十個無明要破;一直到初地,還有十分的無明要破。有一分無明未破,就是有一分真理未證,因此所謂真實是指佛的境界。第二段,《無量壽經》所要講的利益是給十方眾生真實的利益,因此〈流通分〉說:「其有得聞,彼佛名號,歡喜踊躍,乃至一念;當知此人,為得大利,則是具足,無上功德。」解釋這種念佛的利益是大利、無上功德。

《阿彌陀經》也有兩段文,第一、「舍利弗,我見是利,故說此言」;第二、「舍利弗,如我今者讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」。在這裡所說的「是利」,是釋迦牟佛以他成佛的智慧所看、所發現、所能徹底了解的利益,並不是菩薩、羅漢或我們凡夫所知道的利益。是怎樣的利益呢?就是下面經文所講的「阿彌陀佛不可思議功德之利」。

所以,對這個法門我們只能信受,不管了不了解,或了解多、了解少,我們都只能信受。因為這種功德之利是「不可思議」的,如果要等到理解了才信受,那永遠無信受之期,因為只有佛的境界才有辦法完全了解,所謂「二乘非所測,唯佛獨明了」,也就是說,對於「本願稱名,凡夫入報,平生業成,現生不退」,我們只能信受。

傳承「本願稱名」的下一位祖師是曇鸞大師。曇鸞大師的著作有《往生論註》以及《讚阿彌陀佛偈》,另有一部《略論安樂淨土義》,不過因為《略論安樂淨土義》有部分思想和《往生論註》不太一致,後人認為此論應不是曇鸞大師所著,因此我們只依據《往生論註》以及《讚阿彌陀佛偈》。

《往生論註》的內容非常的好,文句也很優美,引用的譬喻也很有智慧。《往生論註》是解釋天親菩薩所造的《往生論》,雖然不是天親菩薩的論著,但是他的內容以及重要性反而超越《往生論》。因為沒有《往生論註》,我們就無法了解《往生論》,從文面來看,《往生論》是菩薩的境界,感覺和我們不相關,可是由於有《往生論註》,《往生論》就和我們有關係了,而且大放光明。

在正式解釋《往生論》之前,曇鸞大師就先把龍樹菩薩《易行品》的精華「難行道、易行道」顯示在最前面,作為《往生論註》的基礎,整部《往生論》的解釋從這個基點開展發揮,可說非常的巧妙。當然《往生論註》有很多地方也都必須經過有經驗的人加以解釋說明,才有辦法正確的了解,不然容易落入依文解義的偏差。現代解說《往生論註》的人,有些地方還是局限於文面上的解釋,沒有正確展現《往生論》的要義。

解釋經論有所謂「一往義」與「再往義」。「一往」就是一度、初次的、最初的,從文面上的文字意義來解說,是淺近的、皮相的。這當然不是這一部書所要講的究竟義,所以必須要進一步探究其「再往義」。「再往義」就是再度深入文字的背後,去了解作者所要講的宗旨,這樣才比較圓滿和究竟。《往生論註》一開始引用龍樹菩薩的精華,也就是「難行道」和「易行道」。「易行道」是什麼呢?當然是阿彌陀佛的第十八願(本願),曇鸞大師的解釋如講義所寫:

(講義文)

「本願稱名」 之義,曇鸞大師於《往生論註》繼承龍樹菩薩而標示於「易行道」 言:

信佛因緣,願生淨土,乘佛願力,便得往生。

「佛因緣」 是指第十八願,因為一切善惡凡夫,願生淨土,只要念佛,必得往生,這是阿彌陀佛第十八願之力故。
「乘佛願力」 即是「乃至十念」 之念佛,念佛即自然乘佛願力故。是故曇鸞大師於《往生論註》之結論言:

緣佛願力故,十念念佛,便得往生。

以此明知:十念之念佛,即是乘佛願力,便得往生;信而行之,即是「信佛因緣」;不信不行,即非「信佛因緣」,亦非「乘佛願力」,不得往生。
換言之,何以「十念念佛」 之眾生,便得往生?因為「念佛」 即是「緣佛願力」 故,便得往生。信者信此,行者行此。故《往生論註》之結論總結而言:

愚哉!後之學者,聞他力(攝護念佛人之「彌陀願力」)可乘,當生信心(念佛),勿自局分也。

這裡所引用的是《往生論註》最前面的一段話,以及最後面的一段話,如此大家就可以一目了然,知道整本書前後呼應、前後一貫的在講一件事,講哪一件事呢?講阿彌陀佛的「本願」與「稱名」。

信佛因緣,願生淨土,乘佛願力,便得往生。」這裡的「信佛因緣」就是信第十八願,彌陀已發四十八願為因,以四十八願成就而有了能使念佛眾生獲得往生的增上緣,這個因和緣具足了,才能使得念佛人往生極樂世界,這就是阿彌陀佛的因緣。所以就阿彌陀佛成佛的因緣來看,目的是希望我們往生極樂,只要我們有願生心,稱念彌陀名號就能靠上祂救度的願力,所以說「信佛因緣,願生淨土,乘佛願力,便得往生。」在這一段文中沒有講到稱名,讓一些人誤解乘佛願力就是信佛因緣,這樣的解釋不是完整的信佛,將稱名念佛完整點出來是在後面的文句:「緣佛願力故,十念念佛,便得往生。」要怎麼乘佛願力?就是十念念佛;十念念佛本身就是乘佛願力,就能夠往生。「十念念佛」即是「乃至十念」的念佛,亦即平生之機上盡一形,臨終之機下至十聲一聲的念佛。

最後,曇鸞大師很親切地說,後來的人要有智慧一點,遇到彌陀的救度,當下就應該信心接受,不要自我設限,不然一失人身萬劫難復。也有人將「愚」作為「遇」的錯別字,意思是說,好不容易得人身聞到佛法,又於佛法當中遇到彌陀本願救度,就要把握不要錯失。不過,不管怎麼解釋,曇鸞大師說「後之學者,聞他力可乘,當生信心,勿自局分也。」就是要我們信心接受,殷切的希望後人一定要把握這個法門,不要認為自己根機低劣不夠資格,或者業障深重無法往生,或是必須達到某一種境界才能往生,這樣都是自我局限了。

講到這邊,大家有沒有什麼問題?

問:(1)第一堂課上人有提到善惡之心是空相,善惡業是虛假的、無常的,無關乎我們往生,這樣是否會令人誤解不需要積極的去惡行善?(2)在「宗風──俗諦」也提到「彌陀如何為我,我便如何為人」的正面心態,可是這樣是不是有些自力的作為。在罪惡凡夫的心態中,並沒有真實心,「彌陀如何為我,我便如何為人」這樣的真實心應如何培養?

答:第一堂課曾提到,在娑婆世界六道輪迴中,善惡本身是虛假的、無常的,為讓大家更正確的了解,我再進一步說明。這樣的說法是從佛的境界來看,凡夫還沒有證悟到佛的境界,還有善念、惡念,尚未破除見惑,對他來說,一切善惡所結的果報、苦、樂,點點滴滴都是真實的。如果有人因為聽了我上一堂課那樣說,就以為善惡都是虛假的,不需要去惡行善,甚至可以無惡不作盡情享樂,那就是天大的誤解了。

《永嘉證道歌》說:「了即業障本來空,未了應須還宿債」、「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。就我們生死凡夫來講,必須要去惡行善,才不會接受痛苦的果報。我之前那樣講,是說從彌陀的救度來看,眾生生生世世曠劫以來所累積的惡業對彌陀的救度是沒有障礙的,因為就彌陀來講,我們的惡業都是虛假的,障礙不了祂真實救度的功德。所以印光大師在《文鈔》有談到「帶業往生」,所謂帶業是在這裡(娑婆世界、六道輪迴)是帶業,到極樂世界就無業可帶。極樂世界是真實的境界,我們虛假的業到那裡就好像黑暗遇到了光明,黑暗當下就消除了。有人疑惑,我們生生世世累積的十惡五逆的罪業到哪裡去了?這些果報誰來償還?其實「了即業障本來空,未了應須還宿債」,到了那裡,我們馬上由之前的「未了」轉化為「了」,當下佛性現前,證悟本具的空性,就是佛性、覺性、真如、一真法界。所以我們生生世世的業障是不成為往生的障礙的。

凡夫沒有真實心,要如何做到宗風俗諦所講的「彌陀如何為我,我便如何為人」呢?學習我們這個法門,重要的是要有「機法兩種深信」的深刻體認,知道自己是罪惡生死凡夫,是卑劣、卑微、渺小、無能無力的,這樣他的心就會「謙卑柔和」;同時領受彌陀的救度,就會「恩慈體貼」,因為彌陀就是這樣對待眾生的。我們體會彌陀的大悲心,知恩報德,就會流露出「彌陀如何為我,我便如何為人」的心情。這是自然會有的嚮往之心,有嚮往之心,自然就會一點一滴往這方面前進。

宗風俗諦的內容,都是從「機法兩種深信」開展出來的,雖然沒辦法全部做到,但就像面對大海,大象能吸的水就較多,相較於大象,馬所吸的水就較少,鹿所吸的又更少,而如果是一隻蚊子,所吸的水就少之又少了。總之,隨每個人的根機隨分盡力去做就對了。

接下來請看講義:

(講義文)

此彌陀第十八願之義—本願義,始由龍樹菩薩開闡,再由曇鸞大師繼承,後由善導大師大成之。祖祖一脈相承,了無異議。

我們這個法門是有傳承的,傳承有兩種,一種是一代接一代,一種是隔代傳承,曇鸞大師隔代傳承於龍樹菩薩、天親菩薩;道綽大師隔代傳承於曇鸞大師;他們彼此都沒有見過面,後人依照他的著作,繼承了他們的精神。淨土宗就是以這些一脈相承的著作、思想,作為本宗自行化他的全部依據。雖然從唐初(善導大師年代)到民國,相距近一千五百年,可是他的法義卻沒有消失,也沒有變質,只因這一千多年當中,他的著作因政亂而在中土散失,因此光明才暫時被掩蓋。

可能有人會說,龍樹菩薩的著作很多,《易行品》只是《十住毗婆沙論》中的其中一品,怎能作為依據呢?當然能作為依據!因為龍樹菩薩的著作很多,有關這個法門的著作就在《易行品》,《易行品》的文字雖然少,但意義非常明確,所以可以作為依據。這就好像淨土宗正依的經典是《淨土三部經》,更正依的經典則是《無量壽經》,如果有人質疑說,釋迦牟尼佛一生所講的經非常多,怎能以一、二部經作為立教開宗的依據呢?當然可以!因為釋迦牟尼佛講這個法門的,主要就在《淨土三經》,除了《淨土三經》之外,有講到淨土、極樂、往生的經典,累計起來有兩百多部,只是這三部經是純粹專門講述這個法門,所以我們就以這三部經作為「正依」,其他的就作為「旁依」。

講到這裡,大家有沒有什麼問題?

問:除了上人所談的這幾位祖師之外,智隨法師在其所著的《淨土宗判教史略要》中又介紹了多位祖師,如永明延壽大師、蓮池大師、藕益大師、印光大師等等。這本書所寫的能不能代表本宗對祖師傳承的一種判定?或只是做為參考?

答:可以作為參考。智隨法師出家前是擔任教職,最早他是專注研究藕益大師的《阿彌陀經要解》,後來接觸到善導流的書,就完全轉而依善導大師的思想,可說是魚躍龍門。《判教史略要》的內容是站在整個中國淨土系來論述,只是援引善導大師的思想做為中國淨土宗思想的主軸。但是為了適應廣大的華人,讓研究淨土宗的華人由這本書而接觸善導大師的思想,此後就以善導大師的思想做為淨土宗的主軸,所以將十三位祖師都一一列出,不過雖然列出十三位祖師,但所引用的都是與善導大師思想相關的。有很多本來學習通途淨土門的人看到這本書之後,就完全的契入善導大師的思想。所以這本書的意義可分對內和對外,對內(專學善導流的人),這是一本很好的參考書;對外,是進入善導流最方便的入門書。智隨法師還有另一本著作《阿彌陀經要解略註》,也是引導學習傳統淨土法門的人進入善導流很方便的階梯。

接下來請看講義:

(講義文)

「凡夫入報」:善惡凡夫,依本願之念佛,所得生之土,即是極樂世界之報土,而非化土。大師於〈玄義分〉引經證明而言:

西方安樂阿彌陀佛,是報佛報土。

有關淨土是報是化,就所留下的文獻,曇鸞大師時代談論的較少;隋代的慧遠大師(非東晉時代的慧遠大師)對《大經》、《觀經》都有留下著作,他認為極樂世界是粗淨土,凡夫也可以往生。智者大師將極樂世界分為四種:「凡聖同居土」、「方便有餘土」、「實報莊嚴土」及「常寂光淨土」,他認為凡夫往生的是「凡聖同居土」,是較低的淨土;法性菩薩(進入初住)往生是在「方便有餘土」,至於比較高超的「實報莊嚴土」是登地菩薩往生的淨土;阿彌陀佛是佛,所以是住在「常寂光淨土」。四論宗則認為極樂世界是報土,不是化土,報土是登地菩薩才能往生的,所以凡夫、二乘是沒有份的。嘉祥大師、元曉大師他們認為極樂世界的淨土有報土、有化土,聖人往生聖人的報土,凡夫往生凡夫的化土。

所以每一位大師所判定的極樂世界淨土高低都不一樣,往生的標準也都不一樣,但卻都一致認為凡夫不能進入報土。可是曇鸞大師、道綽大師、善導大師他們的判定就完全不同,他們判定極樂世界是報土,不是化土,而且也不是粗劣的淨土,這種報土不只菩薩能夠往生,包含二乘和凡夫也都能往生,並提出經典做為依據。

大師於〈玄義分〉引經證明而言:西方安樂阿彌陀佛,是報佛報土。」引經證是引哪一部經呢?是《大乘同性經》。在此並非文文句句一一引用,而是將他的意義顯明出來,說明極樂世界是報土,佛是報佛。同時又進一步引用《無量壽經》第十八願來證明,所謂「報」就是酬報因地的願行而得的果報,阿彌陀佛因地的願是四十八願,行是兆載永劫菩薩無量德行,所以祂所成就的當然是報佛、報土。道綽大師在《安樂集》當中也有相同的論點,只是善導大師更加的清楚而且有設問與答來徹底的顯明。

(講義文)

因此,本宗以「阿彌陀佛是報佛,極樂淨土是報土」,「報土」亦云「受用土」,佛受用自得之法樂,或施與他人(菩薩)受用其法樂。

       

大家看講義上的圖表就可以一目瞭然。所謂「報土」就是「受用土」。受用土有「自受用土」及「他受用土」。自受用就是佛本身所受用的,他受用是給淨土中的聖者所受用的。舉例來說,家裡面的東西以及四週的環境是父母在住、在使用,也是兒女在住、在使用,將來也是由兒女完全繼承。所以報土就是受用土,所受用的就是無量光明、無量壽命,也就是四十八大願和無上涅槃的功德。

(講義文)

此彌陀報土乃是為凡夫所施設公開之淨土,大師於〈玄義分〉設立「凡夫入報問答」之文以明「凡夫入彌陀報土」之義而言:

問曰:彼佛及土既言報者,報法高妙,小聖難階;垢障凡夫,云何得入?
答曰:若論眾生垢障,實難欣趣;正由託佛願以作強緣,致使五乘齊入。

念佛為因,佛願為緣,因緣和合,致使五乘齊入報土。

這一段問答簡明扼要,就像日月朗照天空一般,清楚明白毫無模糊。自古以來,提出往生報土的就是善導流,即使後來弘揚淨土的人,也不敢這樣的提出。

後來弘揚淨土的人,大部份是指宋朝時代研究天台宗的行者,他們多是依循智者大師四土的分判,因為智者大師是天台的創宗祖師,後來天台的思想都是以智者大師的思想為標準,認為凡夫是往生到「凡聖同居土」。會作這樣的分判,一方面是由於他們是依天台宗的思想,另方面也因為他們沒有遇到善導大師的思想(唯除元照大師)。其實,智者大師的另一部著作《淨土十疑論》,幾乎是傳承於曇鸞大師的《往生論註》,因為文中有很多地方都是引用《往生論註》。不過,這一部書是不是智者大師親自所寫?有的人認為是,有的認為不是。但是這部書不僅影響整個天台宗,也影響到其他各宗,凡是研究淨土的人,都會看重《淨土十疑論》,可是大部份的人都不知道《淨土十疑論》是繼承自《往生論註》。

就純粹的淨土法門來講,極樂世界是報土,既非「凡聖同居土」,也非「方便有餘土」,也非「實報莊嚴土」,而是很高超的報土,是有別於十方淨土的報土。所以不能以四土來判定極樂世界,更不能以其他所謂的粗淨土,或者通於報化土來判定極樂世界。這樣說來,以疑惑心往生極樂世界,在蓮花中五百歲,不能花開見佛聞法,那裡是哪個地方呢?其實也是在高妙的報土中,他並沒有離開報土,只是還沒有花開見佛而已。在花胎裡面,自由活動的空間就被限制了嗎?不是,若有機緣,他也會顯化給我們娑婆世界的眾生看,並不是到那裡就被包住,活動範圍就限制住,不是這樣。這就是所謂的「同處異見」,意思是說,同樣在報土裡面,可是所看到的境界不同,就好像「一河四見」,同樣是一條河水,因為眾生境界不同而有四種不同的看法,天人看是琉璃,人看是水,餓鬼看是火燄,對魚來說是他們的生活空間。業力不同,所感受到的淨與穢就不同。

我們這裡所說的極樂世界的淨土,和一般學禪者所講的「自性彌陀、唯心淨土」是截然不同的。因為不論唯心淨土或自性彌陀,都只是說明此人已證悟了本具的佛性,而彌陀這一尊佛卻是經過五劫思惟,兆載永劫的願行圓滿所成就的佛,我們何曾以五劫的時間去發願,何曾兆載永劫積植菩薩無量德行?沒有啊!既然沒有,怎麼能說我們有和阿彌陀佛一樣的淨土、跟阿彌陀佛一樣的佛德?那一種談法是因為不了解《無量壽經》的道理,泛泛的以自性天真之佛來比喻阿彌陀佛,以自心沒有妄想雜念來認定娑婆世界沒有苦樂淨穢,那種看法是完全錯誤的。如果沒有正確的了解,往往就會以這種錯誤的思想作為他一生的宗旨、指標,這是很危險的。講到這裡,大家有沒有問題?

問:「邊地」和「報土」的受用有什麼不一樣?

答:「胎宮、邊地」是《無量壽經》所講的,名詞雖不同,意義是一樣的,也有人用「疑城」或「懈慢國」來說明,這是用其他經典的名相來作我們這個法門的解釋。「疑城」是在《華嚴經》裡面所談的,化土,是還沒有到究竟的地方,也叫「化城」。把疑心當作化城來講,所以也叫「疑城」。「疑城」和「邊地、胎宮」意義是一樣的,「懈慢國」也是同樣的意思。

我們這個法門對精進、懈慢的定義,和聖道門是不一樣的。以本宗的行人來說,本願稱名就是精進;如果不是本願稱名,即使發菩提心修諸萬行、累積功德,從早到晚精進的修行也算懈怠。這就是善導大師所說「不得外現賢善精進之相,內懷虛假。貪瞋邪偽,奸詐百端,惡性難侵,事同蛇蝎。雖起三業,名為雜毒之善,亦名虛假之行,不名真實業也。若作如此安心起行者,縱使苦勵身心,日夜十二時,急走急作,如炙頭燃者,眾名雜毒之善。」所以《無量壽經》說:「謙敬聞奉行,踴躍大歡喜;憍慢弊懈怠,難以信此法。」能夠「謙敬聞奉行」就是精進,如果對這個法懷疑不信,再怎麼樣都是懈怠,為什麼?因為他有憍慢之心。以憍慢之心來修諸功德,跟這個法門來比較都是懈怠不是精進。

善導大師於《觀經四帖疏》〈定善義〉(《善導大師全集》第151頁)說:「帶惑疑生華未發,合掌籠籠喻處胎,內受法樂無微苦,障盡須臾華自開」。「帶惑」就是疑心,「喻處胎」是一種比喻。第159頁對「邊地、胎宮」也有說明:「修因正念,不得雜疑。雖得往生,含華未出,或生邊界,或墮宮胎;或因大悲菩薩入開華三昧,疑障乃除,宮華開發,身相顯然,法侶攜於佛會。」這裡談到邊界,也就是邊地、胎宮,名詞不同,意義相同。

問:是不是可以說,信解「本願稱名,凡夫入報」,信此行此,往生直入報土,花開見佛;而《大經》或《觀經》所談的三輩九品那些都是花未開前的狀況,經典就形容那樣的情形是化土、邊城或胎宮?

答:是這樣沒有錯。當然,後來的人分判也各不一樣,因為善導大師在其著作中對報化二土的分判並不是很詳細,所以有的認為九品當中,上品上生是在報土,上品中生以下是在化土。但是,不論上品上生,或是以下諸品,都是屬於九品的範疇,所以還是歸類在九品裡面。九品既然在化土,上品上生雖然快速見佛,但也只是快一些而已,與一往生便入報又是另有差別。「凡夫入報」是因為「本願稱名」,而上品上生的因是三福中的行福,善導大師判定此為要門非弘願門,而且是善導大師最後所要廢捨的。當然,不管怎樣的「因」,到最後「果」都會一樣,只是時間上的不同而已。

問:對於三輩九品的理解,我認為應放置在往生之前,因為往生之後都是同樣的果,所以往生之後應不用再去論三輩九品的問題,只是有的還有疑心所以在邊地。

答:講三輩是就根機來講的,目的在導歸本願稱名,所以善導大師在《觀念法門》解釋三輩談到:「一切眾生,根性不同,有上中下。隨其根性,佛皆勸專念無量壽佛名。其人命欲終時,佛與聖眾,自來迎接,盡得往生。」這就顯明根機有上中下,但就法來講,機不同,法都相同,所以有一種引導的作用,引導上中下的根機都來稱名,不因為是上輩的根機就修上輩的法,而有一種憍慢;也不因為是下輩的根機就認為自己往生無份,而心生卑劣。如果是根據善導大師的解釋,上輩根機不會憍慢,下輩根機不會卑劣,人人有份,真的是三根普被,利鈍全收,也就是藕益大師所講的:「上上根莫能踰其閫,下下根亦能臻其域。」所以三輩的用意,主要在導歸一向專稱彌陀佛名。

至於「九品」也是有的,因為經典有這樣講。但以我們這個法門來說,「九品」等同《無量壽經》的「胎宮」,因為四十八願裡面沒有談到「九品」,《無量壽經》裡面也沒有談到「九品」,可是有談到「胎宮」,可見「九品」就是「胎宮」,只是名字不一樣而已。當然「胎宮」中沒有講到下三品的往生,不過,因為那都是概略的劃分,詳細的話,就有九品、八十一品、無量品。

對於「念佛」和「九品」的關係,善導大師在《觀念法門》中有方便的引導,第一個方便引導是,如果一個人每天念三萬聲以上就是上品上生,但這主要是為了引導聖道門的行人來專一念佛;第二個方便引導是,回歸楷定古今的《觀經四帖疏》,《觀經四帖疏》的判定就是:「雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名」。回歸到《觀經四帖疏》,專念彌陀名號就是超越九品。

這種方便的引導在《法華經》就有「窮子長者喻」的故事。大意是,某大富長者有一子,從小離家出走,流浪在外,生活非常貧困。有一天他流浪回到了家鄉但不認識其父,而其父認出了兒子,於是叫他回家,但兒子以為長者要抓他,於是拔腿就跑了。長者經過很多方便手段才把兒子請回來,並一再善意引導,最後才使兒子認識了父親。在這裡,窮子喻二乘之人無大乘功德法財得以莊嚴,猶如貧窮之子,缺乏衣食之資以活身命;長者比喻佛陀,以種種方便令除煩惱,增上其心,然後教以大乘智,即以佛道化度聲聞,令迴小向大。所以,善導大師《觀念法門》中的方便引導也是這樣。

問:剛才上人提到精進念佛和懈怠念佛的心態。我們念佛時是不是也要察覺自己是以何種心在念佛?

答:信受這個法門的人,與聖道門行者的精進來比較的話,聖道門行者的精進反而是懈怠。我們這個法門,儘管怎麼樣的念佛都是精進的。簡單講是這樣。這樣講的意思並不是說隨意念佛就好了,我們這個法門是「念念不捨」,有「機法兩種深信」。對第十八願有正確的了解,就會念念不捨。只不過是每個人念念不捨的情形各不一樣。接下來請看講義:

(講義文)

大師於《往生禮讚》亦言:

上盡一形,下至十聲一聲等(因),
以佛願力(緣),易得往生(果)。

《往生禮讚》整段法語是這樣的:「彌陀世尊本發深重誓願,以光明名號攝化十方;但使信心求念,上盡一形,下至十聲一聲等,以佛願力,易得往生。」這段法語在於顯明第十八願的內涵。這裡就有「因、緣、果」。稱名為「因」,不管人的根機是上輩、中輩或下輩;第十八願是「緣」,第十八願如果沒有成就,我們再怎樣的念(稱名)都沒有力量,因為緣不具足,如果第十八願成就,我們乃至十念就可以靠上祂的願力,所以願力是指第十八願,也就是本願力。因為這樣,所以上輩容易往生,中輩容易往生,乃至下品下生的根機也容易往生(果)。

至於下品下生的根機念佛往生之後,是不是十二大劫在蓮花之中呢?不是的。因為第十八願的攝取當中有「抑止──唯除五逆,毀謗正法」。「抑止」的目的是為了更容易攝取,下下品的攝取當中也有「抑止」──十念念佛,五逆十惡可以往生,可是是在十二大劫裡面。第十八願的仰止是方便,下下品的抑止也是方便。將《無量壽經》和《觀經》經文互相比較就可以顯明其真正的含意。

(講義文)

又於《法事讚》言:

人天善惡,皆得往生;
到彼無殊,齊同不退。

這是就根機及往生果報來講。以根機來說,天是善,人有善有惡,或純惡無善,但不管是極善或極惡,只要遇到了這個法,就通通往生,到那裡沒有品位階級、高下、粗妙的差別,而且都不退於阿耨多羅三藐三菩提。如《無量壽經》「依正涅槃段」所講的「智慧高明,神通洞達,咸同一類,形無異狀。」以內證來說,是同一的、無上的;以外相來講,也是無上的、同一的。

《法事讚》這四句話涵蓋前面所有的法義,所以將他引用在這個地方,作為善導大師「本願稱名,凡夫入報」的一個結論。

今天我們就研討到這裡。

(講於2006年9月24日)


信受彌陀救度    專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土    廣度十方眾生