諸位法師，諸位同修，諸位蓮友：南無阿彌陀佛！

        我們這個道場是淨土宗念佛會的道場，淨土宗是以往生彌陀淨土為目的，念佛會也就是以專念「南無阿彌陀佛」為修持。

        除了往生極樂世界，沒其他的追求；除了念阿彌陀佛，也不做其他雜修。我們所念的這尊南無阿彌陀佛，在佛教最有名，不論出家人、在家人，凡說到修行，最後都以念阿彌陀佛，往生極樂世界為其歸屬、修持。甚至不信佛教，不知道佛教的人，多少也會念南無阿彌陀佛。可見不論佛教內外，阿彌陀佛是普遍為人所知、為人所稱念的一尊佛。

南無阿彌陀佛是怎樣的佛？

        現在要為諸位簡單介紹講解，我們所稱念、所依靠的這尊南無阿彌陀佛是怎樣的佛？以下分四點做解釋：

        第一、南無阿彌陀佛是本願成就的佛。

        第二、南無阿彌陀佛是救度眾生的佛。

        第三、南無阿彌陀佛是光明攝取的佛。

        第四、南無阿彌陀佛是臨終來迎的佛。

阿彌陀佛是本願成就的佛

        第一、阿彌陀佛是本願成就的佛。阿彌陀佛會成為「南無阿彌陀佛」，是什麼原因？就是兆載永劫之前，法藏菩薩在世自在王如來之下，為救度苦難的十方眾生，為使十方眾生脫離三界六道輪迴，為使十方眾生快速成就正等正覺，因此發下四十八大願。這四十八大願就整體來講，就是阿彌陀佛的本願。

        《無量壽經》說：

具足五劫，思惟攝取，莊嚴佛國，清淨之行。

        就是說，阿彌陀佛發四十八大願救度十方眾生，是經過五劫這麼久的時間，詳細思考，才計畫出來的藍圖。

        所以，阿彌陀佛以五劫時間所發的四十八大願，是十方諸佛中最高、最超越的「超世願」，沒有任何一尊佛的願，超越阿彌陀佛。

        發願而沒有實踐，這樣的願是空願，也沒有功德力量來達成願望。為了完成四十八大願，阿彌陀佛又以兆載永劫的時間積植菩薩六度萬行。所謂「六度萬行」，是指不論世間法或出世間法，世間的善事功德或出世間的善事功德，通通包含在內。阿彌陀佛經過兆載永劫的時間累積六度萬行，完成四十八大願，才成為現在這尊「南無阿彌陀佛」，為十方眾生說法，救度十方眾生。

        《阿彌陀經》說：

阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫，

        阿彌陀佛成佛至今，已經過十劫的時間。也就是十劫以前，阿彌陀佛已經成佛，已經在救度十方眾生。

        所以《阿彌陀經》一開始就說：

從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

        阿彌陀佛現在在極樂世界，為十方眾生說救度之法，阿彌陀佛說法的音聲遍滿十方世界，響徹整個宇宙。因此阿彌陀佛這尊佛，就是本願所成就的佛。

        如果沒有這四十八大願，就沒有無量壽命、無量光明的阿彌陀佛，也沒有清淨、微妙、安穩、莊嚴的極樂世界。

        追根究底，阿彌陀佛這尊佛是從那裡來的呢？就是從四十八大願來。四十八大願若有一願未成就，就沒有這尊「南無阿彌陀佛」；既有阿彌陀佛，表示每一願都已經成就、具足，沒有欠缺。

阿彌陀佛是救度眾生的佛

        第二、阿彌陀佛是救度眾生的佛。阿彌陀佛發願的目的，畢竟是要救度眾生，不是只為了本身成佛。如果只為自己成佛，未必需要發四十八大願，也不必經過兆載永劫的時間，累積六度萬行，種種的苦行。如果要救度的對象是菩薩，甚至是阿羅漢以上的聖者，所發的願、所修行的時間，也不用那麼久。

        所謂「十方眾生」，就是上及文殊、普賢這種等覺菩薩，下至五逆謗法的眾生。無論聖人、凡夫、善人、惡人，無論是輕的或極重的惡，都包含在「十方眾生」之內；無論是男眾、女眾，是出家眾、在家眾，是會修行、不會修行，是心清淨、心不清淨，是已經在造罪尚未墮落，或以前造罪現在墮落三惡道，通通包含在「十方眾生」之內，都是阿彌陀佛慈悲救度的對象。

        阿彌陀佛所發的願，所成就的願力，要能使聖者（阿羅漢、菩薩）往生極樂世界成佛，也必須使六道輪迴的凡夫往生極樂世界成佛，這樣阿彌陀佛四十八大願才算完成，才堪成為「南無阿彌陀佛」。如果只救度聖者不能救度凡夫，只救度天界眾生或出世的聖人，不能救度造惡或已經墮落三惡道的眾生，那麼阿彌陀佛也不堪成為「南無阿彌陀佛」這尊佛。

        就是要能平等救度聖人也救度凡夫；救度善人也救度惡人；救度六道中的三善道，也救度六道中的三惡道，甚至還包括阿鼻地獄的眾生，這樣才堪稱為「南無阿彌陀佛」。

        如果了解阿彌陀佛這尊佛，是救度十方眾生的佛，我們念「南無阿彌陀佛」就會很親切，因為祂就是我們的救度者。為了救度我們，祂以五劫的時間計畫藍圖，以兆載永劫的時間去完成四十八大願。祂為我們犧牲、付出的那種辛苦的代價，可說不是我們思考得來的。所以經典中說到阿彌陀佛所修的行，所付出的心力，是不可稱、不可說、不可思議，完全無法形容讚歎，無法解釋明白，也不能以我們凡夫有限的智能去推測思量。

        《無量壽經》說：

唯佛獨明了，二乘非所測。

        只有佛跟佛才能夠了解阿彌陀佛的願及功德力量，菩薩、羅漢都不能推測分毫，何況六道眾生？所以經典中形容阿彌陀佛的救度力量，是「威神光明，不可思議」。所謂「威神光明」，就是阿彌陀佛救度眾生的力量不可思議，是我們想像不到、推測不來的，我們只能信受，完全沒辦法形容。

        阿彌陀佛是救度眾生的佛，祂的功德力量是使阿鼻地獄的眾生，都能夠得到救度。就好比一個人墮落十丈深的溪澗，如果我們要放下籃子給他坐上來，繩子起碼要十丈長以上，甚至要十一丈。阿彌陀佛的功德力量可說無量無邊、不可思議，好像這條繩子的長度遠超過十一丈，絕對可以救度任何一位眾生。所以阿彌陀佛這尊佛，就是救度眾生的佛。

阿彌陀佛是光明攝取的佛

        第三，阿彌陀佛是光明攝取的佛。《阿彌陀經》說：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。

        阿彌陀佛的光明，如同我們看不到的電波、磁場，不只包含地球，而且充滿宇宙，所以說「照十方國」。照耀、充滿著宇宙十方世界，不受任何有形、無形的阻礙。而這個光明的目的，就是在救度眾生、攝取眾生。

        所以《觀經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

        阿彌陀佛遍照十方世界的光明，有一個目的，就是要──攝取念佛眾生。從發心念佛開始，就一直照耀他，不捨棄他。

        一個人若是願生極樂，一向專念南無阿彌陀佛，就蒙受阿彌陀佛攝取不捨的光明；如果他不是發自內心，也不是為了往生極樂世界，而一向專依阿彌陀佛、專念這句佛號，就不會受到光明永遠的攝取不捨。

        雖然願生極樂世界，不過沒有專念南無阿彌陀佛，這樣會受阿彌陀佛的攝取不捨嗎？答案是不會。

        為什麼？因為阿彌陀佛的光明就是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的光明，名號是有聲音的光明，光明是沒聲音的名號，光明、名號，名號、光明是一體的。

        善導大師說：

彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲，以佛願力，易得往生。

        由這段法語可以了解，阿彌陀佛就是光明的名號，而且光明名號本身，充滿了阿彌陀佛救度眾生的願力。只要我們信心求念，往生就很容易，因為這句名號就是光明，這句名號就是阿彌陀佛的願力。

        所以善導大師將《阿彌陀經》及《觀經》的經文組合，做完整的解釋說：

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，唯觀念佛眾生，攝取不捨，故名阿彌陀。

        從這段法語可清楚了解，阿彌陀佛這尊佛，就是以光明攝取念佛眾生的佛，也因為以光明攝取念佛眾生，才稱為「阿彌陀佛」，如果不是以光明攝取念佛的眾生，就不稱為「阿彌陀佛」。

        而且阿彌陀佛以光明攝取念佛眾生，是不受阻礙的，就是不受念佛人的業障、貪瞋癡、妄想雜念的阻礙。所以任何念佛人，不管是聖人凡夫、善人惡人、心清淨不清淨，都不阻礙阿彌陀佛對他的救度，同時也不會受到冤親債主的阻礙。

        每個人生生世世以來，都造了無量無邊的罪業，傷害過無量無邊的眾生。包括殺死對方或吃對方的肉，欠對方的情或欠對方的債，所以對方始終都跟隨我們，伺機向我們討債報復。這些冤親債主有的已經投胎做人，有的在地獄或天上，如果是在陰間，往往就會來找我們，當我們身體健康、陽氣強盛的時候，他沒辦法近身，一旦臨命終時，陽氣衰弱、陰氣增強，他就會來報復。只要我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的光明對我們攝取不捨，就能化解我們生生世世以來的冤親債主，甚至念佛也可以超度他們。

        阿彌陀佛的光明非常偉大，十方諸佛不能跟祂相比。《無量壽經》中，釋迦牟尼佛以「最尊」、「最高」來讚歎阿彌陀佛的光明說：

無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及！

        阿彌陀佛的光明在十方諸佛之中，最尊第一，而且是超越唯一。為什麼？因為諸佛光明所不能及──都不能達到阿彌陀佛的光明，都不能跟阿彌陀佛的光明相比。

        所以在另外一部《大阿彌陀經》釋迦牟尼佛說：

諸佛中之王也，光明中之極尊也。

        所謂「王」，是超越性，沒有比王更加超越，不能跟王來相提並論，所以最尊第一。「光明」就是救度眾生的慈悲、力量，表示阿彌陀佛的慈悲，超越十方諸佛的慈悲，非常徹底，沒有限量；阿彌陀佛救度眾生的力量，也非常徹底，無量無邊，眾生有多深的罪業，阿彌陀佛便有多大的力量來救度他。

        如果沒有念佛，就失去了阿彌陀佛光明的保護救度，因為阿彌陀佛光明就在這句名號。好像電燈的開關，你沒有按下開關，燈就不亮。所以善導大師形容說：

        但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不捨；總不論照攝餘雜業行者。

        就是說阿彌陀佛的光明，單單照顧、保護、救度念佛的眾生，並沒有照耀其他雜修雜行的眾生。

        這種理論是可以體會的，因為因果不符合。沒有啟動開關，電燈當然不會亮；沒有念光明的名號，當然不受光明的照耀。

        善導大師有兩首偈，形容阿彌陀佛的光明跟念佛眾生的關係：

彌陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。

        唯有念佛眾生蒙受阿彌陀佛光明的照耀，因為阿彌陀佛的本願有絕對的力量。意思是說，阿彌陀佛的光明來自阿彌陀佛的本願，而四十八大願中的第十八願就是根本願。

        第十八願說：

乃至十念，若不生者，不取正覺。

        「念」是指念「南無阿彌陀佛」，南無阿彌陀佛就是光明，所以「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」

        另外一首偈說：

相好彌多八萬四，一一光明照十方；不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。

        就是說阿彌陀佛的光明，非常廣大，充滿十方，所以說「相好彌多八萬四，一一光明照十方。」「不為餘緣光普照」是說這個光明的照耀沒有其它目的，只為了找到要念佛往生的人，所以說「唯覓念佛往生人」。

 阿彌陀佛是臨終來迎的佛

        第四、阿彌陀佛是臨終來迎的佛。凡念佛眾生，阿彌陀佛的光明就保護他、照顧他、不捨棄他、不嫌棄他，一直到臨終的時候，現身來接引他到極樂世界，時間不會有差錯。

        《阿彌陀經》說：

其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。

        「其人」，就是念佛的人。念佛人臨終但尚未斷氣，所以叫「臨命終」；「阿彌陀佛與諸聖眾」，什麼樣的「聖眾」呢？就是極樂世界的清淨大海眾；「現在其前」顯現在念佛人的面前。

        既然臨終阿彌陀佛現前，所有冤家債主、天魔外道就不敢近身阻礙，而且會使念佛人當下心得安穩、不恐慌。凡是念佛願意往生極樂世界，阿彌陀佛都不會失時、不會耽誤、不會忘記，臨命終即時現前來接引。

        所以，阿彌陀佛就是本願成就的佛，是救度眾生的佛，是光明攝取的佛，是臨終來迎的佛。

        念佛人對佛所說的話，要有絕對的信心。阿彌陀佛說：你念佛，我救你！你的責任是念佛，救你到極樂世界是我的責任。只要念佛，不要擔憂說：「我如果臨終昏迷，不知道念佛，阿彌陀佛會不會來接我？或病苦念不出佛號時，心心所感受到的就是疼痛，阿彌陀佛會來迎接嗎？甚至如果遇到空難、發生車禍，或是遭遇水災、火災、地震等意外事故而死亡，在那種緊急狀況下不知道要念佛，這樣能不能往生，阿彌陀佛會來迎接嗎？」阿彌陀佛都會來迎接，都照常往生極樂世界。

        我們所負責的是現在的念佛，臨終阿彌陀佛來接的時候，能念佛當然就念佛，不能念佛也沒有關係。比如說昏迷，其實那是器官昏迷，心識並沒昏迷，阿彌陀佛來迎接我們，我們也清清楚楚；身體病痛念不出佛號，但內心知道阿彌陀佛會來迎接我們，就靜靜等待阿彌陀佛。好像一個小嬰兒知道媽媽時間到就會來餵我喝奶、幫我換尿布，不會有差錯。

        我們念佛也不要懷疑：念佛時有煩惱、雜念，這樣能往生嗎？照樣可以往生極樂世界。因為十方眾生根機千差萬別，何況所謂「凡夫」的定義、內涵是什麼？就是煩惱、妄想、雜念。差別只在於妄想多少而已，不可能完全沒有妄想。如果念佛就沒有妄想，這樣的人，也就不一定需要阿彌陀佛的救度。

        好像救生員跳入水中最先要救的，就是那種不會游泳，已經溺水的人；又好像一個父親有三個兒子都掉進海裡，他跳入海中，一定先救那個不會游泳、在水中載浮載沉的孩子。所以我們若感覺念佛有妄想雜念，那正是阿彌陀佛優先要救的對象，可說是阿彌陀佛救度的正機。

要因阿彌陀佛的救度而歡喜

        所以，我們要因為得到阿彌陀佛的救度而歡喜，不因念佛有妄想雜念而苦惱；也不必刻意把念佛的數目定得很多，達不到數目就苦惱，都不可以。無論任何情形，都要因為有阿彌陀佛的救度而歡喜，當然也不能因此而懈怠念佛。

        一個修行者，他的心很寂靜，是在安詳喜樂之中。而一般人往往閒不住，愈閒愈無聊，愈寂寞愈感覺鬱悶，想找件事情來做，或者聽音樂，或者看小說打發時間，這樣是很可惜的。對一個修行者來說，這正是體會真如清淨自性的時候；對念佛人來說，正是專心清淨念佛的時候。在靜靜念佛之中，若沒有什麼妄想雜念，就能體會寂靜的法喜，有了那種法喜，以後就會更想要念佛，而且氣質會改變。

        我們這個法門，是臨終的時候阿彌陀佛來迎接我們；就決定往生的人來說，現在就被阿彌陀佛救到，所以這個法門是「平生業成」的法門。「平生業成」就是說，不必等到臨終，現在往生的業已經成就，已經往生決定，給阿彌陀佛救起來了！已經不是生死輪迴的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一。我們要了解這個道理，心要有被阿彌陀佛救起來的歡喜，如果還不了解，就要去了解，去思惟這個道理。

        接下來我說兩件往生的事蹟。之前在上師往生的第三天，我曾經講過，記憶力好的同修或許還記得。

悟峰法師念佛延壽

        首先就是高雄縣橋頭鄉的悟峰法師，今年應該是八十八歲了。我跟他見面的時候，他八十五歲，他說本來的壽命只有八十歲，這五歲是多出來的。小時候算命先生說他可以活到八十歲，果真到八十歲那年就身染重病。

        悟峰法師是老年出家，但少年時候就學佛，而且到過日本留學，所讀的也是佛教大學。中年有人教他念佛禪坐的方法，就是打坐時都念阿彌陀佛，念「阿彌」這兩字的時候吸氣，念「陀佛」的時候就吐氣，把念佛當成一種氣功。所以他打坐時都念「南無阿彌陀佛」，但並不是為了往生極樂世界，而是為了練氣功養生。

        這樣念佛念到八十歲，還是倒在病床上。醫生在病房外對他的家屬說：「沒辦法了，如果想在家裡往生，就可以準備送回家了。」這些話無意中被悟峰法師聽到，知道不行了，於是就萬緣放下，一心念阿彌陀佛。念到半夜時分，他發覺房間突然非常光亮，比幾十支日光燈還亮，而且那種亮光並不刺眼，反而使人感覺溫暖與清涼。

        隔天他的病就好了！醫生幫他檢查，發現原本很多器官都壞了，一夜之間，也沒吃藥，竟然都好了，隔沒幾天就健康出院！現在他在寺院裏可以樓上樓下自在行走，不因為八十五歲，就走得氣喘吁吁，可見身體還很硬朗。

        啊！實在是奇蹟，才一晚病都好了！本來要救護車送回家裡，進棺木，現在卻是坐汽車回家，做早晚課，研究經文。

        當時在醫院有請一位看護，這位看護是信奉一貫道的，病房出現光明的那天晚上，看護看到十幾尊觀世音菩薩在悟峰師父的床前。這個看護從來沒去過悟峰法師的寺院，有一天，某種因緣來到寺院，看到悟峰法師佛堂恭奉的西方三聖。這三尊從大陸請回來西方三聖像很大，是瓷做的。看護一看到這三尊佛像，說那晚來的就是這三尊，可見當晚她所見的是西方三聖以及清淨海眾，並不是只有觀世音菩薩而已。

念佛聲調有力    病人感應道交

        另外一件，大概七年左右了。一位蓮友嫁到台北縣迴龍，娘家在中和，我當時在台南，有天早上大約七、八點，她打電話告訴我，她的媽媽現在長庚醫院，醫生已宣告病危，就要送回家了，可能九點以前就會斷氣，所以請我去為她媽媽開示助念。等我坐飛機來台北，找到她中和娘家，已經十一點，她媽媽已經躺在大廳，但是還沒有斷氣。眼睛張開，口裡流著口水還有血絲，呈昏迷狀態，頭一直搖動著，左手也起起落落，好像很痛苦。當時她們念的佛號，就是敲著引罄念六字二音的調，不過我感覺佛號跟她媽媽之間，沒有感應道交，他們所念的佛號，並沒有打動她媽媽的心。

        我二話不說，接起引罄就開始改念我們這邊念佛的調子，才沒念幾十句，她媽媽忽然張開眼睛，往我的方向看了一下。顯然我念佛的聲調觸動了她，使她清醒過來。我趕快請來佛像給她看，並對她說：「某某人，妳看清楚這尊就是阿彌陀佛，妳跟著我們念佛，看到這尊佛的時候，就趕快跟祂去。」她媽媽就跟隨念佛，口水不流了，手也穩定了，氣色愈來愈好。念到下午，孩子問她餓不餓？榨些生機飲食的果汁給她喝好不好？她還點頭，喝了果汁。

        在醫院的時候她已經不能排泄，家人很擔憂，現在吃了東西又不能排泄，該怎麼辦？可是也不能再送回醫院，讓她插著各種管子受苦，大家決定還是交給佛。

三件感應事蹟    啟發念佛信心

        隔天我再去的時候，她媽媽已經從客廳移進房間，因為氣色愈來愈好。之後，她繼續活了一個月，才往生極樂世界。在這一個月當中，有種種感應，來啟發其兒孫對念佛必定往生，念佛阿彌陀佛必來迎接的信心。

        第一件感應就發生在她媳婦身上。媳婦是基督教徒，對婆婆很孝順，也會跟隨大眾一起念佛。有一晚，她做了一個夢，聽見有個聲音說她的婆婆五月初五，十二點多往生。她醒來趕快看月曆，發現五月初五已經過了，所以不把這個夢當真。其實不是夢不準，而是她看的是國曆，但她媽媽往生那天是農曆五月初五，而且確是晚上十二點多。

        第二件是她的女兒夢見媽媽往生的時候，台中彌陀講堂的信願法師前來開示助念。夢醒後她就跟先生討論，認為這個夢不準，因為信願法師不認識他們，也沒見過面，不可能請他來助念。然而事實是，她媽媽往生那天早上，她照常打電話給我，我也答應馬上趕過去。在準備當中我發覺可能會耽誤其他的事情，所以馬上就打電話給台中信願法師，他就約了幾個蓮友開車走北二高趕過去。事後她感覺不可思議，也非常讚歎。

        第三件感應事蹟發生在她兒子身上。自從媽媽回房之後，兒子每晚都睡在媽媽的房間，隨時照顧她。五月五日那晚他看到西方三聖出現，當時心想：本來我們都在念佛，看到佛菩薩也是自然的。怎知睡夢中聽到有聲音告訴他：媽媽往生了！醒來真的媽媽已經安詳斷氣，而且時間正好十二點多。

        蓮友的母親能夠再活一個月，可說跟我們念佛這種聲調有關。我們念的這種調子，清楚有力，能夠提起精神，你們有這種感覺嗎？這種聲調凡是聽過的人，不管在家眾、出家眾，一開始就會感覺很能攝心、很清楚，不管老參或初學都念得來。尤其是一支引罄就能引導全場，方法很簡單，不一定要出家眾才能引導唱念。

虎尾智覺寺觀摩書院念佛

        這個月八月初六（農曆七月初三），是大勢至菩薩誕生紀念日，虎尾智覺寺從這天起，開始依照我們淨宗書院念佛的方式，每天早上九點念到十一點半，八月初六那天也請我去那邊開示。

        智覺寺有兩位尼師曾經來書院掛單，觀摩我們的念佛方式。最近他們跟我聯絡說，這段期間以來，每天念佛人數大約三十人左右，最少也有二十五人，若逢星期六、日人更多，大約五十多人。他們感覺以我們這種方式念佛，既整齊統一，也容易使人寂靜，在寂靜當中有法喜，所以愈念愈愛念。

        十一點半念完佛，多數人都留下來吃便當，寺裡面每天安排兩位蓮友煮便當，兩人一組，七天輪流一遍。每天大約煮三十五個便當，開銷只有一千元左右，全部由寺院支出。便當色香味俱全，很營養。如果沒吃完，就給寺院中圖書館裏看書的人或其他人吃。

念佛十念記數    妄想雜念減少

        我們在書院團體念佛，念一遍「南無阿彌陀佛」，六字四拍，大概四秒鐘，若是個人在家念，六字三拍就可以了。念快念慢，隨個人的心情跟速度，平常行住坐臥、時處諸緣，都這樣念。當然要久念而不累，就用金剛念，念在嘴裡；睡時念「阿彌陀佛」四字即可，念在心內。

        邊念邊妄想、邊妄想邊念，這是很自然的。若要比較沒妄想，就以十念計數，當然十念記數不會完全沒妄想，只是妄想不會那麼粗雜。初學者念佛不可能沒妄想，因為我們的心就是妄想雜念，這是很自然的，除非阿羅漢以上，心才是清淨的。凡夫一定有妄想雜念，平常不察覺，靜坐、念佛的時候才發現。所以，並不是在念佛的時候才妄想特別多，而是平時沒有發覺的關係。

        當然有心好好培養，用十念記數的方式，經過幾年之後，粗的妄想就會減少，漸漸就能夠體會寂靜的心性。念佛用十念記數，每一念中間若是沒有妄想雜念，一開始身心會忽然輕鬆下來，容易哈氣、流眼淚、打嗝，因為一旦身心放鬆，氣血自然流動，所以這是好現象。

        有了寂靜的體會，氣質就會改變。怎樣改變呢？遇到逆境，比較不會不平不滿，因為第六意識有清靜的體會，阿賴耶識就儲存有清淨的種子，自然會流露出清淨的心性，就會比較看得開，凡事比較不計較、不執著，比較不會鑽牛角尖、有情緒，比較理性、平和；人的氣質改變，當然個性、行為、命運都會改變。

        講到這裡，現在讓大家發問，在座有什麼問題嗎？ 

        問：有人說，往生要有定功，是這樣嗎？

        答：我們念佛完全都靠阿彌陀佛，不靠我們。往生是阿彌陀佛來接我們，所以我們只要負責現在的念佛。有定力沒定力，或定的深淺都不管，有定力是靠阿彌陀佛，沒定力也是靠阿彌陀佛。臨終是靠阿彌陀佛接我們去極樂世界，不是靠我們的定力去極樂世界。臨終的時候，不管是身體病痛或昏迷，或某種突發的災難，如果需要定力，在那種情形下如何往生？若是阿彌陀佛的條件是要救度有定力、臨終有功夫的人，那到底有幾個人能往生呢？救度十方眾生，是阿彌陀佛以五劫的時間詳細思考好的，任何可能產生的問題，阿彌陀佛都考慮過了！而且阿彌陀佛三明六通具足，這個念佛的人是怎樣的業力，怎樣的命運，臨終會遭受怎樣的境遇，阿彌陀佛那有不知？阿彌陀佛都知道。

        阿彌陀佛不失時也不失約，也不會放棄，阿彌陀佛的力量具足。所以，我們現在的責任就是念佛。

        我們這個法門叫做「他力法門」。這個「他」，唯指阿彌陀佛的力量，並非指其他諸佛菩薩。

        他力他力，完全靠他力，而且是絕對靠他力，純粹靠他力。

        意思就是說，我們往生靠這句南無阿彌陀佛；現世的消災免難、增福延壽，也是靠南無阿彌陀佛；甚至往生極樂世界在極樂世界成佛，也是靠這句南無阿彌陀佛。這叫做絕對他力、純粹他力，不靠我們本身的功行。所以從生前以至往生極樂世界以後，通通靠這句南無阿彌陀佛。

        為什麼？因為所有功德，通通在「南無阿彌陀佛」裡面，所以這句佛號也叫做「萬德洪名」。這個「萬」，不是數目百千萬的萬，而是具足、充滿、超越的意思。這句名號具足、充滿成佛的功德，所以叫做萬德洪名。

        我們要往生極樂世界，只要念這句南無阿彌陀佛，我們在極樂世界成佛，也是靠這句南無阿彌陀佛，隨個人的根機念這句南無阿彌陀佛，不要在念佛以外去靠其他的功行。

        雖然念佛以外我們有其他功行，比如孝順父母、奉事師長、敦倫盡分，去惡行善，這種世間善的功德，或者修其他禪定功夫，但這對往生來講沒有增加，我們不靠這個，也不迴向這個，因為往生功能，萬德洪名完全具足。

        法照大師說：

成佛不勞諸善業，華臺端坐念彌陀。

        意思就是說，成佛不必假藉其他六度萬行，只要念南無阿彌陀佛。

        我們這個法門是「平生業成」的法門，現在已經給阿彌陀佛救起來，現在已經往生決定，現在已經是極樂世界的聖眾之一，已經不是六道輪迴的凡夫，所以不用顧慮念佛念好念壞，臨終時是好現象或壞現象，不講這個。若講這個就是自力聖道的法門，迴向往生極樂，才講這個，這樣了解嗎？

        所以這個法門稱為簡單又殊勝，就是在這個地方。勝易勝易，殊勝容易。容易是說每個人都做得到，念得來；殊勝就是說往生極樂世界快速成佛，因為所有的功能都在這句南無阿彌陀佛裡面。

        所以曇鸞大師就說：

凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。

        意思就是說，凡往生極樂世界及到極樂世界之後成佛，都靠這句佛號，不靠我們的功夫。

        問：聽說我們念佛的時候，大聲念見大佛，小聲念見小佛，金剛念的話這樣是不是就見不到了？

        答：我們不能只了解表象，要體會它的內涵。大佛這尊佛是什麼佛？是阿彌陀佛，小佛這尊佛也是阿彌陀佛，不管大小都不離開阿彌陀佛，只是隨機應現而已。而且所謂大聲、小聲，重要的是心的虔誠與否，心如果很虔誠，就是無聲，他的心跟阿彌陀佛感應的程度，也是很直接、很強的，是充滿整個宇宙的。否則雖然大聲，但並不虔誠，也不專心，對阿彌陀佛也沒有充分的信任，沒有充分的願生極樂世界，你想這樣阿彌陀佛跟他的關係是怎樣的呢！所謂「誠於中必形於外」，就是說有什麼樣的心，自然就會表現怎樣的言語行為。主要是看他的心夠不夠虔誠，如果很虔誠，見到的都是大佛，而且是充滿宇宙的。因為有的啞巴或氣力不夠的人，雖然念不出聲，卻並不因此就失去他的虔誠。

        有一則感應事蹟。一位師父到美國弘法，法會結束時，有位美國聽眾特別對法師說：「我是學神通的人，我看到稱念『南無阿彌陀佛』的人，口中都會現一道光明；有誠心的人，所現的光明很大，大到幾乎能把整個地球都包起來；缺乏誠心的人，所現的光明就很微小，噗一下、噗一下，微弱的光而已。」可見大念見大佛、小念見小佛，並不只是指聲音的大小。 

        問：我們要怎樣把自己的心慢慢調整到單純的境界，真正進入守愚念佛、無諍念佛？

        答：這就是我們所說的原則跟技術。原則上我們就是「機法兩種深信」：

        深信機──我們是怎樣的根機呢？我們五戒不清淨，十善做不到，來生決定無法出世做人，只能在三惡道裡輪迴。要脫離三界六道，需要四諦成就，十二因緣成就，六度萬行成就，那更加不可能。我們決定墮落三惡道，生生世世都在輪迴，非常可怕。何況我們檢討自己的心，除了貪瞋癡，除了妄想雜念，除了不平、不滿、嫉妒、計較以外，那有什麼心呢？我們就是這種眾生。我們要有這樣的深信，這個就是「機深信」。

        法深信──就是對阿彌陀佛救度眾生的信心、信仰和依靠。知道阿彌陀佛就是本願成就的佛，祂的願就是為了救度這樣的眾生，因此四十八願所成就的佛，就是為了要救度這種眾生的佛。所以，「法深信」就是深信阿彌陀佛絕對救度的願力，只要專稱彌陀佛名，就是被彌陀的願力所救度。

        就技術上來講，我們這樣的稱名念佛最單純，但要了解其中的道理，否則沒辦法保持長久，中途會變化。

        了解什麼道理呢？仍然不離開「機法兩種深信」──知道阿彌陀佛救度的這個法當中，名號已具足往生，直到極樂世界成佛，都在稱名念佛裡面，完全不用其他的方便或修行。就如同善導大師的結論說：

上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

        就是說釋迦牟尼佛在《觀無量壽經》所說的「定善」「散善」的功行，以及平生所說的定善、散善、六度萬行，雖然都有他的利益，但就往生而言，以阿彌陀佛的本願來講，其心意是希望眾生「一向專稱彌陀佛名」。

        「一向」，就是說你要追求現世的消災免難，一向專念南無阿彌陀佛；要往生極樂世界，一向專念南無阿彌陀佛；在極樂世界要快速成佛，也是一向專念南無阿彌陀佛，任何情形之下，都是一向專念南無阿彌陀佛，這叫做「一向」。

        對這個道理有深徹了解，自然就不會改變，自然就會單純不會複雜，自然就會守愚念佛，自然就不會好奇、好巧、好玄、好妙。所以在《書信集》裡面，我就有強調我們這個法門，最怕好奇蹟、好玄妙，不僅會偏失，沒有正知正見，甚至會走火入魔。

        我們宗風說：「不尚體驗而平凡化，不好玄奇而平實化，不求高深而平常化。」就是說我們這個法門從現在到成佛，很簡單、很容易、很單純、很不複雜，是大家都做得到的；若是追求複雜、不平凡，這樣會失去這個法門的利益。

        所以就把自己當成愚癡的人，就算有智慧、根器高，也要降下看成根器低，什麼都不會，縱然有十八般武藝，也要置於無用武之地。為什麼？因為這句名號都具足了！在太陽光之下，如果還能看到蠟燭、日光燈的光亮，表示我們還在黑暗的房間裡面。因為有這句南無阿彌陀佛，我們所做的善事、所修的行，就微不足道，不堪一提，通通靠這句南無阿彌陀佛。

        所以法然上人說：聖道門的修行，就是以智慧證悟涅槃，而我們淨土門的修行，則是還愚癡往生極樂。「還愚癡」，就是不要將自己的才華、智慧、賢能表現在這個法門，要把自己當成愚癡的人，什麼法都不會修，什麼事情都不知道，我只知道這句「南無阿彌陀佛」，只會跟老公公、老太婆一樣念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。參禪悟道是聖道門的修行，至於我們這個法門，每一步都要依照祖師所講的去做，自作聰明可能就會偏失。

        問：上人，阿彌陀佛，我感覺自從信受彌陀的救度之後很安心，對自己的貪瞋癡本來很在意，聽上人說「二河白道」的道理之後，在念佛當中慢慢感覺自己的因緣有在改變，包括自己的個性、脾氣，因為有這樣的改變，所以對世間、對很多事的看法，也真的比較不在意。不在意之後，感覺順緣愈來愈多，逆緣也慢慢在念佛當中化解，所以我會相信說念一聲佛消萬劫的罪，甚至說生死以來的冤親債主也感覺在念念當中化解。我想請教上人迴向的意義，第一就是說對我們在生的人，或生病的人，除了自己念佛之外，是不是也需要大眾幫忙迴向；對已經過往的祖先或身邊的人，除了念佛之外，真正迴向的意義在那裡，請上人開示。

        答：我們念完佛都會念一首迴向偈：「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」這並不是說以我們念佛的功德，來迴向給阿彌陀佛，請阿彌陀佛到時候來迎接我們。我們是迴向給十方法界所有眾生，包括六趣四生三途，平等無冤親、無親疏的差別。不管有緣無緣，不管跟我們親或不親，我們都平等迴向給每一位眾生。因為我們是大乘法門，大乘就是要利益他人、利益所有眾生。

        「願以此功德」，念佛一定有功德啊！一句有一句的功德，兩句有兩句的功德，句句都是無上的功德。有這個功德能夠迴向給十方眾生，所以叫做「平等施一切」。「同發菩提心」，我們這個法門的菩提心，就是往生極樂世界的心，現在共同發起往生極樂世界的心，將來往生極樂世界，所以說「同發菩提心，往生安樂國。」

        念佛的人即使沒有特別念迴向偈，這樣對祖先、歷代宗親、冤親債主，有迴向的功能嗎？有。本來念佛，即使不知、不求，也自然具有超渡祖先、庇蔭子孫的功能，能夠化解冤親債主，是可以不必特別對我們的祖先、子孫迴向的。但因為我們是大乘法門，我們的心願無量，就以這短短的一首「迴向偈」，將心願表達出來。簡單回答到這裡。
南無阿彌陀佛！

（2006年8月26日）