1 正定之業者 即是稱佛名 稱名必得生 依佛本願故。
2 上人常向人云：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」並云：聞名不信如不聞，雖信不稱如不信，唯應常稱彌陀名。
又云：〈玄義分〉所言「要門」者，定散二善也；定者息慮凝心，散者廢惡修善。
言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
此善導和尚之釋也，如予者，不堪前之要門，故唯全憑弘願也。
3 善導和尚釋第十八願云：「一向專稱，彌陀佛名，即得往生。」
4 拜見善導和尚之釋，法然眼中，三心、五念、四修，皆具見南無阿彌陀佛也。
5 我是不足取之男也，十惡之法然，愚癡之法然，唯念佛欲往生也。
我是不足取之法然也，如不知黑白之童子、不知是非之愚人，唯念佛仰信往生也。
彌陀勸念佛必來迎，釋迦勸念佛必往生。唯信此一事，餘事皆不知也。
6 法然以智德化人猶不足也，法性寺之空阿彌陀佛雖愚癡，是念佛之大先達，化導普廣。我若再受人身，願受大愚癡之身，以成勤行念佛之人。
7 有「法爾」之道理：如炎升空、水下流，果中亦有酸有甘；此皆「法爾」之道理也。
阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡眾生之誓願故，唯一向念佛者，即蒙佛之來迎，是法爾之道理，無可疑也。
8 雖然懷疑，若念佛者，即得往生。（邊疑邊念佛，即得往生。）
9 念佛雖有種種之義，稱六字之中，一切皆含。
10 不知其義、不知其文也無妨，唯依稱名，必得往生。
11 念佛無甚深義，念佛之人，但知「念佛必往生」而已。
12 唯思「本願不虛，稱念必生」之外，心無所繫也。
13 念佛無別樣，稱名號之外，無一切樣也。
唯知「稱念必生」而盡心念佛者，即得往生也。
14 念佛者，以無樣為樣也。
唯常念佛者，臨終佛必來迎而往生極樂也。
15 欲往生者，念佛第一也，不用學問。
但，若為信「念佛往生」之理，可學之也。
16 若未知「念佛往生」之義，學而知之，粗知則足矣。
設得廣學，凡智無幾。莫徒好智解，廢稱名之光陰。
17 我門徒不可喜好義理，不可喜好理論。
稱名之行者，應成一文不識、黑白不辨之身而朝夕念佛。
吾身既是愚癡卑賤，則不可妄論其他法門也。
若成學者骨，則失念佛矣！
18 但知「眾生稱念必得往生」，則自然具足三心（信心）。
19 雖不知一向專修之理，亦不知彌陀本願之由；
唯思「稱念必生」，是自然具足三心也。
20 雖知三心，不念佛無益；縱雖不知三心，若一向念佛者，則具足三心，必生極樂。
21 言「南無阿彌陀佛」者，不可思有別事，知是救度我之語也。
心思阿彌陀佛之救度，口稱南無阿彌陀佛，名三心具足之名號也。
22 阿彌陀佛之淨土者，是念佛往生之淨土也，自然具足三心。
若高誇三心，乃可怕之無道心人所言也。
23 彌陀本願乃為救度極惡最下之惡人、為救度愚癡淺識之諸機，
故以「上盡一形、念念不捨」為正意。
不可立無行之一念義而捨棄念佛。
24 任憑佛說而念佛者，乘佛本願必得往生。
此外若另有所知，則失往生矣！
25 淨土宗之心要者，在於「不論是誰，但念佛皆往生。」
雖世間無類之惡人，若念南無阿彌陀佛者，乃至一念亦得往生也。
此外若另有所知，則失往生矣！
26 不顧煩惱厚薄，不論罪障輕重；唯口稱南無阿彌陀佛，應思決定往生。
27 不論罪之輕重，唯念佛者即得往生，無別樣。
無智罪人之念佛往生，是本願之正意也。
28 罪惡重障凡夫之出離，若不依彌陀難思願力，何得契乎！
雖斯惡業強身，若念佛者，不違阿彌陀佛大慈大悲因願之誓約，決定來迎也。
29 若人造五逆 得聞六字名
火車自然去 蓮台即來迎
若有重業障 無生淨土因 乘彌陀願力 得生極樂國
極重惡人 無他方便 唯稱彌陀 得生極樂
30 念佛人，心所存者：恐懼後世，願生極樂，稱念彌陀，臨終佛必來迎。
如是存心而念佛外，無他事也。
31 我等久留生死，由昔未曾厭此穢惡之土；
是故，欣淨土之人，應先厭此穢土。
32 縱營餘事，應思念佛而工作，勿思工作而念佛。
33 言「眾生稱念」者，我豈非此眾生乎！
言「必得往生」者，我豈獨漏來迎乎！
34 「一聲一念等」之釋者，信念佛之樣也；
「念念不捨者」之釋者，行念佛之樣也。
35 信「罪雖十惡五逆亦得往生」，而不犯小罪；罪人尚生，何況善人。
信「行雖一念十念尚且不空」，而應無間修；一念尚生，何況多念。
36 知罪業雖五逆不障，而思不犯小罪；
知往生雖一念亦足，而思累積多念。
信取一念往生，行勤一生多念。
37 以一念十念亦得往生故，而疏於念佛者，即是信妨礙行也；
以念念不捨故，而思一念往生不定者，即是行妨礙信也。
信者信一念亦生，行者勤一形稱念。
思一念往生不定者，念念之念佛，則成不信之念佛也。其故者：阿彌陀佛發起一念契當一次之往生之願故，念念皆成往生之業也。
38 本願之念佛者，獨立不插助也。插助之人者，生於極樂邊地。
言插助者：以智慧插助、以持戒插助、以道心插助、以慈悲插助也。善人即以善人念佛，惡人即以惡人念佛，唯以天生本性而念佛之人，謂之念佛不插助也。
然而改惡成為善人而念佛之人者，則契合佛意也；因不能契合故，而思此思彼；如是不起決定心之人者，往生不定之人也。
39 往生思一定則一定，思不定則不定。
40 有十人念佛，雖九人以為臨終不能往生；亦應思我一人決定往生。
41 從他人手中獲物，已獲得與未獲得，何者為勝？
法然已以獲得之心而念佛也。
42 若住自力者，一聲十聲猶自力也；
若住他力者，聲聲念念皆他力也。
43 人皆以為臨終正念故來迎也，法然不爾，臨終正念者，依佛之來迎也，是故《稱讚淨土經》言：「慈悲加祐，令心不亂。」
信本願而念佛之人，不可懷疑臨終正念，佛之來迎，正為臨終正念，是故應當，常勤念佛。
44 念佛行者，彌陀如來、觀音、勢至等，常來守護，如影隨形，不暫捨離，餘行不然。
又，念佛行者，捨命以後，決定往生極樂世界，餘行不定。
運念於帷帳之內，決證於塵剎之外，其不如念佛。
45 念佛草庵雖隘，而恒沙聖眾雲集，同菴羅園之華座；
三昧道場雖狹，而無數賢聖側塞，等靈鷲山之苔筵。
十萬億剎，宛如咫尺；容膝丈室，殆如太虛。
若人不念佛，則恒沙聖眾，一個不接；無數化佛，一佛不來。
念與不念，得失天淵，行者應知。
46 信空問：古來先德皆有遺跡，然今未建一宇之精舍，入滅之後，以何處為遺跡乎？
上人答：若卜一廟為遺跡，則遺法不普遍；我之遺跡遍滿諸州。何故？興行念佛是愚老一期之勸化，因此，不論貴賤，山夫村婦之柴扉，海人漁父之茅舍，有念佛處，皆我遺跡。
我往生之後，不造墓塔；我之遺跡者，有念佛處，皆我之遺跡也。
又，為祈冥福而造墓塔者，輪迴之人所作之事也。
47 生則積念佛之功，死則往生淨土。
不論如何，此身若無憂惱，則死生皆無憂惱。
48 待曉天之商客，驚雞鳴猶喜；
欣淨土之行人，得病患偏樂。
念佛法語（二）
法然上人
1
諸經之中所說之極樂莊嚴等者，皆四十八願之成就文也；勸進念佛之處者，第十八願之成就文也。
《觀經》之「三心」、《小經》之「一心不亂」、《大經》願成就文之「信心歡喜」，與流通文之「歡喜踴躍」，皆「至心信樂」之心也，以此等之心，釋念佛之三心也。
2 四十八願一一皆有念佛往生義，故善導和尚釋為「一一願言」也。
如「無三惡道願」，恐懼三惡重苦之眾生聞之，生欣慕心，而以念佛為正因也；自餘諸願準之。
故四十七願為欣慕願，第十八願為生因願也。
3 往生之業成就，亙於臨終平生，本願文不簡別故。
4 善導和尚為釋「深心」而釋餘之二心也。見經文之「三心」，無一切行；至「深心」之釋，始明念佛之行也。
5 第十九願者，為引導諸行之人，歸入念佛之願也。
6 我所安置之一切經律論，是《觀經》所攝之法也。
地藏等之諸菩薩，不可蔑如，往生之後，成為伴侶故也。
7 《阿彌陀經》等者，淨土門之出世本懷也；《法華經》者，聖道門之出世本懷也。
所望者異，不足疑也。
8 餘宗之人，於淨土宗有其志者，必棄其本宗之意；聖道淨土之宗義各別故也。
9 今時末代眾生，知自無三學份，則須捨聖道歸入淨土也。
10 無口傳而見淨土法門者，見失往生之功德也。其故者：往生極樂之教，上勸龍樹、天親，下至末世之凡夫、十惡五逆之罪人。然而，自身是最下之罪人故，見勸善人之文，則自生卑下心，思往生不定，而不得順次之往生。
是故，見勸善人之文，則見善人之分；見勸惡人之文，則見自己之分。如是見定者，決定往生之信心堅固，而乘本願得順次之往生也。
11 淨土之教文者，上自龍樹天親，下至五逆謗法，普勸凡聖善惡之人故，乖角之文多。
見勸上機之文勿卑下，見勸下機之文勿放逸。
12 近代行人，不堪觀行。若欲觀佛像等者，不能過於運慶、運康所造之佛像；若欲觀寶樹等者，不能過於櫻、梅、桃、李之花果等。
然則，應信「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」之釋，而一向稱名號也；唯稱名號，自然具足三心也。
13 稱名之行者，常途念佛之時，不可忌憚不淨，以「相續為要」故。如意輪之法，不忌憚不淨；彌陀觀音，一體不二也。以此思之，善導和尚別時之行云「清淨潔齋」，尋常之行與此異歟！源信之「不論時處諸緣」之釋，永觀之「不論身淨不淨」之釋，必有所存歟！
14 乘他力本願有二，不乘亦有二。
先，不乘本願之二相者：
一者，造罪時不乘。其故者：造如是罪，則雖念佛，往生不定。如此想時，則不乘也。
二者，發道心時不乘。其故者：雖同念佛，有此道心，故得往生；若無道心，則雖念佛，不得往生。以道心為先，本願為次，如此想時，則不乘也。
次，乘本願之二相者：
一者，造罪時之乘。其故者：如是造罪，必墮地獄；然稱念本願名號故，決定往生。如此想時，則是乘也。
二者，起道心時之乘。其故者：不以此道心往生，此等道心，無始以來雖發，至今未離生死。故不論道心之有無，不言造罪之輕重，唯依本願名號，念念相續之力，得遂往生。如此想時，則是乘他力本願也。
15 「三心」容易具足也，其相者：思「決定往生而念佛」者，則所教之「以至誠之心」之「至誠心」亦納於此心，所教之「不疑阿彌陀佛之本願，思決定往生」之「深心」亦納在其中，第三之「迴向發願心」亦納在一向念佛，決定往生之願心中。
明知：切思決定往生而念佛者，三心皆含攝故，則雖不學無知之人，如是切思往生決定而念佛者，則三心易具也。
16 雖言「三心」，總而言之，唯一「願生心」。
此願生心之不虛偽、不假飾，謂之「至誠心」。
此願生心真實而念佛者，臨終必蒙來迎，無一念之疑，謂之「深心」。
此身既思往生極樂，所作行業，皆為往生，謂之「迴向心」。
是故，願心不偽，真欲往生，自然三心具足。
17 念佛行者，餘之善根，雖一塵不具，決定往生。
然而，不發菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？無智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？如是等之言者，不知此經也。
18 《大經》言：「一向專念無量壽佛」。《觀經疏》云：「一向專稱彌陀佛名」。
「一向」者「不兼餘」之言，亦是「捨餘」之詞。
若念佛之外兼修餘行，則非「一向」也。
19 月光雖無處不照
唯宿仰望者心中
20 只稱念阿彌陀佛
喜得見淨土莊嚴
21 身似露珠四處散
心如花瓣萼上連
22 白雲日夜擁柴扉
何時成為紫色光
23 我心望彌陀 如葵花向陽
稱念彌陀佛 日日無間斷
三心料簡及法語
法然上人
先，《觀經疏》第四〈散善義〉云：「惡之雜善，不可生彼淨土。」是以〈玄義分〉云：「定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；迴斯二行，求願往生。」
又，〈散善義〉云：「上輩上行上根人，求生淨土斷貪瞋。」
然則今此「至誠心」中所嫌虛假之行者，餘善雜行也。三業精進雖勤，內心貪瞋邪偽等之毒性雜故，名雜毒之善，名雜毒之行，云「不可往生也」。
是以《往生禮讚》「專雜二行得失」之中，「雜修之失」云「貪瞋諸見煩惱來間斷」，故迴此等雜行，直欲生報佛淨土者，此必不可也。然以身口二業為外，以意業之一為內者，謬誤也。既云「雖起三業」，豈除意業乎！又虛假者、誑惑者，亦謬誤也，既云「苦勵身心」，又云「日夜十二時急走急作，如炙頭燃者」，云何假名之人如此哉！正是雜行者也。
次，所選取之真實者，本願之功德，即正行念佛也。是以〈玄義分〉云：「言弘願者，如《大經》說：一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」是以今文云：「正由彼阿彌陀佛，因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作。」由阿彌陀佛因中真實心中作行，不雜毒惡之善，故云「真實」也。其義以何得知？次之釋云：「凡所施為趣求，亦皆真實。」此之真實施者，施與何人？「深心釋」之中，第一之釋云「罪惡生死凡夫」，施此眾生也。造惡之凡夫，即是憑此真實之機也；云何得知？第二之釋云「阿彌陀佛四十八願攝受眾生」等文，如此可知也。
五種正行中之「觀察門」者，非十三觀之定善；散心念佛之行者，對極樂之莊嚴，想像欣慕心也。
釋「迴向發願心」之初云：「真實深信心中迴向」者，是此三心中之迴向心也。「過去今生諸善」者，三心以前之功德，改為迴向極樂也；非云三心之後行諸善也。
白道之事
「雜行中之願往生心」者，雖是白道，被貪瞋水火所損，以何得知？釋云：「迴諸行業，直向西方也。」諸行往生之願生心之白道也。
次「專修正行之願生心」者，名「願力之道」也，以何得知？「仰蒙釋迦發遣，指向西方，又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命以後，得生彼國。」此之文是也。
「正行」者：乘願力之道故，完全不被貪瞋水火損害，是以譬喻中云：「西岸上有人喚言：『汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。』」合喻中云：「言西岸上有人喚者，即喻彌陀願意也。」
專修正行人，不可恐貪瞋煩惱也，乘本願力之白道，豈容被火焰水波所損哉！
1
判定根機之事
淨土宗弘於大原談論時，法門比較，則互角難分勝劣；根機比較，則法然為勝。
言「聖道門雖深，不契今之機；淨土門似淺，易契今之機」時，人皆信伏。
2
定善義之中，「自餘眾行雖名是善，若比念佛者，全非比較也。」之事
諸行與念佛比較時，若言「念佛勝，餘行劣」者，更加諍論不絕也；但言「念佛是本願之行，諸善非本願之行」時，則真言、法華等甚深微妙之行，亦全非比較也。
若知此旨，則可談論比較之義。
3
一法攝萬機之事
第十八願云：「十方眾生」者：十方之眾生皆無遺漏，包含於我願之內也。法照禪師云：
彼佛因中立弘誓 聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴 不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒 不簡破戒罪根深
但使迴心多念佛 能令瓦礫變成金
此文之意者：雖我身貧窮不造功德，下智不知法門，破戒而犯罪障，便思迴心多念佛也。
4
善人尚且往生，何況惡人之事
彌陀本願不為以自力可離生死，有方便之善人而發；乃哀愍極重惡人，無他方便輩而發。
然菩薩賢聖亦付之而欲求往生，凡夫善人亦歸此而願得往生；何況罪惡凡夫，尤應憑此他力也。
不可錯領解而住邪見。
彌陀本願者：「本為凡夫，兼為聖人」也，應善加體會，詳明此理。
5
惡機往生之事
「有惡機一人，為使此機之往生，是本願之意。」學而至於得知此理，謂之善學淨土宗也。
淨土宗者：以惡人為基準，而兼攝善人也；
聖道門者：以善人為基準，而兼攝惡人也。
6
善惡機之事
念佛之人，唯以天生之根性：善人即以善人，惡人即以惡人，本來之賦性。此乃入念佛之故，初不言持戒破戒也，唯以本來之體性。
7
造惡之機念佛之事
造惡之身故念佛也，非籌量造惡而念佛也，應知。
8
無戒定慧者，應念佛之事
雖然戒定慧三學全具，不修本願念佛者，不得往生；
雖無戒定慧，一向稱名，必得往生。
9
無智為本之事
凡聖道門者：極智慧離生死；淨土門者，還愚癡生極樂。
故趨聖道門之時：瑩智慧，守禁戒，淨心性以為宗。
然入淨土門之日：不憑智慧，不憑戒行，不憑心性；唯自視為無益、無智之人，憑本願願往生也。
又云：法然雖念佛，與一文不通之男女齊等，多年來修學之智慧，一分亦不憑也。
10
無智之人亦具三心之事
一向心念佛，往生無疑之思，即三心具足也。
一向心者，「至誠心」也。無疑者，「深信」也。思往生之心者，「迴向發願心」也。
11
知我身具三心之事
如《大經》說，既發「歡喜踴躍」之心，可知是具足三心之徵也。
「歡喜」者：思往生決定故，歡喜之心也。
嘆往生不定者，未發三心之人也。不發三心，故無喜心，是則致疑故嘆也。
12
本願成就之事
念佛者我所作也，往生者佛所作也。
往生乃由佛力所賜，卻於心中種種籌量，是自力也。
唯須稱名待來迎也。
13
若存若亡之事
乘本願謂之「存」，下本願謂之「亡」也。「乘」有二義，「下」亦有二義：謂造惡業之時，與發道心之時也。
造惡業時之下者：如此造惡之身，雖念佛，往生不定。作此想者，即是下也，此謂之「亡」。
發道心時之下者：如此發道心而念佛，必定往生；若無道心，則雖念佛，往生不定。以道心為先，本願為次。作此想者，即是下也，此謂之「亡」。
造罪業時之乘者：如是造罪，必墮地獄；乘此本願之故，雖造惡身，決定往生。作此想者，即是乘也，此謂之「存」。
發道心時之乘者：如此之道心，不始於今日，我過去世生生發，然未離生死之故，知道心不能救我，唯佛願力能救我。因而不顧有道心無道心，唯須稱名號，生淨土。作此想者，即是乘也，此謂之「存」。
譯註：曇鸞祖師《往生論註》云：「信心不淳，若存若亡故。」
14
無外雜緣，得正念故之事
此見他大善，我心無怯弱也。
假令見法勝寺九重之塔，我雖不立一寸塔，而無不安之心也。
又拜東大寺之大佛，我雖不造半寸佛，而無卑下之心也。
稱名之一念，得無上之功德，決定往生，如是思定者，謂之「無外雜緣，得正念故」也。
如此信者念佛，與彌陀本願相應，與釋迦教無相違，隨順諸佛證誠也。
雜行十三失，以此義可得知也。
譯註：善導大師《往生禮讚》云：「若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生，何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願得相應故，不違教故，隨順佛語故。」（下文尚有列出十三故，即十三失，從略。請參閱《選擇本願念佛集》二十頁。）
15
專修、雜修之事
餘行可修而不修，作此想者，「專修心」也。
餘行殊勝，然我不堪，作此想者，雖不修亦是「雜修心」也。
16
行者之生處，依心行之事
但念佛者生極樂國，但餘行者生懈慢國也。
然念佛餘善兼行者亦有二：念佛之邊心重，而雜餘行者生極樂；餘行之邊心重，雖以念佛為助，生懈慢國。
17
前念命終，後念即生之事
前念後念者，此命盡之後受生之時分也，非是行之念；往生者稱名也，稱名者正定之業也。然則稱名命終者，正定之中而終者也。
18
平生．臨終之事
於平生念佛，往生不定之思者，臨終念佛亦不定也；以平生念佛，決定思者，臨終亦決定也。
19
一念信心之事
取信於一念，盡行於一生。
疑一念往生者，即多念皆疑念之念佛也。
一期終之一念者一人往生，況一生之間積多念之功，豈不遂一度之往生乎！
每一念有一人往生之德，何況多念無一往生哉！
20
乃至一念，即得往生之事
我等非「一念」之機，「乃至」之機也。
又「乃至十念」亦如此，吾等非「十念」之機，「乃至」之機也。
釋（註：善導）謂之：「上盡一形，下至十聲一聲等，定得往生。」
如此，吾等非「下至十聲」之機，「上盡一形」之機也。
譯註：第十八願言：「乃至十念」。願成就文言：「乃至一念」。
21
阿彌陀經一心不亂之事
「一心」者：心一於何事乎？一向念佛者，阿彌陀佛心與我心成為一體也。
如天台《十疑論》云：「如世間慕人能受慕者，機念相投，必成其事。」慕人者：阿彌陀佛也，戀者：我等也。
既心發一向念阿彌陀佛，則早與佛心成一體也。故云「一心不亂」。
不可移念於上之「少善根福德因緣」也。
22
阿彌陀經善男子善女人之事
此成「執持名號」之身故，云「善男子善女人」也。
如下品上生，是一生十惡凡夫，最後一稱時，被讚為「善男子」，其實本機者，五濁惡世惡時之眾生也。
是以《觀念法門》釋《阿彌陀經》之此文云：「若佛在世，若佛滅後，一切造罪凡夫。」
23
阿彌陀經難信之法之事
此罪惡凡夫，依「但稱名，得往生」之事，眾生不信也。故釋迦、諸佛懇切證誠也。
24
五決定往生之事
一、彌陀本願決定也，
二、釋迦所說決定也，
三、諸佛證誠決定也，
四、善導教釋決定也，
五、吾等信心決定也。
以此義故，決定往生也。
25
請用念佛之事
趣他請，修念佛者，有三種利益：
一、自行勇猛也，二、助檀那願念也，三、為能成眾利益也。
功德有體用之二：體留自，用施他。
妙樂大師云：「以善法體，不可與人。」此是釋「願以此功德」之文也。
淨土宗略要文
法然上人
（原文）
一、道綽禪師立聖道淨土二門，判一代聖教，而捨聖道正歸淨土之文
《安樂集》云：
問曰：一切眾生，皆有佛性，遠劫以來，應值多佛，何因至今，仍自輪迴生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者為二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證，一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故《大集月藏經》云：「我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。」
當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。
是故《大經》云：「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
又復一切眾生，都不自量：
若據大乘，真如實相，第一義空，曾未措心。
若論小乘，修入見諦修道，乃至那含、羅漢，斷五下、除五上，無問道俗，未有其分。
縱有人天果報，皆為五戒十善，能招此報，然持得者甚希。
若論起惡造罪，何異暴風駃雨。
是以諸佛大慈，勸歸淨土。縱使一形造惡，但能繫意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。
何不思量，都無去心也！
二、善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生之文
《法事讚》云：
如來出現於五濁，隨宜方便化群萌；
或說多聞而得度，或說少解證三明；
或教福慧雙除障，或教禪念坐思量；
種種法門皆解脫，無過念佛往西方；
上盡一形至十念，三念五念佛來迎；
直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。
三、善導和尚立正雜二行，捨雜行歸正行之文
《觀經疏》第四卷、釋三心中「深心」云：就行立信者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。
言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？
一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。
一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。
若禮，即一心專禮彼佛。
若口稱，即一心專稱彼佛。
若讚歎供養，即一心專讚歎供養。
是名為正。又就此正中，復有二種：
一者「一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」
若依禮誦等，即名為「助業」。
除此正助二行以外，自餘諸善，悉名「雜行」。
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
四、善導和尚判正雜二行得失之文
《往生禮讚》云：若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故，與佛本願得相應故，不違教故， 隨順佛語故。
若欲捨專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得五三。何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；憶想間斷故；迴願不慇重真實故；貪瞋諸見煩惱來間斷故；無有慚愧懺悔心故。
又云：余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。
五、善導和尚意：三部經共唯明念佛往生之文
《觀經疏》第三云：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
是故諸經中，處處廣讚，念佛功能。
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生。
又十方恒沙諸佛證誠不虛也。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。此例非一也。
六、彌陀如來唯以名號為往生本願之文
《往生禮讚》云：《無量壽經》云：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，
下至十聲，若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，
重願不虛，眾生稱念，必得往生。
七、念佛利益之文
《無量壽經》卷下云：佛語彌勒：
其有得聞
彼佛名號 歡喜踴躍
乃至一念
當知此人 為得大利
則是具足 無上功德
善導《往生禮讚》云：
其有得聞彼
彌陀佛名號
歡喜至一念 皆當得生彼
私云：一念既得無上功德，當知十念即十無上功德，百念即百無上功德也。應知。
八、末法萬年後，餘行悉滅時，釋迦如來以慈悲，特留念佛之文。
《無量壽經》卷下云：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
《往生禮讚》云：
萬年三寶滅
此經住百年
爾時聞一念 皆當得生彼
九、以念佛為多善根，以諸行為小善根之文
《阿彌陀經》云：
不可以少善根福德因緣，得生彼國。
舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命
終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
善導釋此文云：
極樂無為涅槃界，
隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
七日七夜心無間，長時起行倍皆然；
臨終聖眾持花現，身心踴躍坐金蓮。
十、十方諸佛等，護念念佛行者之文
《觀念法門》云：又如《彌陀經》說，若有男子女人，七日七夜及盡一生，一心專念，阿彌陀佛，願往生者，此人常得六方恒河沙等佛，共來護念，故名「護念經」。護念經意者，亦不令諸惡鬼神得便，亦無橫病、橫死、橫有厄難，一切災障，自然消散，除不至心。
《往生禮讚》云：《十往生經》云：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者；若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神，得其便也。
又如《觀經》云：若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音、勢至菩薩，護念行者，復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不論行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。
今既有斯勝益可憑，願諸行者，各須至心求往。
十一、釋尊以彌陀名號，慇懃付囑舍利弗之文
《阿彌陀經》云：
佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
善導《法事讚》釋此文云：
世尊說法時將了 殷勤付囑彌陀名
五濁增時多疑謗 道俗相嫌不用聞
見有修行起瞋毒 方便破壞競生怨
如此生盲闡提輩 毀滅頓教永沈淪
超過大地微塵劫 未可得離三途身
大眾同心皆懺悔 所有破法罪因緣
十二、彌陀光明不照餘行者，唯照念佛行者之文
《觀無量壽經》云：
無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，一一好中復有八萬四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。
《往生禮讚》云：
彌陀身色如金山，相好光明照十方；
唯有念佛蒙光攝， 當知本願最為強。
十三、不讚雜善唯歎念佛行者之文
《觀無量壽經》云：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。
彼經《疏》云：
從「若念佛」者，下至「生諸佛家」以來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類，即有其五：
一明專念彌陀名。
二明指讚能念之人。
三明若能相續念佛者，此人甚為希有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。言「芬陀利」者，名人中「好華」，亦名「希有華」，亦名人
中「上上華」，亦名人中「妙好華」；此華相傳名蔡華是。
若「念佛者」，即是人中「好人」，人中「妙好人」，人中「上上人」，人中「希有人」，人中「最勝人」也。
十四、釋迦如來不付囑餘行，唯以念佛付囑阿難之文
《觀無量壽經》云：
佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
彼經《疏》釋此文云：
從佛告阿難，汝好持是語已下，正明付囑彌陀名號，流通於遐代。上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
私云：此中定者，始自日想觀以來十三觀是也，散者，初三福業後九品業是也。此定散二善中雖說諸往生行，佛本願者，唯在名號，故釋迦如來 唯以名號付囑阿難尊者也。
十五、念佛行者，必當具足三心之文
《往生禮讚》云：
必欲生彼國土者，如《觀經》說者，具三心必得往生。何等為三？
一者「至誠心」：所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。凡起三業，必須真實，故名至誠心。
二者「深心」：即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲
一聲等，定得往生，乃至一念無有疑心，故名深心。
三者「迴向發願心」：所作一切善根，悉皆迴願往生，故名迴向發願心。
具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。
十六、不簡下智破戒等，依彌陀本願，唯念名號，即得往生之文
法照禪師《五會法事讚》云：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
十七、修行淨業時節延促之文
《觀經疏》第四云：
上盡一形，下至一日、一時、一念等；
或從一念十念，至一時、一日、一形。
大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。
（《大正藏》八三、一六一 ~ 一六三）
三部經大意
法然上人
一、《無量壽經》大意
《大經》、《觀經》、《阿彌陀經》，此名「淨土三部經」。
《大經》者，先說阿彌陀佛之四十八願，後明願之成就。
其四十八願者，法藏比丘於世自在王佛前，發菩提心，立「淨佛國土，成就眾生」之願。其四十八願中，或立「無三惡趣願」，或說「不更惡趣願」，或言「悉皆金色願」，此皆為第十八願也。
其第十八願者：
設我得佛
十方眾生 至心信樂
欲生我國 乃至十念
若不生者 不取正覺
四十八願中，此願特勝，何以故？若無眾生往生彼國者，則悉皆金色願、無有好醜願，依何成就乎？亦唯有眾生之往生，方有身之金色、無有好醜、具足五通、證悟宿命。因此，善導和尚於《觀經疏》〈玄義分〉釋言：
法藏比丘發四十八願，一一願言：
若我得佛 十方眾生
稱我名號 願生我國
下至十念
若不生者 不取正覺
四十八願，一一皆此意也。
凡諸佛之願者「上求菩提，下化眾生」之心也，大乘經言：
菩薩願有二種：一上求菩提，二下化眾生。
其上求菩提本意，為易濟度眾生。
總而言之，一切諸佛，成佛以後，內證外用之功德，濟度利生之方便，皆甚深無量，無有勝劣；然而行菩薩道時，善巧方便之誓願各別。
彌陀如來，於因位時，誓言「攝取專念我名之人」，而將兆載永劫之修行，迴向與眾生。濁世我等之依怙，末代眾生之出離，若無此願，尚有何期？因此彌陀如來自言「我建超世願」。三世諸佛未發如是之誓，十方菩薩未有此等之願。阿彌陀佛誓言：
斯願若剋果，大千應感動，虛空諸天人，當雨珍妙花。
應時大地，六種震動，天雨妙花，自然音樂，空中讚言：
決定必成，無上正覺。
是故其願，不可懷疑，所以者何？「成佛以來，於今十劫」故也，不可不信。善導和尚於《往生禮讚》釋言：
彼佛今現
在世成佛 當知本誓
重願不虛
眾生稱念 必得往生
是也。《大經》下卷言：
諸有眾生
聞其名號 信心歡喜
乃至一念 至心迴向
願生彼國 即得往生
住不退轉 唯除五逆
誹謗正法
此是第十八願之成就文也。願雖言「乃至十念」，然而願成就文中顯明「一念」。又其次之「三輩往生文」是第十九「臨終現前願」之成就文也，以發菩提心等行業，分為三輩，然而往生之業，通通皆言「一向專念無量壽佛」，此即阿彌陀佛之本願故也。
又《大經》言：
其佛本願力
聞名欲往生 皆悉到彼國
自致不退轉
有玄通律師者，持戒之人也，遠行宿於野寺，鄰房有人誦此文，玄通聞之，隨誦一二遍，此後未誦而忘之。後因犯戒故，命終至閻羅王殿時，閻羅法王言：「汝出生於佛法流布之地，若有所學之法，可速登高座說之。」其時玄通律師登於高座，心中追憶，一切皆忘，唯存宿於野寺所聞之偈，因而諷誦『其佛本願力』之偈。閻羅法王一聞，立即傾其玉冠，禮拜而言：「此是顯揚西方極樂阿彌陀佛功德之文也。」阿彌陀佛願力不思議之事，此文可見。《大經》〈流通分〉言：
佛語彌勒：
其有得聞 彼佛名號
歡喜踴躍 乃至一念
當知此人 為得大利
則是具足 無上功德
以此語付囑彌勒菩薩者，以「乃至一念」謂之「大利無上之功德」也。
《大經》之大意，以此等之文可知也。
二、《觀無量壽經》大意
《觀經》者，說定善散善，而以念佛付囑阿難尊者，言「汝好持是語」者是也。
第九之「真身觀」言：
光明遍照十方世界 念佛眾生攝取不捨
救度眾生之願，雖平等無差別，然無緣眾生，不能利益，是故阿彌陀佛被平等之慈悲所催，為使光明普照十方世界，與一切眾生悉皆結緣故，乃立「光明無量願」，第十二願是也。
又以名號為因，引接眾生，為使一切眾生普皆得聞故，於第十七願誓言：
十方世界 無量諸佛 不悉咨嗟
稱我名者 不取正覺
其次，於第十八願誓言：
乃至十念
若不生者 不取正覺
猶如釋迦如來於此土宣說此願，十方恆沙諸佛如來，皆同說之。
然則光明之緣者，遍照十方世界，無有不照之處；又十方世界無量諸佛，悉皆稱讚名號，無有不聞之處。
我至成佛道 名聲超十方 究竟有不聞
誓不成正覺
之誓者，此之故也。
然則光明之緣與名號之因和合，蒙攝取不捨之益，不可有疑。是故《往生禮讚》之序言：
諸佛所證，平等是一；若以願行來收，非無因緣。
然彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。
又，欲使此願永久救度眾生故，立「壽命無量願」，第十三之願者是也。
總而言之，「光明無量願」者，橫為弘廣攝取一切眾生故也；「壽命無量願」者，豎為永遠利益一切眾生故也。
如是因緣和合，攝取光明之中，又有化佛菩薩，常攝護此人，百重千重圍繞；信心益加增長，眾苦悉皆消滅。
又，臨終之時，佛自來迎，諸邪業繫，無能礙者。因眾生臨命終時，百苦交煎，身心不安，惡緣外引，妄念內催，境界、自體、當生之三愛競起，第六天之魔王，正當此時，顯現威勢，成為阻礙；如是種種障礙窺伺之故，是故臨命終時，阿彌陀佛必定親與菩薩聖眾圍繞，現其人前，第十九之願者是也。
因此，至臨終時，佛自來迎，行者見之，心中歡喜，如入禪定，當下乘坐蓮台，直至安養寶土。有此益故，言「念佛眾生攝取不捨」也。
又此《經》言：「具三心者，必生彼國。」「三心」者：一者「至誠心」，二者「深心」，三者「迴向發願心」。
三心雖區，取要而言，攝於「深心」。
善導和尚於《觀經疏》釋此而言：
至者真，誠者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，
必須真實心中作；不得外現賢善精進之相，內懷虛假。
其「解行」者：「罪惡生死凡夫，依彌陀本願，十聲一聲，決定往生。」如是解行，是真實之解而行。外現信本願之相，內懷疑心，是不真實之心。
「深心」者，深信之心也。善導和尚釋言：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
始言「信罪惡生死凡夫，曠劫以來，無有出離之緣」者，此即如同斷善闡提之人也。如斯眾生，一念十念，則出無始以來未出之生死輪迴，往生彼極樂世界不退之淨土，故應起信心也。佛之別願不可思議者，非凡心所測，唯佛與佛知之。依稱念阿彌陀佛名號，五逆十惡皆生，有別願不思議之力故，誰可疑之！善導和尚之《觀經疏》「深心釋」言：
或有人云：汝等眾生，曠劫以來，及以今生，身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡；然此等之罪，繫屬三界惡道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？
答曰：諸佛教行，數越塵沙；稟識機緣，隨情非一。譬如世間人，眼可見可信者，如明能破暗，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，如此等事，悉名待對之法。即目可見，千差萬別；何況佛法不思議之力，豈無種種益也。
極樂世界中，水鳥樹林，皆囀微妙之法，雖不思議，既信此等皆是彌陀願力；何故獨疑第十八「乃至十念」之願乎？若總信佛說者，此亦佛說也。彼華嚴之三無差別，般若之盡淨虛融，法華之諸法實相，涅槃之悉有佛性，誰不信哉！彼佛說也，此亦佛說也，何信彼而疑此乎？夫三字之名號雖少，如來所有內證外用之功德，萬德恆沙甚深之法門，皆悉攝在其中，誰可測量之乎？《觀經疏》之〈玄義分〉釋此名號言：
阿彌陀佛者，是西國正音，此翻無量壽覺。
無量壽者是法，覺者是人，人法並彰，故名阿彌陀佛。
又言人法者，所觀之境，即有其二：一者正報，二者依報。
然則，始從彌陀如來，萬德無漏所證之法門，直至觀音、勢至、文殊、地藏、龍樹，乃至彼土菩薩、聲聞等，所具事理觀行、定慧功力、內證智慧、外用功德，悉皆攝於三字之中。然則極樂界中，所有法門，有漏其一乎？然而，此三字名號，諸宗各以其宗之理而釋之：真言者，釋阿字本不生之義，出生四十二字，一切法不離阿字之故，謂之功德甚深之名號。天台宗者，以空假中三諦、正了緣三義、法報化三身，如來所有功德，皆不出於名號故，謂之功德莫大之名號。如是，諸宗各就其本宗所存之法，解釋阿彌陀三字。今此宗之意者，真言之阿字本不生之義，或天台之三諦一理之法，或三論之八不中道之旨，法相之五重唯識之意，森羅萬法，悉皆廣攝其中。極樂世界，一法不漏；然而非云必須如是體悟彌陀本願之意，唯深信而稱念者，必得往生也。
耆婆、扁鵲能治萬病之藥者，以諸草木和合而成藥，病人雖不知此藥以幾分草幾兩木合成，然而服之，萬病皆癒。所憾者，不信此藥，唯思我病之重，何故此藥能治？因疑而不服者，則耆婆之醫術，扁鵲之秘方，皆徒然無益矣。彌陀名號，亦復如是；若疑自己煩惱惡業之病極重，何故但稱名號，即得往生？疑而不信，則彌陀之誓願，釋尊之所說，亦成徒然，無其效驗。唯應仰而信之，莫得良藥，不服而死。往崑崙山，不取玉而回；入栴檀林，不折枝而出者，必貽後悔，宜自思量。
抑！我等曠劫以來，當遇佛之出世，亦遇菩薩之化道；過去諸佛，現在如來，皆是宿世父母也，多生朋友也。然而彼等已證菩提，而我等將依何遠離生死乎？可慚可恥！可悲可嘆！
本師釋迦如來入眾生大罪之山，隱邪見之林，誓願攝取三業放逸、六情縱蕩之人於我國中，教化令其度脫。若尋其如何發起度脫眾生之誓願者，乃於阿彌陀佛因位時，名「無諍念王」，發菩提心，誓願使眾生過度生死，即棄國捐王，而發攝取眾生之願。釋迦如來於其時名「寶海梵志」，是無諍念王之大臣，亦同發菩提心，誓言「我必於穢土成正覺，以引導惡業眾生。」此是其願也。曠劫以來，諸佛出世，隨緣鑑機，各度眾生，數過塵沙。或說大乘，或說小乘；或弘實教，或弘權教。有緣之機，皆得其益。
今釋尊於五濁惡世，八相成道，憐愍放逸邪見之眾生，無出離之期，開示我等而言：「從是西方，有極樂世界，有佛號阿彌陀，此佛誓言：『乃至十念，若不生者，不取正覺。』今已成佛，應當速念。出離生死，其道雖多，惡業煩惱之眾生，能速離生死者，無過此法門也。」慇慇勸言：「切莫致疑，六方恆沙諸佛，亦皆證誠也。」
釋尊思惟：「我若久在穢土者，邪見放逸之眾生，誹謗我故，反墮惡道。出現濁世之本懷，唯為眾生說此一事，今已願滿，宜取滅度。」於是慇懃付囑阿難尊者：「好持此法，流通遐代。」即於跋提河之邊，沙羅林之處，壽年八十之春天，二月十五之夜半，頭北面西，而入涅槃。其時日月失光，草木變色；天龍八部，禽獸鳥類，仰天而哭，伏地而嚎。
阿難目連，諸大弟子等，噙悲泣之淚，相議而言：「蒙釋尊之恩，已過若干春秋，化緣已盡，黃金之身，頓然遠離。或有世尊答我等之問或有世尊無問而自說；如今濟度眾生之方便，今向誰問？須結集如來之語，以傳未來，並作遺物。」乃展多羅之貝葉，悉記一代之金言。三藏法師等翻譯之，弘於漢土，傳來本朝，諸宗所學之一代聖教是也。
然而，阿彌陀佛示現善導和尚，出生於唐土，而言：
如來出現於五濁
隨宜方便化群萌
或說多聞而得度 或說少解證三明
或教福慧雙除障 或教禪念坐思量
種種法門皆解脫 無過念佛往西方
上盡一形至十念 三念五念佛來迎
直為彌陀弘誓重 致使凡夫念即生
可謂釋尊出世之本懷，唯在此事。若以「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩」而言者，亦可謂欲報釋尊之恩，唯在此念佛一事也。若此生空過者，出離何時可期乎？應速發信心，過度生死。
「迴向發願心」者，各人應具之事也。聞國土之安樂，誰不欣慕乎！
善導和尚之意者：「極樂是報土，彌陀是報佛；然則未斷惑之凡夫，以自力雖不能往生，以彌陀別願之不思議力，罪惡生死之凡夫，一念十念，即得往生。」
然而雖願生淨土，而疑難得往生者，慮罪業之重故也。若依罪業者，一切眾生皆不能往生也，若能往生者，皆依願力也；既依願力，何故以往生為難事乎？
夫彌陀建設淨土者，願力之成就故也，彌陀立誓言：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」依此願所感得之國土，故此國土即是念佛眾生當生之淨土也。今依此《觀經》而言，五逆十惡之罪人，臨命終時，始依善知識之勸，或十聲、或一聲之稱念而得往生。然而我等，罪業雖重，不造五逆；行業雖疏，超過十聲；臨終之前，得聞彌陀誓願，深生信心，即是已得往生之人也。
又，菩提心者，諸宗其意各別，淨土宗之意者，願生淨土之心，名為菩提心也。
又，念佛即是大乘之行也，無上功德也。
又，願往生者，非為我身，生彼國之後，還來穢土，速度眾生故也，此豈不契佛意乎！
三、《阿彌陀經》大意
《阿彌陀經》者：先說極樂依正之功德，是為發起眾生願樂之心故也。後明往生之行，顯示以少善根不能往生，唯執持阿彌陀佛之名號，一日七日，即得往生。又慮眾生不信此事，六方各有恆沙諸佛，同伸舌相於大千而證誠之。善導和尚於《觀念法門》釋言：
若不依此證得生者，六方諸佛舒舌，一出口以後，終不還入口，自然壞爛。
然則，若疑此事者，非唯懷疑彌陀本願，亦疑釋尊所說也；疑釋尊所說者，即是疑六方恆沙諸佛之所說也；即是遍覆大千之舌相壞爛也。
又，若信此事者，非唯信彌陀之本願，亦信釋尊所說也；信釋尊所說者，即是信六方恆沙諸佛所說也；信一切諸佛所說者，則是信一切法矣；信一切法者，即是信一切菩薩，此即信一切三寶矣；此信者廣大之信心也。善導和尚言：
為斷凡夫疑見執
皆舒舌相覆三千
共證七日稱名號 又表釋迦言說真
六方如來舒舌證 專稱名號至西方
到彼華開聞妙法 十地願行自然彰
心心念佛莫生疑 六方如來證不虛
三業專心無雜亂 百寶蓮華應時現
（《大正藏》八三、一七一）
念佛往生義
法然上人
言「念佛往生」者，彌陀之本願誓言：「念我名號之人，若不生我國者，不取正覺。」彌陀已成正覺，故念此名號者，必得往生。深信此誓，乃至一念，無有疑心者，十人十生，百人百生。雖修念佛，有疑心者，不能往生。世人之疑有種種：
或疑我身罪重，縱雖念佛，不得往生；
或疑我雖念佛，世務匆匆，不得往生；
或疑我雖念佛，心不猛利，不得往生。
此等皆因不知念佛功德，故起此疑。
亦唯罪障重故，為滅罪障，故勤念佛；不可疑罪障重故，念佛不得往生。譬如病重，故須服藥；若因病重，而不用藥，其病何時得癒乎？十惡五逆之人，亦依善知識之教，一念十念得往生。善導和尚言：「一聲稱念，即除多劫之罪。」故罪障雖重，不可疑念佛不得往生。
又，無善根故，若修念佛，即得無上功德；若餘之善根多者，縱雖不念佛，亦有所依怙。然而，善導和尚勸言：「應信我身善根薄少，故乘本願而念佛。」《大經》言：「一稱名號得大利」，又言「即是得無上功德」；何況念念相續乎！故雖無善根，不可疑念佛不得往生。
又，雖念佛而心不猛利者，末世凡夫之慣習也，其心中非無乘託彌陀之心。譬如雖懷主君恩重之心，奉事之時，亦聊有懈怠之事；雖懈怠，非無知恩之心。念佛尚不猛利，則何行可猛利乎？若因不猛利而一生空過者，臨終時將如何？雖似不猛利，若有心修之，即是有志之徵；既有此根芽，自能發心。故若因無有此心而空過者，則虛生浪死，後悔莫及。尤其善導和尚言：「不簡散動之機」，故不可因無猛利之心，而疑往生也。
又，世事匆匆，不得其暇者，正宜修念佛之行也，何以故？男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難，乃至臨終，得其便宜，無如念佛。餘行者，本則世間匆匆難修；唯有念佛，不論在家出家，不論有智無智，念佛最為便利，雖世事障礙，念佛無不往生。總之，唯此念佛是無道心所堪之法也。若因世事難捨，唯世事是務，而不念佛者，則此身無所憑靠，此心無所累積。
得難得人身，遇難遇佛法，無常念念至，老少皆不定，病來不預知，死近誰能覺；生死大事，應急預辦也。
雖言念佛應具三心，亦不出此理也。
言「三心」者，一者「至誠心」，二者「深心」，三者「迴向發願心」也。
「至誠心」者，「真實心」也，欣願往生，稱念名號，發自內心而行者，名至誠心也。若無此心，唯現外相，名虛假不實也。又，心中唯思不輪三界，心中唯欲往生極樂，如是念佛，即得往生。故有外不見其相而得往生，有雖見其相，不得往生。此心但能熟思有為無常之境，而厭此身修念佛者，自然具足至誠心也。
「深心」者，「信心」也。信我身是罪惡生死之凡夫，信阿彌陀佛以本願，必定引接眾生，無有疑心。彌陀誓言：「念佛而不生者，不取正覺。」既然已成正覺，則稱念者必得往生，如是信者，自然具足深心也。
「迴向發願心」者，所修善根，迴向極樂，願生彼國之心也；不可有別義。
三心之名，雖似各別；總之，唯在「一向專念」。一向憑託彌陀，稱念佛名，不雜餘事也。所以者何？壽命之長短，果報之深淺，此皆是宿業之報；與其徒然祈禱佛神，不如一向任憑彌陀，無二心者，必轉不定業，成為往生之決定業。若因祈禱無益之此世，而忘失大事之後世，則非本意。為後世故，念佛既是正定業，則不可置之而修餘行，故勸一向專念也。
然而，若因念佛即得往生，無有不足，因而不憚惡業；應行慈悲而不行，可勤念佛而不勤，如是之事，與佛教規相違也。譬如父母之慈悲，善子惡子，皆同養育；然於善子則喜，惡子則嘆。彌陀憐愍一切眾生，善人惡人，皆同救度；然而見善人則喜，見惡人則悲。
猶如良田下良種，宜為善人而念佛，此真實隨順佛教者也。
總之，應常念佛，心懸往生，期佛之引接。臥病臨終時，此心不驚，唯望往生也。
（收錄於《大正藏》八三、二五四）
末代惡世之眾生，欲遂往生之志者，不可修其他之法，唯應依據善導和尚之釋，入一向專修之念佛門。然而一向信受而入其門者，極為難有，何以故？或心染其他法門，或不以念佛功德為重。細細思之，如實往生淨土之願，專一深心之人難得歟？應先知此理。
即使欲學一切天台、法相之經論聖教，非專一其志不可。
然而修學佛道者，宜觀時鑒機。佛滅後第五之五百年，欲瑩智慧、斷煩惱者難，澄心水得禪定者亦難故，修行之人，多入念佛門，亦即道綽禪師、善導和尚等淨土宗之祖師，即是此時之人也。何況此頃第五之五百年，鬥諍堅固之時也，其他行法更難成就。加之，於念佛法門，末法之末尚且有利益，何況今時是末法萬年之初也，一念彌陀豈可不遂往生乎！設雖我等非其器，豈似末法末之眾生乎！
又，縱使釋尊在世之時，即身成佛者，龍女之外，難見其人。
又，設非即身成佛，適合修此聖道門之菩薩、聲聞，此外之權者、聖人，此內之比丘、比丘尼等，至今經論之學者、法華經之修持者等，此皆上根上智之人也。
然我等之時機者，設雖學聖道，於彼等之人，更難企及。
如是末代之眾生，阿彌陀佛預先知之，故五劫之間思惟，而發四十八願，其中第十八願誓言：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」已成正覺，於今十劫也。此是釋尊所說之經，即《無量壽經》等之三部經也。是故，今日我等之眾生者，應專行念佛，以期往生者也。
設雖惡業之眾生等，若只彌陀之誓，以為尚不足信；然而釋尊一一所說之三部經，豈無一語之真乎？又，何況十方諸佛之證誠，亦唯此經可見，其他法門，未見如是之證誠。
然則，時已過，身亦不堪；與其修禪定智慧，何不稱念利益現在，且又諸佛證誠之彌陀名號乎！
又，修行人之中，有人以為極樂淺、彌陀劣，其所期者，在密嚴華藏之世界；此甚不契也。彼土者，斷無明之菩薩，此外無人得入。
又，入一向專修之念佛門，因日別三萬遍，或五萬遍、六萬遍，乃至十萬遍等，專行念佛故，年來所積受持讀誦功德之諸經，不再讀誦，恐有罪過，有抱此疑之輩；然而此何罪之有乎？末代之眾生，與其修持難成之行，何如先乘彌陀願力，以遂念佛往生，於淨土見阿彌陀佛、觀音、勢至，既學諸法，亦證菩提。
又，末代之眾生，專念佛之事，其釋眾多，其中《觀經疏》之第三〈定善義〉，善導和尚釋言：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛，全非比較也。
是故諸經中，處處廣讚念佛功能。
如《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，一日七日，專念彌陀名號得生；又十方諸佛證誠不虛也。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
此例非一也。廣顯念佛三昧竟。
又，善導和尚《往生禮讚》之中，「專修雜修之文」亦言：
雜修而得往生者，百時稀得一二，千時稀得五三；
專修者，十即十生，百即百生。
此等者，任何事，既入此門，則一向專心，皆無他心之故也。
譬如高山之人尚不能來往之山巖，力弱之人欲執石角木根而攀登者，猶如修雜行而欲往生也。若執彼山嶺所垂綱繩而登者，猶如深信彌陀願力，一向念佛而往生也。
又，一向專修者，三心自然具足也。
言「三心」者：一者「至誠心」，二者「深心」，三者「迴向發願心」也。
「至誠心」者：不禮餘佛，唯禮彌陀；不修餘行，唯念彌陀，專而復專也。
「深心」者：深信彌陀之本願也。我身無始以來是罪惡生死凡夫，無有出離生死之道；一心乘託彌陀不可思議之本願，一向稱念彌陀不可思議之名號，念念滅八十億劫生死之罪，最後臨終時，必蒙彌陀來迎也。
「迴向發願心」者：自他之行，悉皆真實心中迴向發願也。
具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。
以此而言，交雜其他之行，雖非是罪；然探其心底，猶以為念佛往生不定，聊有疑心，故加入他法。
又，此三心中之「至誠心」者，有人作種種領解，尤其堅固認為應自己盡誠；此違背彌陀本願之本意，有欠信心也。如何至誠之輩，亦是造罪之凡夫身，欲憑己力成就往生者，不可能也。唯憑彌陀本願之不思議方得往生；彌陀不思議之本願，本為既無深誠、亦非善人而發。
知此道理，真實入專修念佛之一行者，此世難得之人也。
故曇鸞大師雖智慧高遠，亦捨四論講說，而專修往生之業，一向專念彌陀，相續無間，現已往生。
道綽禪師亦拋講說而修念佛，善導和尚亦嫌雜修而勤專修。又，依道綽禪師之勸，并州三縣之人，七歲以上，一向修念佛。
然則我朝之末法眾生，何敢好雜修乎？唯應速學彌陀本願、釋尊之說、道綽、善導之釋。與其雜修，往生不定；何如專修，往生決定乎！
彼道綽、善導等，雖念佛門中之大德，亦無及其左右。
於法相宗之慈恩大師之《西方要訣》釋云：
末法萬年，餘經悉滅；彌陀一教，利物偏增。
又云：
三空九斷之文，十地五修之教；生期分促，死路非遙。
不如息多聞之廣業，專念佛之單修。
加之，又《大聖竹林寺記》言：「五台山竹林寺之大講堂中，普賢菩薩、文殊菩薩，東西相對而坐，為諸眾生演說妙法。」時法照禪師跪問文殊菩薩：「末法惡世之凡夫，應修何法，可永離三界，往生淨土乎？」文殊菩薩答言：「欲生淨土者，無過稱念彌陀名號；頓證菩提之道，唯在稱念之一門。是故釋尊一代之聖教，所讚多在彌陀，何況未來惡世之凡夫乎！」
如是要文，及諸智者之教語，雖聞而猶無信心，生於難得之人界，而不入易往之淨土者，後悔何如！
然而，當今專修念佛之行者，曾聞常遭謗難、嘲笑之輩者多，此又昔之權者所預知之事也。善導和尚之《法事讚》言：
世尊說法時將了
慇懃付囑彌陀名
五濁增時多疑謗 道俗相嫌不用聞
見有修行起瞋毒 方便破壞競生怨
如此生盲闡提輩 毀滅頓教永沈淪
超過大地微塵劫 未可得離三途身
大眾同心皆懺悔 所有破法罪因緣
又《平等覺經》言：
若有善男子、善女人，聞說如是淨土法門，悲喜交集，身毛為豎者，當知此人，過去已作佛道而來也。若復有人，雖聞此法，都無信樂者，當知此人，始從三惡道中來也。
又，十善不能堅持，而望忉利、兜率者，極難相應也。然而極樂世界者，五逆之人亦依念佛而往生，何況十惡更無所障礙。
又，雖期彌勒之出世，然五十六億七千萬歲，極難等待也。
他方一切之淨土，無有如是之本願，唯有極樂淨土，是彌陀別願之所成；彌陀願力甚深，何必他求乎！
又，此生已結佛法之緣，而有心懸三生、四生得脫之輩，此願極為不定也。與大通如來結緣之人，雖信樂慚愧之衣中，懷一乘無價之玉，非隔生即忘，而三千塵點劫之間，輪迴六趣乎！
設雖三生、四生，必定得脫，然而於此佇候之間，受輪迴之苦，最為難耐。
我等並非此次始生人界，已經生生世世值遇若干如來教化、菩薩弘經；唯因不信，而漏於教化。三世諸佛，十方菩薩，思之，皆是往昔之朋友也。釋尊亦於五百塵點劫之古，彌陀亦於十劫成道之前，忝蒙互為父母兄弟。佛者受前佛之教，信善知識之勸，早已發心修行，久已成佛。我等信心淺故，今尚留於生死。回憶過去輪迴，未來亦當如是。雖發二乘之心，然而菩薩心難發。因此如來垂示殊勝方便，教導他力往生之法。濁世眾生，雖勵自力，經百千劫，難行苦行，其所勤勵，尚不及他力往生之法。
又，彼聖道門者，須能清淨，成為其器所修之行也；若懈怠不信，既不能修行，甚而有獲罪者。
若念佛門者，行住坐臥，醒時睡時，稱念不難，甚為方便，且無罪咎；不嫌其器，皆成往生之因。故言：
彼佛因中立弘誓
聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴 不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒 不簡破戒罪根深
但使迴心多念佛 能令瓦礫變成金
又，微妙殊勝之經論聖教，至最後臨終時，雖是智者，不能暗誦其文。若念佛者，雖至命盡，稱念不難。
又，若論諸佛之誓願者，藥師如來之十二誓願，無有「不取正覺」之願；千手之願，雖有「不取正覺」之誓，然而尚未成正覺；唯彌陀所發「不取正覺」之誓願，已成正覺，於今十劫。信彌陀誓願之人，非其他法門之信仰可及。故必須一向專修念佛，無有他心，日夜朝暮，行住坐臥，稱念不怠也。
專修念佛之輩，今世已得往生者，所聞其數甚多。
若雜修之人而得往生者，極難得聞。
（《大正藏》八三、一九一）
三 心 義
法然上人
《觀無量壽經》言：
若有眾生，發三種心，即便往生，何等為三？
一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。
具三心者，必生彼國。
善導和尚之《往生禮讚》釋畢三心而言：
具三心者，必得往生也；若少一心，即不得生。
是故應具三心也。
一者「至誠心」者，「真實之心」也。身行禮拜，口稱名號，心思相好，皆須真實。總而言之，厭離穢土、欣求淨土，修諸行業，皆以真實心勤修之，外現賢善精進之相，內懷愚惡懈怠之心，所修行業，雖日夜十二時不斷行之，亦不得往生。外現愚惡懈怠之相，內住賢善精進之心修行者，雖一時一念，其行不空，必得往生。此名至誠心。
二者「深心」者，「深信之心」也，就此有二：
一者深信自身是罪惡不善之身，無始以來輪迴六道，無出離之緣。
二者深信雖是罪人，以佛願力為強緣，必得往生。
就此亦有二：一者「就人立信」，二者「就行立信」。
初，「就人立信」者：出離生死之道雖多，大分為二：一者聖道門，二者淨土門。
「聖道門」者：於此娑婆世界，斷煩惱證菩提之道也。
「淨土門」者：厭此娑婆世界，欣極樂念彌陀之道也。
雖有二門，應捨聖道門，歸入淨土門。
然而若有人多引經論言：「罪惡凡夫，不得往生。」雖聞此語，不生退心，彌增信心。何以故？罪障凡夫之往生淨土，是釋尊誠言，非凡夫妄執，我已深信佛言，欣求淨土。
縱令諸佛菩薩來言：「罪障凡夫，不能往生淨土。」亦不可信之，何以故？菩薩是佛弟子，若實是菩薩者，不可違背佛說也；然已違佛說，言不得往生，知非真菩薩，是故不可信。又，佛是同體大悲，若真是佛者，不可違釋尊之說。然則《阿彌陀經》說：「一日七日，稱念彌陀名號，定得往生。」六方恆沙諸佛亦同證誠之。然而已違釋尊所說，故知非真佛，是天魔變化也。以此義故，亦不可信，何況餘說乎！汝所執之大小經論雖異，皆是期於佛果之穢土中修行，聖道門之意也。我等所修，雖正雜不同，共欣極樂，是往生之行業，淨土門之意也。聖道門是汝有緣之行，淨土門是我有緣之行；不可以此難彼，不可以彼難此。如是信者，名為「就人立信」。
次，「就行立信」者，往生極樂之行雖區，不出二種：一者「正行」，二者「雜行」。
「正行」者親阿彌陀佛之行也，「雜行」者疏阿彌陀佛之行也。
先，「正行」者，有五種：
一者讀誦：所謂讀誦淨土三經。
二者觀察：所謂觀察極樂依正。
三者禮拜：所謂禮拜阿彌陀佛。
四者稱名：所謂稱念彌陀名號。
五者讚供：所謂讚供阿彌陀佛。
此五合而為二：一者「正定業」，二者「助業」。
「正定業」者：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」
「助業」者：前五之中，除第四稱名之外，禮拜、讀誦等，皆名助業也。
次，「雜行」者，除前五種正助二業之外，種種讀誦大乘、發菩提心、持戒勸進等之一切行也。
就此「正雜二行」，有「五種得失」：
一者親疏對：所謂正行者親阿彌陀佛，雜行者疏阿彌陀佛。
二者近遠對：所謂正行者近阿彌陀佛，雜行者遠阿彌陀佛。
三者有間無間對：所謂正行者，憶念無間也；雜行者，憶念間斷也。
四者迴向不迴向對：所謂正行者，雖不用迴向，自然成往生業；雜行者，若不用迴向時，不成往生之業。
五者純雜對：所謂正行者，純往生極樂之業也；雜行者不然，通於十方淨土，乃至人天之業也。
如是信者，名為「就行立信」。
三者「迴向發願心」者：過去及今生身口意業所修一切善根，皆以真實心迴向極樂，欣求往生也。此名迴向發願心。
具此三心者，必得往生也。
（《大正藏》八三、一八七）
淨土宗略鈔
法然上人
今度離生死之道，無過於往生淨土；往生淨土之行，無過於念佛。
凡出塵世入佛道雖有多門，大別為二門，即聖道門與淨土門也。
初，聖道門者，在此娑婆世界斷惑證果之道也。就此有大乘聖道，有小乘聖道。大乘亦有二，佛乘與菩薩乘也；小乘亦有二，聲聞乘與緣覺乘也；此等總名四乘。但，此等悉皆不堪於此時我等之身，是故道綽禪師云：「聖道一種，今時難證。」雖說各種行法，而無其益，難證易迷，非我等之份所能也。
次，淨土門者，厭捨娑婆，急生極樂也。往生極樂者，阿彌陀佛之願，不擇善惡，唯在憑不憑彌陀之願也。是故道綽禪師云「唯有淨土一門可通入」。故此時欲離生死之人，應捨難證之聖道，而願易往之淨土也。
此聖道、淨土，名為難行道、易行道。取喻而言，難行道者，如險路徒步而行；易行道者，如海路乘船而往。足跛目盲之人，不能行於陸路，唯可乘船，得至彼岸。然而此時之我等，智慧之眼盲，行法之足跛，如是之輩，聖道難行之險路，一切絕望，唯可乘彌陀本願之船，渡生死之海，至極樂之岸也。今此船者，即喻彌陀之本願也。其本願者，彌陀往昔，始發道心，捨王位而出家，欲成佛度眾生時，為建設淨土故，發四十八願，其中第十八願言：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名號，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」完成此願，成佛以來，於今十劫。故善導和尚釋言：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」思此道理，則信彌陀本願而念佛之人，往生無疑。應詳知此理，不論如何，先憑彌陀誓願，一向念佛，雖別解之人種種言詞妨礙，亦皆不可有疑佛願之心。如是領解，前所言之聖道門，非我之份而捨之；入淨土門，一心仰憑彌陀誓願，一向稱念彌陀名號，名為淨土門之行者也。此名為聖道、淨土之二門也。
次，入淨土門，若言所應作之行者，應「心行相應」，亦即名為「安心起行」也。
其「安心」者，即《觀無量壽經》言：「若有眾生，願生彼國，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」
善導和尚之「三心釋」云：「一者至誠心，至者真，誠者實。欲明一切眾生，身口意業，所修解行，必須真實心中作；不得外現賢善精進之相，內懷虛假。又，不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。」
是故「至誠心」者，即是「真實心」也，言真實者，身之所行，口之所言，心之所思，無內虛外飾之心也。總之，真實厭穢土欣淨土，外相與內心相應也。不可外現賢善之相而內造惡，外現精進之相而內懈怠之意也。故言：「不得外現賢善精進之相，內懷虛假。」就念佛而言：人前披露六萬七萬之念佛，而實無此數；又人所見之時處，顯現賢善精進念佛，而人不見之處則不念等之心相也。雖如此言，非以外現惡相為
良，總之，真實欲契合佛心，內起真實，外相則隨順境緣也；然若因隨順境緣故，而破壞內心真實之行為者，亦是欠缺至誠心之心也。總之，唯是內心真實，並有其外相也，故名至誠心。
二者深心，亦即善導和尚解釋言：「深心者，深信之心也。有二種：一者決定深信自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，無出離之緣。二者深信阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動。」
此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也；為後之信心故，先舉初之信也。其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱、亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。
誠然，最先若不解釋信自身之相狀者，則以為我等之心相，雖如何念佛，亦難契彌陀本願；以為一念十念之往生者，在不起煩惱，不造惡業之善人，未必在我等之輩；知自身之相狀，而有往生難憑之危機感。今此二種信心之釋，應銘刻在心，深加思惟也。
不知此釋之人，皆言自心之惡故，難契往生。生此疑者，即退往生之志；若知此旨，永無疑心也。
不顧心之善惡，不論罪之輕重，唯口稱南無阿彌陀佛者，依彌陀願力，必定往生。應起決定之心也，依此決定心，往生之業決定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。總之，深憑彌陀本願，信不嫌任何過錯一定往生而無疑心，名為深心也。
雖言不嫌任何過錯，然非任性而為，故善導和尚釋云：「不善之三業，應真實心中捨；善之三業，應真實心中作。」又釋「若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也」者，使知應盡其心，畏惡勸善也。唯信彌陀本願之不嫌善惡，稱名號者必往生；深信名號功德之能滅任何罪業而一念十念必往生之殊勝，無一念疑心之意也。
又，雖言一念往生，未必限於一念。彌陀本願之意者，稱念名號，若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、若七日一日十聲一聲，起信心而稱念南無阿彌陀佛者，必定往生也。總而言之：上自欲念佛之始，直至臨終而念佛也；中者七日一日之念佛，下至十聲一聲；信彌陀願力，必定往生。本願者不定多少之數，心思一念亦必往生，而不退轉，直至臨終之念佛也。
又，真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。不知此理之人，皆以為自己臨終正念念佛時佛則來迎；此之見解者，既不信彌陀本願，亦不知經文也。《稱讚淨土經》言：「慈悲加祐，令心不亂。」平常之時常念佛故，佛必來迎；一見佛現，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也；故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有
。於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願；以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，於臨終時，始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定，此理應存知於心也。
又，「別解別行之人不能傾動」者，不因別解別行之人所言，而捨念佛、疑往生也。別解之人者，天台、法相等八宗之學匠也；別行之人者，真言、止觀之一切行者也。此等乃習行聖道門也，與淨土門之解行異故，名為別解別行也。
又，雖同念佛之人，不信彌陀本願而勵自力，以為只念佛，如何往生？因而作種種功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛，有所不足等；雖聞如是之言，亦無一念疑心，聞任何之理，皆不失往生決定之心也。
不受人言所破之理，善導和尚已委細闡釋，取意而言：「縱使有佛，遍滿十方世界，輝光吐舌，說言煩惱罪惡凡夫，念佛一定往生者，此虛妄不可信也。」亦不因此起一念疑心。何以故？佛皆同心引導眾生，亦即阿彌陀佛建設淨土，發願言：「十方眾生，願生我國，稱我名號，若不生者，不取正覺。」釋迦佛出現於世，為眾生故，說彌陀之願；六方恒沙諸佛，舌相遍覆三千世界，說誠實言，證誠釋迦所讚彌陀本願，勸導一切眾生，稱念彌陀名號，定得往生者，必無疑也，一切眾生皆當信受。
如是，一切諸佛，既以普皆同心勸導：「一切凡夫，念佛決定往生」之旨，是故縱使有佛來言不得往生，亦不驚動也。佛尚如此，況菩薩、聲聞、緣覺乎？何況凡夫乎？如是知者，一度信此「念佛往生」之後，何人來言，亦無疑心，此名為深心也。
三者「迴向發願心」，善導和尚解釋言：「過去及今生，身口意業，所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中迴向，願生彼國，故名迴向發願心也。
又，迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向，作得生想，此心深信，猶若金剛；不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。」
此釋之意者：先就我身，前世所作之功德，悉皆迴向極樂願往生也。不只自身，一切凡聖之功德亦迴向也；凡者凡夫所作功德，聖者佛菩薩所作功德亦隨喜故，以成自己功德，皆迴向極樂願往生也。
總之，願往生外，不願他事也。我身他身，莫祈此界果報，又雖同後世之事，然願生非極樂之淨土，或願生人中天上等，莫作如是迴向於彼此也。若未思定此理之前，祈此土之事、迴向別處之功德，悉皆取返；今一心迴向願往生也。然不可因一切功德迴向極樂故，又於念佛之外特別造集功德迴向；只是過去功德，此時一向迴向極樂，此後隨緣供僧布施等，隨所作皆為往生而迴向也。此心猶如金剛，不被別解之人所教導而迴向彼此也。金剛者不能破之物故，取喻以明此心迴向發願願往生也。
三心相狀，大致如是。具此三心，必得往生；若少一心，即不得生。善導和尚之釋故，因此，欲生極樂之人，應全具足此心也。
然如斯說時，雖似各別而誇張；若領解者，易具此心也。總之，真實深信彌陀誓願而願往生之心也，此名安心，是往生心之相狀也，應詳知之。
次「起行」者：依善導和尚之意，往生之行雖多，大分為二：一者正行，二者雜行。正行者，亦有多種：讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱名正行、讚歎供養正行，此等名為五種正行。若讚歎與供養分為二行時，則亦名為六種正行也。就此正行，合為二種，一者：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」以念佛為正定之往生業，若以禮、誦等，名為助業；念佛之外，或禮阿彌陀佛，或讀三部經，或觀極樂之相，或讚歎供養，皆為助稱名念佛也。正定之往生業者，唯念佛而已也。除此正助之外，一切諸行：布施、持戒、精進、禪定，如是六度萬行，讀法華經、修真言等，種種之行，悉皆名為雜行。欲速往生極樂者，應一向修稱名之正定業也，此即彌陀本願之行故。若我等以自力能離生死者，未必限於彌陀本願之行；然而若不依他力，難得往生故，乘彌陀本願之力，一向稱名號，善導和尚所勸也。
自力者，勵自己之力而求往生也；他力者，唯憑彌陀之力也。是故行正行之人，名為專修之行者；行雜行之人，名為雜修之行者。修正行者，心常親近彼國，憶念無間；行雜行者，心常間斷，雖可迴向得生，名為疏雜之行，疏於極樂之行也。又專修之人，十者十生，百者百生。何以故？外無雜緣得正念故，與彌陀本願相應故，順釋迦之教故。雜修之人，百人之中一二人得生，千人之中四五人得生。何以故？與彌陀本願不相應故，不順釋迦之教故，憶念間斷故，與名利相應故，自障障他之往生故。此是善導和尚之釋也，信善導和尚而入淨土宗之人者，一向修正行，日日之所作，一萬二萬乃至五萬六萬十萬，隨其根器，能念多少，則念多少，是知也；雖聞此理，念佛之外，用心於雜行之人者，不知也。其故者，善導和尚所不勸之事，決無應行之道理也；所勸之正行尚且厭倦之身，而用心於未曾勸導之雜行者，誠然不可有也。
又，善導和尚《往生禮讚》問曰：「稱念禮觀阿彌陀佛，現世有何功德利益？」答曰：「若稱阿彌陀佛一聲，即能除滅八十億劫生死重罪。《十往生經》云：若有眾生，念阿彌陀佛願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也。又如《觀經》云：若稱禮念阿彌陀佛，願往生彼國者，彼佛即遣無數化佛，無數化觀音勢至菩薩，護念行者。復與前二十五菩薩等，百重千重圍繞行者，不問行住坐臥，一切時處，若晝若夜，常不離行者。又言：念彌陀欲往生者，常為六方恒河沙等諸佛之所護念，故名護念經。今既有此增上誓願可憑，諸佛子等，何不勵意去也！」
此文之意者，深信彌陀本願而念佛願往生之人，始自阿彌陀佛，十方諸佛菩薩，觀音勢至無數之菩薩，圍繞其人，行住坐臥，不嫌晝夜，如影隨形，袪除作諸橫惱之惡鬼惡神之便；現世無有橫惱，常得安穩；命終之時，迎接往生極樂世界也。故信念佛而願往生之人者，為袪除惡魔故，祈諸佛神，亦齋戒沐浴等，豈有之乎？何況歸佛、歸法、歸僧之人者，一切神王，以恒沙鬼神為眷屬，而言常護此人。然則，如是諸佛諸神，既圍繞護念，又何有諸佛諸神惱亂障礙乎？又，若宿業現前，應受之病者，雖祈禱何等諸佛諸神，亦不可依憑也；若因祈禱而病癒命延者，則何有病死之人？何況彌陀願力，能使信念佛之人，重報輕受－－宿業現前，應受之重病，使其輕受，何況袪除非業乎！故信念佛之人，縱受何病，皆是宿業也；所受應重於此，以佛力故，僅受此病。我等深重惡業尚使消滅而得往生極樂之大事，何況無有此世何等難成之延命癒病之力乎！故祈求後世，乘彌陀本願之心薄者，不蒙此等之圍繞護念，善導和尚已言之。雖同念佛，應起深信而厭穢土欣淨土也。必須留心思惟此理，一向至其信心而念佛。
如斯詳述，雖自我之言甚多，然不可以為有所謬誤；專學善導和尚之語，摘出古文之意而述之也，不可起疑，必須留心閱讀，領解其意；念佛往生之義，無過於此也。謹言，謹言。
本曰：此書者，依鎌倉之二位禪尼所請而記進之書也。
（《大正藏》八三、一九五）
登 山 狀
法然上人
夫，流浪三界之中，往何界乎？不遇釋尊之出世；輪迴四生之間，受何生乎？不聞如來之說法。
未參華嚴開講之筵，亦未列般若演說之座；未臨鷲峰說法之庭，亦未至鶴林涅槃之場。
我宿舍衛三億之家乎？我住地獄八熱之底乎？可慚可恥！可悲可傷！
今，經多生曠劫，生難生之人界；送無量億劫，遇難遇之佛教。
不逢釋尊說法之世雖可悲，得遇教法流布之時是可喜，譬如盲龜遇浮木之孔。
我國佛法之傳佈，始於欽明十三年壬申之歲（五五二），冬十月一日。於此之前，如來教法未流布故，未聞菩提之覺路。
然而我等，報於何種宿緣，依於何種善業乎？生於佛法流布之時，得聞生死解脫之道。然則，今日難遇而得遇，若徒過日夜，則甚為可悲。
或遊金谷之花，空暮遲遲春日；
或吟南樓之月，徒明漫漫秋夜。
或馳千里之雲，獵山鹿而送年；
或浮萬里之波，捕海族而積日。
或凌嚴寒之冰，度世路；
或拭炎天之汗，求利養。
或纏妻子眷屬，恩愛之絆難斷；
或遭仇敵怨類，瞋恚之炎不止。
總之，如斯晝夜朝暮，行住坐臥，無時或止；唯任憑欲望，始終累積三塗八難之業。是故《經》言：
一人一日中 八億四千念
念念中所作 皆是三塗業
如是，昨日既徒暮，今日又空明。於今，幾度之暮乎？幾度之明乎？
夫，朝開之榮花，易散於晚風；夕結之露命，易消於明日。
不知此故，常思榮茂；不悟此故，永念長生。
然而，無常之風一吹，有為之露永滅。捨之曠野，送之遠山；屍骨終埋於苔下，魂魄獨迷於旅空。
妻子眷屬在家，不能為伴；七珍萬寶滿藏，毫無其益，隨身者唯有後悔之淚。
終至閻王之廳，定罪之深淺，考業之輕重。閻王問罪人曰：「汝生於佛法流布之世，何不修行，空然歸來乎？」此時我等，如何作答？
應速求出要，莫空歸三塗。
抑！一代諸教之中，顯宗密宗、大乘小乘、權教實教之論家，部分八宗，義列萬差。或說萬法皆空之旨，或明諸法實相之意，或立五性各別之義，或談悉有佛性之理。宗宗諍究竟至極之義，各各論甚深正義之宗；皆是經論之實語也，抑又如來之金言也；或調機而言之，或鑑時而教之。何者淺，何者深，難共辨是非；彼亦教，此亦教，莫互懷偏執。如說修行者，悉皆過度生死；如法修持者，共同證得菩提。不修行徒論
是非，如盲人論色淺深，聾人說聲好惡。故唯須修行，皆是解脫生死之道也。
然今，學彼之人者嫉此，誦此之人者謗彼；愚鈍之人因此易迷，淺才之身為之難辨。偶趨一法而積功者，即諸宗之諍互至；廣涉諸教而談義時，一期之命易盡。
彼蓬萊、方丈、瀛州之三山，聞有不死之藥，服之能得長壽，然而無尋求之方。秦皇、漢武，聞之而遣使尋求，然童男童女，亦於船中送其年月。彭祖七百歲之法，古代之事，今時難傳。曇鸞法師為究佛法之奧，以人命難期故，欲學長生之法，此時遇菩提流支三藏。法師問曰：「佛法中有長生不死之法，勝於此土仙經乎？」三藏一聞，唾地而言：「此土何處有長生之法？縱得長年，暫時不死，終更輪迴三有。長生不死，吾佛教始有之。」即以《觀無量壽經》授之曰：「此大仙方，依之修行，必得解脫生死。」法師蒙教，遂焚仙經，而依《觀經》修淨土之行。此後直至曇鸞、道綽、善導、懷感、少康等，傳佈此流。
思其道而欲延命取大仙之法，則道綽禪師之《安樂集》亦立聖道、淨土之二門者此意也。
其聖道門者，於穢土斷煩惱至菩提也；淨土門者，往生淨土，於彼斷煩惱至菩提也。
今就此淨土宗而言之者，又《觀經》所明，業因非一，三福九品、十三定善；其行分品，其業列數。
先，定善十三觀者：日想、水想、地想、寶樹、寶池、寶樓、花座、像想、真身、觀音、勢至、普觀、雜想是也。
次，散善三福者：一者：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者：受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者也。
九品者，開彼三福之業，以明其業因，具見《觀經》。
總而言之，定散二善之中，不漏往生之行，但能就有緣之行而積功，依引心之法而勤行者，皆得往生，更莫生疑。
今，且就自法而言之，正今定善之觀門者，數列十三；散善之業因者，類分九品。欲入其定善之門者，即意馬馳六塵之境；欲窺彼散善之門者，又心猿移十惡之枝。欲靜而不得，欲止而不能。今見下三品之業因者，言「十惡五逆之眾生，臨終遇善知識，十聲一聲，稱念阿彌陀佛之名號而往生。」此豈非我等之份乎？
彼釋雄俊者，七次還俗之惡人也，命終之後，獄卒帶至閻王之庭，閻王責言：「南閻浮提第一之惡人，七次還俗之雄俊，今果來乎！」雄俊高聲呼曰：「我在生時，見《觀無量壽經》言：『五逆罪人，稱念阿彌陀佛名號十聲，往生極樂。』我雖七次還俗，於今未犯五逆；我雖善根薄少，念佛超過十聲。雄俊若墮地獄者，三世諸佛墮妄語之罪！」閻王據理，立傾其玉冠而拜之；彌陀依願，則使乘金蓮而迎之。
何況非七次還俗乎？何況一生念佛乎？「男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。」源信先德之言誠哉！
又善導和尚解釋《觀經》云：
娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之「要門」；安樂能人，顯彰別意之「弘願」。
其「要門」者：即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；迴斯二行，求願往生。
言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
又，佛密意弘深，教門難曉；三賢十聖，弗測所窺；況我信外輕毛，敢知旨趣。
仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎；彼喚此遣，豈容不去也。
然則建立定善、散善、弘願之三門，其「弘願」者，《大經》云：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，
乃至十念，若不生者，不取正覺。
唯除五逆，誹謗正法。
善導和尚釋云：
若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。
彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，
眾生稱念，必得往生。
《觀經》說畢定散二門之後而言：
佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
此即前之弘願之意也。
又《觀經》之「真身觀」言：
彌陀身色如金山
相好光明照十方
唯有念佛蒙光攝 當知本願最為強
此亦前之弘願之義也。
《阿彌陀經》言：
不可以少善根福德因緣得生彼國。
若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂；其人臨命終時，心不顛倒，即得往生。
其次經文言：
六方恒河沙諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言「應當信順」而證誠之。
此亦前之弘願之義也。
又《般舟三昧經》言：
跋陀和菩薩啟問阿彌陀佛曰：「當修何法，得生彼國？」阿彌陀佛言：「欲來生我國，常念我名，莫有休息，如是得來生我國。」
此亦彼佛自言弘願之旨也。
又，五台山之《大聖竹林寺記》云：法照禪師登清涼山，至大聖竹林寺，有二童子，一名善財，二名難陀。此二童子引法照禪師入於寺中，漸至講堂，見文殊左右菩薩萬眾圍繞而坐，普賢亦無數菩薩圍繞而坐。法照至二聖前頂禮問曰：
末法凡夫，當修何法？
文殊答言：
汝今念佛，今正是時。
法照又問：
當念何佛？
文殊答言：
此世界西有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議，汝當繼念。
此是大聖文殊於法照禪師之前所言也。
凡廣言之者，遍修諸教之法門，不遑詳舉。然而此頃曾聞：「因念佛之弘傳於世，佛法將消失。諸宗學者有此難破故，人多廢念佛之行。」此不知其意也。
今之佛法將住萬年，縱有使其消失之人，然而擁護佛法之諸天善神保護故，非人力所能。如彼守屋大臣雖欲破滅佛法，然而法命不絕，傳承至今。何況以無智道俗、在家男女之力，因念佛故而使法相、三論隱沒，天台、華嚴退失乎？不念佛者，此輩即能興隆一宗乎？惟徒廢念佛之業而已，絲毫未能窺探諸宗之奧，是故此非大損乎？汲取諸宗深流之南都北京學者，傳承兩部大法之本寺本山禪徒，雖百千萬之念佛弘傳於世，亦非因此則改變本宗。
又，欲佛法不失而廢念佛者，然而念佛非佛法乎？譬如逃避虎狼之害而趨向獅子。誹謗餘行與誹謗念佛，皆是逆罪也；被虎狼所害與被獅子所害，皆是死也。此不可謗，彼不可嫉，皆是佛法也，不可互相偏執。《像法決疑經》言：
三學行人相誹謗
入其地獄如箭射
又《大智度論》云：
愛染自法故
毀呰他人法
雖持戒行人 不免地獄苦
又，善導和尚云：
世尊說法時將了
慇懃付囑彌陀名
五濁增時多疑謗 道俗相嫌不用聞
見有修行起瞋毒 方便破壞競生怨
如此生盲闡提輩 毀滅頓教永沈淪
超過大地微塵劫 未可得離三塗身
欲修念佛者，不可誹謗餘行，誹謗者背彌陀悲願故；欲修餘行者，不可誹謗念佛，誹謗者違諸佛本誓故。
然而，今真言止觀之窗前，誹謗念佛之行；一向專念之座上，誹謗餘行之法。共以我人偏執之心立義理，互住各各是非之想為會釋，豈契正義乎？皆共背佛意！
又，難者曰：「今之念佛者立私義：以為怖惡業者不信彌陀之本願也，積數目者懷疑一念之往生也。言行業者，一念十念已足，是故不可積數目；言惡業者，四重五逆尚生，是故不可憚惡業。」
此義完全不可，既不見釋尊之說法，亦非善導之釋義。若如是說者，總違諸佛之正意，別背彌陀之本願。
其五逆十惡眾生之依一念十念而往生彼國者，《觀經》之所明也；但，非勸造五逆而稱念十聲，犯十惡而稱念一聲；是持十重而稱十聲，護四十八輕而憑四十八願，此乃佛心所深切希冀也。
凡任何行門，若專一者，亦即心持戒行，如護浮囊；身有威儀，不傾油缽者，則行無不成就，願無不圓滿。然，我等或犯四重，或行十惡；彼亦犯，此亦行，無有一人具足戒行。諸惡莫作，眾善奉行者，三世諸佛之通戒也；所謂修善者得善趣之報，行惡者感惡道之果。雖聞此因果之道理如不聞，然應隨份止惡業，逢緣行念佛、期往生。既不捨惡人，何嫌善人乎？所言「畏罪者疑本願」者，非本宗所說也。
次，依一念十念往生彼國者，釋尊之金言也，觀經所明之文也。善導和尚之釋云：
下至十聲一聲等，定得往生；乃至一念，無有疑心，故名深心。
又云：
行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
此即是勸導「信者取一念之往生，行者勤一形之稱念」也。信彌陀之本願而積念佛之功，運心久者，何可言不信本願乎？凡薄地凡夫之往生彌陀淨土，若非他力，則一切道絕。
凡十方世界之諸佛如來，為引導穢土眾生，於穢土成正覺；為化益淨土眾生，於淨土成正覺。阿彌陀佛於淨土成正覺，而且發起救度眾生之願。
夫，穢土成正覺者，示現隨類應同之相故，其命不久，疾入涅槃。
又，淨土成正覺者，報佛報土是地上之大菩薩所居，非未斷惑之凡夫立即能往生也。
然而，今阿彌陀佛莊嚴淨土者，凡修行佛道，願求成佛之本意者，乃為救度造惡不善之輩之輪迴無盡，為憐愍破戒淺智之族之無出離之期也。若夫證三賢、窮十地之久行聖人，深位菩薩之具足六度萬行、修行諸波羅密而往生者，非是大悲之本意也。
大慈大悲之心中，思惟此修因感果之理，年序積歲，星霜五劫，如是善巧方便，籌謀思惟而言：我以別願居淨土，引導薄地底下之眾生。若依眾生自己之業力而往生者困難，我須為眾生，送永劫之修行，經僧祇之苦行，萬行萬善果德圓滿，自覺覺他之覺行窮滿，以此所成就之萬德無漏之一切功德，作為我之名號，使眾生稱念；若眾生於此，至信稱念者，酬我之願而得往生。發起「稱念名號必往生」之別願，其願成就者則成佛之故也；此願若不滿足，雖經永劫亦不取正覺。
但，未來惡世眾生，憍慢懈怠，於此難信，一佛二佛所說，猶恐不信；所願者十方諸佛悉皆稱揚此願。如是思惟而發第十七之願言：
設我得佛，十方世界，無量諸佛，
不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。
次，第十八之願言：
乃至十念，若不生者，不取正覺。
其所發無量諸佛稱揚之願已成就故，六方恒河沙之諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，皆同證誠此事之真實。
善導和尚釋此而言：
若不依此證得生者，六方諸佛舒舌，一出口以後，終不還入口，自然爛壞。
若不信之者，即是破十方恒沙諸佛之舌也，應深信之。尚有破壞一佛二佛之舌，何況十方恒沙諸佛乎！故言：「超過恒沙微塵劫，未可出離三塗身。」
彌陀四十八願者：無三惡趣、不更惡趣，乃至念佛往生等願是也。四十八願之中，願願無不成就，每願皆誓「不取正覺」，今已成正覺之故也。然則，非不信「無三惡趣願」，而彼國有三惡道；非不信「不更惡趣願」，而彼國眾生，命終之後，又更惡道；非不信「悉皆金色願」，而彼國眾生有金色亦有白色；非不信「無有好醜願」，而彼國眾生形有好醜；乃至天眼、天耳、光明、壽命，及得三法忍願等，疑此諸願者，今尚未有；唯不信第十八念佛往生願一願也。若疑此願者，餘願亦不信；若信餘願者，則此願可疑乎？法藏比丘今若未成佛者，則不成為謗法；若已成佛者，何疑此願乎？四十八願之阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫；六方恒沙之諸佛如來，舌相遍覆三千世界，誰不信之乎？善導和尚釋此信曰：
縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言「此事虛妄」，亦畢竟不起一念疑退之心。
然則，今之行者，易被異學異見所破，何況報佛化佛之言乎！
抑！若捨此行者，將趨何行乎？
無智慧者，披聖教眼暗；無財寶者，行布施無力。
往昔波羅奈國有太子，名大施太子。憐愍貧人，大開寶藏，出諸寶而與之。然而，寶有盡，貧無盡。於是，太子聞海中有如意寶珠，誓願入海求寶以濟貧民。終至龍宮，龍王驚怪，知非凡人，乃親自迎接，奉坐於寶床。問曰：「遠來之志，為求何事？」太子曰：「閻浮提人貧窮多苦，為乞王之髻中寶珠而來也。」王言：「若然，請留七日，受我供養之後，當獻寶珠。」太子經七日而得寶珠，龍神送之，即至本國之岸。於此，諸龍神嘆言：「此珠者海中之寶也，當更取還。」遂化身為人，至太子前曰：「聞君得世間稀有之寶，願能一見。」太子示現之，遂被奪取入於海中。太子悲嘆，誓言：「汝若不還珠者，當汲盡海水。」海神出而笑曰：「汝最愚哉！空日可令落，疾風可令住，海水不可汲盡。」太子誓言：「恩愛難斷更思斷，生死難盡更思盡；何況海水雖多，亦有限量。若此世不能汲盡，當經世世，必有盡時。」乃取貝殼汲水，誓願之心真實故，諸天之人皆來佐助，盡以天衣汲水，棄置鐵圍山外。太子一度二度以貝殼汲之，海水十分失八分。龍王惶怖，恐失住處，遂還其珠。太子取之，回歸國都，降諸寶物，閻浮提內，無有不降寶之處。忍苦而不退，此名精進波羅蜜。
昔太子凌萬里之波，得龍王如意寶珠；
今我等撥水火二河，得彌陀本願寶珠。
彼因龍神之悔而被奪；
此因異學異見而被奪。
彼以魚貝之殼汲大海之水，六欲四禪諸天齊來同汲；
此以信心之手汲疑謗之波，六方恒沙諸佛齊來同汲。
彼大海之水漸盡，龍宮憂懼，取還如意寶珠；
此疑難之波悉斷，謗家憂懼，取還本願寶珠。
彼取還歸於閻浮提，憐愍貧窮之民；
此取還生於極樂國，引導薄地之輩。
願諸行者，彌陀本願之寶珠未被奪者，深納信心之底；若已被取者，速以信心之手，汲疑謗之波；莫捨寶空手而回。
如何之彌陀乎？發十念之悲願，攝取十方之眾生；
如何之我等乎？稱六字之名號，得遂三輩之往生。
永劫之修行是為誰乎？功讓未來之眾生；
超世之悲願又何意乎？志賜末法之我等。
我等若不往生者，佛豈成正覺乎？
佛若已成正覺者，我等豈不生乎？
我等之往生依佛之正覺；
佛之正覺依我等之往生。
若不生者之誓可知；
不取正覺之言無限。
（《大正藏》八三、二四四）
無量壽經釋
（原文節錄）
法然上人
往生淨土法門，雖未斷盡無明煩惱，依彌陀願力生彼淨土，超出三界永離生死，求其事跡，紀傳所載甚多。故知：往生淨土法門是未斷惑而出過三界之法門也，末代出離生死，除往生淨土之外更有者，無有是處；故欲速出五濁魔境，超二死苦際者，必當歸淨土門故。
道綽禪師釋此經「橫截五惡趣」之文云：
若依此方修治斷除，先斷見惑，離三途因滅三途果；後斷修惑，離人天因絕人天果；斯皆漸次斷除，不名「橫截」。
若得往生彌陀淨國，娑婆五道，一時頓捨，故名「橫截」。「橫截五惡趣」者，截其果也；「惡趣自然閉」者，閉其因也。
天台、真言皆名頓教，然彼斷惑證理故，猶是漸教也。
明未斷惑凡夫直出過三界長夜者，偏是此教（淨土法門），故以此教為「頓中頓」也。
此四十八願皆有拔苦與樂之義，何故爾者？大悲者拔苦也，大慈者與樂也。第一「無三惡趣」大悲拔苦也，第二「不更惡趣」亦是大悲拔苦也；第三「悉皆金色」者是與樂也，第四「無有好醜」亦是與樂也。
乃至第十八「念佛往生願」有其二意：出離生死是拔苦也，往生極樂是與樂也；生死眾苦一時悉離，淨土諸樂一念頓受。
阿彌陀佛若無此願，極惡眾生何以得離苦海！遠劫以來世世未值彌陀誓願，是故至今尚在三界眾苦火宅，未到四德常樂寶城；過去流轉蓋是如斯，未來痛楚亦復幾多。
然今何幸，值斯大願；雖已得遇大願，若不信之，曷異不值，既能信之，正是值也；雖已信之，若不行之，亦同不信；既能行之，正是信也。行業有誠，決定往生；願力不虛，何容擬疑！
若得往生，解脫生死，遠離眾苦，即是大悲拔苦也；夫一往生極樂，去則身心恒受諸樂。（下略）
凡四十八願皆雖本願，然唯以「念佛往生願」為往生規模，故善導和尚釋云：
弘誓多門四十八
偏標念佛最為親
人能念佛佛還念 專心想佛佛知人
故知：四十八願中，唯以念佛往生願為本願中之王也。
（《大正藏》八三、一○五）
逆修說法
（原文節錄）
法然上人
「光明遍照，十方世界，念佛眾生，攝取不捨」者，是真佛攝取也。更有化佛亦能攝取，謂「三十六萬億」化佛各與真佛，俱攝取十方世界念佛眾生也。
諸宗於今之時，機與教不相應，此以教深而機淺，教廣而機狹故也。譬如韻高，而和者少；又如小器，盛大物也。唯此淨土一宗法門，機教相應，故修之者，必得成就。然則於彼不相應教，莫肯勞費身心，應唯歸此相應法門，速出生死也。
行者命欲終時，疾苦逼身，必起境界、自體、當生三種愛心。爾時阿彌陀如來放大光明，現行者前；行者既見未曾有事，專心歸敬，更無他念。
又，佛之慈悲加祐行者，由之，妄念忽止，正念安靜。是故《稱讚淨土經》說：
慈悲加祐，令心不亂；
既捨命已，即得往生，住不退轉。
《阿彌陀經》說：
阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前；
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。
「令心不亂」與「心不顛倒」，此即「令住正念」之義也。
明知：非臨終正念故有來迎，由來迎故臨終正念也。凡平生之時已成往生行業之人，臨終必得聖眾來迎；已得來迎之時，即由佛力住正念也。
然今時行者，多不辨其旨，於尋常行懶惰不營，至臨終時俄祈正念，是僻見也。行者能得此旨，於尋常行業，不起怯弱心，此是行業至要。
《阿彌陀經》者：
初說極樂世界，依正二報；
次說修一日七日念佛而得往生；
後說六方諸佛，於念佛一行，證誠護念之旨。
此則此經不說餘行，選說念佛一行。
文云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」
又云：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生。」
爰知：「餘善」少善根也；「念佛」多善根也；
修彼少善根餘行，不可得往生；
修此多善根念佛，必可得往生也。
是故善導和尚釋此文云：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」
《阿彌陀經》大意，略而如斯。
夫念佛往生，是彌陀如來，本願之行也；教主釋尊，選定之法也；六方諸佛，證誠之說也；餘行不然。
「菩提」即是佛果之名，「心」是眾生能求之心。然諸宗意，各是不同，而皆願行俱在此土；今淨土宗菩提心者，欲先往生淨土，而度一切眾生，斷一切煩惱，悟一切法門，證無上菩提之心也。
然就菩提心，諸宗所立亦各不同；且如「天台」有藏、通、別、圓四教菩提心；「真言」有行願、勝義、三摩地之三種菩提心；「三論」、「法相」、「華嚴」、「達磨」，各皆有菩提心；但導師意，欲自先生淨土，滿足菩薩大悲願行，而後還入生死，遍度眾生，即以此心，名菩提心也。
大凡念佛往生之理勝諸行往生者，即有多義：
一者「因位本願」：謂彌陀如來因位法藏菩薩之時，發起四十八願，選定眾生往生淨土之行，乃盡選捨餘行，選取念佛一行以為本願。其選擇本願者，即《無量壽經》所說第十八願也。
二者「光明攝取」：謂此是阿彌陀佛還念因位本願，以相好之光明，攝取念佛眾生，令得往生，而不攝取餘行者也。
三者「彌陀自說」：謂跋陀和菩薩問阿彌陀佛言：「詣極樂世界，當修何行，得往生彼國？」彼佛答言：「欲來生我國者，當念我名莫休息，即得往生。」是則彼佛自勸念佛，不勸餘行也。
四者「釋迦付囑」：謂即此《觀經》所說付囑流通之文是也，此即付囑念佛一行，不付囑餘行也。
五者「諸佛證誠」：謂此如《阿彌陀經》所說釋迦佛，選說念佛往生利益，六方諸佛同讚同勸，各於其國舒廣長舌，遍覆三千大千世界，證誠其事，是則為令一切眾生，信念佛往生，決定無疑也，餘行則無如是證誠也。
六者「法滅往生」：善導和尚釋曰：「萬年三寶滅，此經住百年；爾時聞一念，皆當得生彼。」是則末法萬年之後，獨有念佛一行施往生利益也。
加之，下品上生十惡罪人往生之時，雖有聞經與稱佛之二善，化佛來迎唯讚：「汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」不讚聞經之益也。又《大經》說三輩往生業之中，雖說菩薩心及起立塔像等餘行，至流通處讚言：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念；當知此人為得大利，則是具足無上功德。」不指餘行讚無上功德也。
上來念佛往生之旨，取要辨之耳。
夫諸佛功德，百千萬劫之間，晝夜稱說，不可窮盡，因茲教主釋尊，稱揚阿彌陀佛功德，取要中要，略說此《無量壽經》等三部妙典。佛既如是，何況末代凡僧，猶足盡其一德乎？然為善根成就，今即稱揚讚歎。
抑阿彌陀佛內證、外用功德無量無邊，取要不如名號功德。是故即彼阿彌陀佛，特以名號廣濟眾生；釋迦大師亦多讚歎彼佛名號，流通未來；今亦就彼名號，以讚歎其利益：
「阿彌陀」者是梵語也，此翻曰無量壽，又曰無量光，又曰無邊光、無礙光、無對光、焰王光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。是知名號中，具光明與壽命之二義。彼阿彌陀佛一切德中，壽命為本，而光明勝故也。故今亦須讚歎光明、壽命二德。
先明「光明功德」者：
初「無量光」者，經云：「無量壽佛，有八萬四千相；一一相，各有八萬四千隨形好；一一好，復有八萬四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」惠心勘之云：「一一相中，各具七百五俱胝六百萬光明，熾然赫奕。」一相所出光明如斯，況又八萬四千相乎？誠非算數所及，故云無量光者。
次「無邊光」者，彼佛光明，其數如上，非啻光明無量，其所照之處，亦無有邊際，故云無邊光也。
次「無礙光」者，如此世界，日月燈燭等光，若有隔礙，則不能照曜；而彼佛光，十方世界無不徹照。若夫不然，則此世界念佛眾生，應不得蒙彼佛光攝，所以者何？彼極樂世界，與此娑婆世界中間，隔十萬億三千大千世界，其一一三千大千世界，各有四重鐵圍山。謂先有圍一四天下之鐵圍山，高齊須彌山；次有圍小千界之鐵圍山，高至第六天；次有圍中千界之鐵圍山，高至色界初禪；次有圍大千界之鐵圍山，高至第二禪。然則若非無礙光者，其一世界尚不可徹，何況十萬億世界乎？然彼佛光明，徹照彼此中間，無量大小諸山，攝取此界，念佛眾生，無有障礙；照攝所餘十方世界，亦復如是，故云無礙光也。
次「清淨光」者，人師釋云「無貪善根所生光也」，貪有二，婬、財也；「清淨」者，凡觸此光者，除彼二貪，貪名不淨，故以清淨名光明也。若約戒者，當不婬戒、不慳貪戒，實是法藏比丘之昔，不婬、不慳二戒功德所生之光，故觸此光者，即滅此二貪欲之罪也。若有人多貪，不得持不婬、不慳貪戒，至心專念阿彌陀佛名號者，即彼佛放無貪清淨光明，照觸攝取，故除婬貪、財貪不淨，滅無戒、破戒罪愆，成無貪善根身，均持戒清淨人也。
次「歡喜光」者，此是無瞋善根所生光也，久持不瞋恚戒，故得此光，觸此光者滅瞋恚罪，若多瞋人專修念佛，以彼歡喜光攝取之故，瞋恚罪滅，同忍辱人，亦如前清淨光滅貪欲罪也。
次「智慧光」者，此是無癡善根所生光也，久修一切智慧，斷盡愚癡煩惱，故得此光；此光即能滅愚癡罪，然則雖無智念佛者，彼智慧光攝取之故，能滅愚癡罪愆，即與智者無有異也。
以下諸光，準此可知。
如是彼佛光明功德，備種種巨益也。今細分別，更有多種光明，大分為二，一者常光，二者神通光也。
初「常光」者，即是常恒不斷光明。
然諸佛常光，各隨意樂，即有遠近長短不同。如釋迦佛常光一尋，或照七尺、或照一里、或照一由旬、或照二三四五乃至百千由旬，或照一四天下、或照一佛世界、或照二佛三佛乃至百千佛世界等；今此阿彌陀佛常光，凡於八方上下無央塵數諸佛國土，無所不照。辨此常光，乃有異說，《平等覺經》別指頭光，《觀經》總云身光，《往生要集》廣解其義，今略不舉也。
次「神通光」者，是乃臨時發起光明也。且如釋迦如來，欲說法華經之時，照東方萬八千土者，即神通光也。凡諸佛功德，雖則一一皆遍法界，然餘功德遍法界相，尚不顯然，但有光明，其相分明，故諸功德中，以光明最為勝也。又諸佛中，彌陀如來光明最勝，是故教主釋尊讚曰：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。」，又云：「我說無量壽佛，光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。」此是彼佛光明與餘佛光明，相對較量其勝劣也。
其得如是殊勝光明，酬因位願行也。謂法藏比丘，於世自在王佛所，見二百一十億諸佛光明，選擇思惟願言：「設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」已發此願之後，兆載永劫之間，積功累德，願行相應，感得此光明也。
昔佛在世，有燈指比丘，生時指頭放光，照十里間。後從佛出家，得羅漢果，因指頭放光之因緣，名曰燈指比丘。此人過去九十一劫，毘婆尸佛時，修補故佛，像指虧損，由此功德，得如此報也。
又有梵摩比丘，從身放光，照一由旬，以是過去，獻燈明於佛故也。
又阿那律於說法座睡眠，佛種種彈呵，阿那律即發慚恥心，永斷睡眠，經七日後失明，問之醫師，醫曰：「人以食為命，眼以睡為食，若人七日不食，命豈不盡乎？命盡非醫療之所及，眼亦如是。」時佛哀之，教天眼法，因修其法，即得天眼，洞視三千大千世界，如見掌中菴摩羅果。此人過去，欲盜佛物，因入塔中，燈火欲滅，乃以箭正燈炷，自見佛相，端嚴殊勝，忽生悔心，而發無上道心。從是以來，生生世世，得無量福，今遇釋迦如來出世之時，遂得解脫，亦獲天眼第一也。
以此等因緣案之，今此法主禪門，燃四十八燈，獻四十八願王，是即光明之業，亦是天眼之業也。然念佛業成就，生彼佛國，則不修相好神通等別因，由彼佛願力，自具三十二相，得五神通；其三十二相中有光明相，其神通中有天眼通。是則雖不可勞修其別業，然又如此供養燈明之人，何無其驗乎？此雖同得光明之報，必有其優劣也。
光明功德，略述如此。
次「壽命功德」者：
諸佛壽命，各隨意樂，而有長短，惠心僧都乃作四句：
或有佛壽命長、所化眾生命短，如華光如來，佛壽十二小劫，眾生壽命八小劫也。
或有能化佛命短、所化眾生命長，如月面如來，佛壽一日一夜，眾生壽五十歲也。
或有能化、所化俱命短，如釋迦如來，佛與眾生，俱八十歲也。
或有能化、所化俱命長，如阿彌陀如來，佛與眾生，俱無量歲也。故此經云：「無量壽佛，壽命長久，不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界，無量眾生，皆得人身，悉令成就，聲聞緣覺，都共集會，禪思一心，竭其智力，於百千萬劫，悉共推算，計其壽命，長遠之數，不能窮盡，知其限極。聲聞菩薩，天人之眾，壽命長短，亦復如是，非算數譬喻，所能知也。」依《大論》意，若有神通大菩薩等計之，則以一大恒沙劫也；除此之外，非二乘凡夫所能數知，故云「無量」也。
凡論佛功德，乃有「能持、所持」之義，謂以壽命即為能持，餘諸功德皆為所持，一切萬德皆悉壽命所持故也。何者？若無壽命，相好、光明、說法、利生，及諸莊嚴一切功德，依何而住？據此觀之，獨唯壽命無量一願，攝持自餘諸願，大悲善巧，亦顯於此願也。
抑！彌陀如來發壽命無量願，非愛惜己身，求長壽果報，只是濟度利生方便，亦是為令眾生發欣求之心也，以一切眾生，皆願壽命長遠故也，翻「阿彌陀」云「無量壽」，良有所以也。又如《法華經》，以顯釋迦如來久遠實成之旨，為殊勝甚深義，是以彼二十八品中，以壽量品用為最勝，故知諸佛功德，但以壽命為第一功德也。
夫得長壽果報，與眾生飲食，又不殺生命，以為業因。由飲食續命，故與飲食即是與命也，持不殺戒則不殺生命，不殺生命與眾生命也，是因果相應，等流之法也。阿彌陀佛如此，願行成就，得此壽命無量德也。然則今此逆修七七日間，供佛施僧之營，即是壽命長遠業也，設不修其業因，而得生彼國者，由佛願力得無量壽。何況如是別修其業因乎？壽命功德，略述如斯。
彼佛雖則如此壽命無量，又有涅槃隱沒之相，道綽禪師就之釋「念佛眾生有始終兩益」，明其「終益」引《觀音授記經》云：「阿彌陀佛，住世長久，兆載永劫，亦有滅度，般涅槃時，唯有觀音勢至，住持安樂，接引十方，其佛滅度，亦與住世，時節等同，然彼國土眾生，一切無有睹見佛者，唯有一向專念阿彌陀佛往生者，常見彌陀現在不滅。」
據此觀之，念佛功德不亦不可思議乎！
嗚呼！人或自謂「一到彼國，親覲如來，所願已定，何必又憂遠劫滅度。」然若正至其時，奚耐痛哭乎！彼釋尊入滅時，證果羅漢、深位大士，尚悲別離，號泣哀嘆，況其餘眾生乎！
然則準穢土，思淨土；阿彌陀佛已入涅槃之後，八萬相好永銷，無量光明罷照，彼時會眾生，悲哀之情又幾何乎！七寶微妙之林，八功如意之水，玩弄不樂；奇華異草之色，靈禽殊鳥之音，見聞生悲。淨穢雖異，教主滅度既同；迷悟境別，所化悲嘆何別？
唯有念佛之人免此大患，豈不幸乎！
冀願往生人，直入專修念佛一門也。
抑！阿彌陀佛內證外用功德無量無邊，取要不如名號功德，是故即彼阿彌陀佛，特以名號濟度眾生；釋迦如來亦多讚歎彼佛名號，流通未來。
凡諸宗人，各以所依經持之。今淨土宗之人，當持此經，持此經者，即持念佛往生願也。此即六八願中以第十八為根本也，故善導和尚曰：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親。」然則念佛往生之道，其源出於此經，觀、小兩經，及餘諸經所說，皆以此經所說本願為根本也；故善導和尚釋《觀經》所說「光明攝取」之文曰：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」又釋同經下品上生雙說聞經、稱佛，化佛但讚稱佛不讚聞經曰：「然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜善之業。」又釋同經付囑文曰：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」又釋《阿彌陀經》所說一日七日念佛曰：「直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。」自餘所說，例之應知。
抑！第十八願中選捨一切諸行，唯偏選取念佛一行為往生本願者，蓋有二義：一者念佛有殊勝功德，二者念佛是易行故。
初、殊勝功德故者：彼佛所有因位果上一切功德，皆悉攝在此名號中，是故一稱南無阿彌陀佛，即得無上大善根也。是以《西方要決》曰：
諸佛願行成此果名，但能念號具包眾德，故成大善不廢往生。
餘行不然，各守一隅，譬如世間「屋舍」名字之中，攝棟梁椽柱等一切家具；而「棟梁」等一名字中，不能攝一切也。加之，此經即指「一念」讚為無上功德，是則殊勝大善根故，選為本願也。
二、易行故者：但稱名號，不簡賢愚，不簡老少，有病無病，行住坐臥，修之得便。（中略）
若以布施為本願者，貧窮困乏輩，斷往生希望。
若以持戒為本願者，破戒無戒徒，斷往生希望。
若以禪定為本願者，散亂粗動人，不可得往生。
若以智慧為本願者，愚癡無智者，不可得往生。
自餘諸行，準此應知。然堪布施、持戒等諸行者極少；貧窮、破戒、散亂、愚癡者甚多，若以如上諸行用為本願，得往生者甚少，不得往生者甚多矣！法藏菩薩大悲，遍攝一切欲得往生，是故唯以稱名一行立為本願也。故法照禪師《五會法事讚》云：
彼佛因中立弘誓
聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴 不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒 不簡破戒罪根深
但使迴心多念佛 能令瓦礫變成金
次《無量壽經》者，夫如來設教，皆為濟度眾生，而眾生根機無量故，如來教法亦是無量。
今此經者，為令眾生往生淨土說之，故此經中，即明阿彌陀佛修因感果，極樂淨土二報莊嚴，是為令眾生發欣求心也。
然釋此經，諸師領解，途轍不同；今且依善導和尚意，此經偏說「專修念佛」為眾生往生正業也。
何以知之？經說彼佛因位本願云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」此即彼佛因位，法藏比丘之時，於世自在王佛之所，睹見二百一十億諸佛剎土，就中選擇所立四十八願中第十八願也。然四十八願中，願其行者，唯此第十八願而已，而此願中不願餘行，但立念佛一行以為本願，故知此經，偏說「專修念佛」為正業也。
所謂「本願念佛」者，即口稱彼佛名號也，故善導和尚《觀念法門》中，引此本願文曰：「若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。」
又《往生禮讚》中亦引此文曰：「若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」
熟顧我等眾生，若以自力而求往生，必有疑心：「未審此行業，契彼佛意也否？是則，往生之事，恐亦難矣！」然今既修彼佛選定行業，又復彼佛誓願已成，十劫以前已得成佛，知是我等往生之道決矣！豈不亦大幸乎！是故此經下卷，說此願成就文云：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」
又凡四十八願莊嚴淨土，華池寶閣無非願力，何於其中，可獨疑惑「念佛往生願」乎？
又往生業因，雖決定於念佛一行；而行者根性，自有上中下，故此經明三輩往生。
此三輩中，雖舉菩提心等餘行，望上所說彼佛本願，意在眾生，「一向專念無量壽佛」，故云「一向」也。
故《觀念法門》中善導釋曰：「又此經下卷初云：佛說一切眾生，根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸『專念無量壽佛名』，其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。」由知三輩，共是念佛一行也。
此經一向之言亦遮餘也，若夫念佛之外，兼修餘行，則非一向也。
次此經〈流通分〉中說云：「佛語彌勒：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」
雖上三輩文中，念佛之外，說諸功德，今至流通，不讚餘善，但讚念佛為大利無上也，念佛功德，勝餘功德明矣！是則諸行，一往隨機說之而已。夫大利者，對小利之言；無上者，對有上之言也；既指一念，云大利，亦云無上，何況百念、千念、萬念乎？普勸一切往生人等，應當「一向專稱大利無上名號」！何捨無上大利念佛，而執有上小利餘行乎？
又此經下卷云：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值此經者，隨意所願，皆可得度。」
夫釋尊遺法，有正、像、末三時差別。
然其正法五百年間，教、行、證，三俱具足，故有如教修行、現得證者；
其像法一千年間，但有教、行，無得證者；
末法萬年之間，但有教法，無行證人。
至末法萬年後，如來遺教，皆悉滅盡，爾時但有此《無量壽經》止住百歲，此經止住者，即念佛止住。
（《大正藏》八三、一三八）