《觀經四帖疏》綱要
慧淨法師  述
 

二、彌陀指授    諸佛證誠    楷定古今    尊信如經

        《觀經》的主題很奇特，令一般聖道門諸宗師難以理解。

        亦即韋提希夫人是個平凡女性，十足凡夫，為苦惱所逼；然而在一睹阿彌陀佛住立空中相的剎那，立刻往生決定，悟無生法忍。

        又經末〈流通分〉說：「但信彌陀本願，稱彌陀佛名，必定往生極樂。」 （意譯）

        而下下品之極重惡人，臨終苦逼，獄火來現，僅以十念亦得往生。

        這幾點是很難讓聖道門自力根性的行者理解的，以證悟而言，單單破見惑，若非宿世積功累德行諸難行，則不能達到。而韋提希夫人生長王宮，恣意五欲，何曾一日修行？然而剎那之間，心靈一轉而登法忍之位 （體悟彌陀救度信心不退之意）。又，遠離三塗六道的輪迴豈是易事，然而極重惡人，無善無行，但念佛名，亦得長揖娑婆，高超極樂。如是之事，迥出凡夫知見。

        因此之故，聖道諸師競相註解《觀經》，而誤判韋提希夫人為大菩薩，宿世已曾積功累行，方能於此一會即得無生法忍。並謂十念往生是「唯願無行」，但作遠生之緣，未能今世即生。如是錯解，則《觀經》的正機不是凡夫而是聖人，將使《觀經》的正意隱而不彰，我輩濁惡求出無門。

        這種錯解，一言以蔽之：不知《觀經》的目的是在顯彰「彌陀本願、凡夫為本」；亦即不知淨土門本願他力，執著聖道門難行自力。

        因為聖道門須以自己的修行力量，救度自己的生死輪迴，然而這是自力難行，故《大集經》言：「億億眾生，無一得者。」若完全依靠彌陀本願的救度，則不論一切善惡凡夫，都能往生極樂，不再輪迴，故本疏言：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」又言：「託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」自力他力迥然不同，而《觀經》正是淨土他力往生之經，彌陀本願救度之法；非為聖者所說，乃是為凡夫所說之經。以佛力故，凡夫之韋提悟無生，極重之惡人生極樂。這全靠彌陀他力本願，絲毫不靠凡夫自力自得。所謂佛法有五種不可思議，其中佛力最不可思議，而佛力之不可思議，正是指彌陀的大悲本願救度之力。

        如今善導大師的《觀經疏》之所以被稱為《楷定疏》，正是大師完全站在彌陀本願他力的立場，楷正了聖道門古今諸師的誤解，判定其是非。大師於跋文言：

            某今欲出此觀經要義，楷定古今。

        所謂古今之「古」是「古說」之意，指善導大師以前著作《觀經疏》之淨影寺慧遠、嘉祥寺吉藏、天臺宗智顗等之論說；「今」是「今說」之意，指大師之時代繼承淨影嘉祥等論說之人及攝論家之說，大師諱號示尊，統稱以上諸人謂之「諸師」。「楷」是楷正、規範，「定」是決定義理之是非；亦即決定義理之是非，作為後世之範本謂之楷定。

        由於淨影寺等古今諸師，以聖道門自力教的觀點，解釋淨土門他力教的《觀經》，不能把握《觀經》的真實義；因而《觀經》真義隱晦，釋尊本懷不彰，彌陀本願不顯，淨土弘傳受阻，凡夫往生之道閉塞。善導大師見此情形非常痛心而言：「自失誤他，為害茲甚。」乃向彌陀、諸佛乞求冥加以撰寫此書，判定古今對《觀經》所解釋的是非，以顯明《觀經》之正意；果然正當開始撰寫此書之時，每夜夢中都有一位聖僧，前來指授玄義科文。故此書一出，《觀經》真義，猶如杲日當空，朗朗然徹照大地，釋尊素懷，彌陀本願，徹露無遺，念佛之人，如雨後春筍，遍滿長安。是以古德言：「善導獨明佛正意」，亦即在當時佛教界中，只有繼承曇鸞大師、道綽禪師之正脈的善導大師，顯明釋尊宣說此《觀經》的真正目的及《觀經》的正確意趣，因此大師之疏稱為「楷定古今之疏」。

        又，此疏是諸佛所證明勘定之書，故亦名《證定疏》，其跋文云：

            一句一字不可加減，欲寫者一如經法。

        法然上人讚云：

            善導《觀經疏》者，西方指南，行者目足。

        又說：「夢中有僧指授玄義，僧者恐是彌陀應現；爾者可謂此疏是彌陀傳說。」又說：「舉世稱證定疏，人讚之如經法。」

        此《觀經疏》既是彌陀指授之玄義，諸佛證誠之妙釋，不可不珍重敬信。

三、九品唯凡    觀經一部    佛為凡說    非為聖人

        諸師對《觀經》的解釋，影響最大且又最顯而易見的誤解有四點：
            一、韋提聖人論：判定韋提希夫人是大菩薩。
            二、九品唯聖論：判定九品往生機都是聖者。
            三、化身化土論：判定彌陀是化身，極樂是化土。
            四、別時意趣論：判定下下品之十念往生是唯願無行。

        大師於《觀經疏》之第一卷〈玄義分〉七門分科的第六「和會門」就此四論，一一糾正之，並舉出下列七論，作為楷定古今之正論。實際上這七論是《觀經疏》楷定古今的重點：
            一、觀經唯凡論：佛說觀經，但為凡夫，非為聖人。
            二、韋提凡夫論：韋提希夫人是凡夫，非聖人。
            三、九品唯凡論：九品行者都是凡夫，不是聖人。
            四、報身報土論：彌陀是報佛，極樂是報土。
            五、願行具足論：六字名號具足願行，信心稱名必得往生。
            六、凡入報土論：使一切善惡凡夫平等無差別地往生報土，與彌陀同證光壽無量是淨土門的本意。
            七、乘佛本願論：一切善惡凡夫的往生報土，沒有一個不乘託彌陀本願力。

        《觀經》之下下品說到一生造惡之凡夫，臨終苦逼，遇善知識，教以十聲念佛，當下華臺迎接，非常莊嚴的往生極樂。像這種佛說，這種勝景，不是一般常識所能理解的，曇鸞大師說：「非常之言，不入常人之耳。」所以佛怎樣講就要怎樣信，直心是道場。若以常人之耳，測度非常之言，甚至為了作凡夫合理的解釋而曲解佛說，則是自失誤他，為害不淺。如今《觀經》被曲解，以為既是凡夫，又是極惡，怎能往生？若能往生，必非凡夫惡人；因此以聖者判定九品往生機，如左圖：

        判定九品往生機是聖者，凡夫無份，完全失去淨土門「凡夫為本」的旨趣，滅卻佛說《觀經》的真意。對此大師慨然糾正之，大師於〈玄義分〉「和會門」首先以道理立論顯明其非，其次就《觀經》之文，以凡夫為本位的經說證明之，而作結論說：

            看此《觀經》定善及三輩九品上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？
          上品三人是遇大凡夫，
          中品三人是遇小凡夫，
          下品三人是遇惡凡夫，
          以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。

如左圖：

       又，大師於〈散善義〉中一一辨定九品之機位，如左圖：

        依大師的判定，九品都是凡夫不是聖者，且整部《觀經》是釋尊為未來世的五濁凡夫所說，非為聖者；大師說那種聖者是：

      三塗永絕，四趣不生。
      身居生死，不為生死所染；如鵝鴨入水，水不能濕。
            神通自在，轉變無方。
            更憂何事，乃藉韋提為其請佛，求生安樂國也？

        那種聖者可說已經遠離三塗六道，安樂無憂，不用佛為他們愁出離之道，不用彌陀為他們發救度之願。倒是佛去世後的五濁凡夫，為煩惱賊所害，濁惡不善，五苦所逼；如斯苦者，猶如溺水之人，常沒常流轉，是彌陀悲愍，為其建立本願完成淨土急須救度的對象，所謂「彌陀本願、凡夫正機」；彌陀之本願是以救度五濁末世，為煩惱賊所害苦惱不堪的我輩凡夫惡人為目的，若不以救度如斯苦惡之機為急務，則佛之悲願不夠圓滿，而眾生之沉淪永不超升。然而阿彌陀佛之五劫永劫的大悲願行，十劫以來的不停招喚，正是以救度如斯惡機為急務。故大師說：

            諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。
            亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。

        又說：

            但此《觀經》，佛為凡說，不干聖也。
            世尊定為凡夫，不為聖人。
            證明如來說此十六觀經，但為常沒眾生，不干大小聖也。

        由此可知：整部《觀經》之定散十三觀及散善九品，都是釋尊為五濁惡世常沒凡夫所說的，與聖者全無關係，故不只九品不是聖者，定善之機也不是聖者；即使韋提希夫人，雖然諸師斷定她是大菩薩，大師也首先於〈序分義〉依據「汝是凡夫，心想羸劣」之佛說，楷定韋提希非大乘聖人，乃是博地凡夫，而言：

            正明韋提是凡非聖，由非聖故，仰惟佛力冥加，彼國雖遙得睹。

        其次於〈定善義〉「華座觀」言：

            韋提實是垢凡女質，不足可言；
            但以聖力冥加，彼佛現時，得蒙稽首。

        又於《般舟讚》言：

            韋提即是女人相
            貪瞋具足凡夫位

        總之，整部《觀經》始終都是為了救度五濁凡夫、常沒惡人所說的經典；是顯示淨土門正所被機以凡夫為本，為如斯凡夫所說的經典；是說明一切凡夫，但信彌陀本願，但念彌陀名號，皆得往生極樂世界的經典；是釋尊觀見機教成熟而說的一部末法濁世機教相應的經典；是彌陀本願之光、凡夫得救之道的經典。
 

四、彌陀報身    極樂報土    凡夫入報    全託佛願

        有關彌陀淨土是報是化的問題，諸師或謂之應化土，認為既是凡夫能往生的淨土，應是劣等的應化土；或謂之凡聖同居土，認為既是凡夫聖人都能往生的淨土，應是凡聖雜處而居的下等淨土。

        對此道綽禪師已於《安樂集》第一大門之〈三身三土章〉糾正之，而說明彌陀淨土是報土非化土。今大師亦於〈玄義分〉之「會通二乘種不生」的一節，斷定彌陀淨土既非應化土，也非凡聖同居土，而是極為高妙的報土，所謂「是報非化」，同時舉出《大乘同性經》、《大經》、《觀經》等三經證明是報非化之義。

        然而像如此高妙的報土，凡夫如何往生呢？為了顯明此義，大師特別設立問答的方式而言：

            問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；
                    垢障凡夫，云何得入？
           答曰：若論眾生垢障，實難欣趣；
                     正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

        這便是有名的「凡夫入報論」：彌陀淨土是高妙的報土，而一切善惡凡夫都能往生，其所以得生之因，係全託佛願他力，而非凡夫自力。

        諸佛的報土雖也是勝妙的淨土，然凡夫、二乘自不用講，高級菩薩也無法進入；如《仁王經》〈教化品〉所言：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」可是彌陀報土是酬報第十八願「十方眾生，若不生者，不取正覺」所成就的淨土之故，既是高妙報土，同時也是十方眾生——上至等覺菩薩，下至逆謗闡提——都能往生的無比無倫的報土，是超勝諸佛報土的報土；這也正顯明彌陀本願力的特別殊勝。

        此問答中，「報法高妙」等是問彌陀本願力所成就的報土是法性身土，是彌陀本身的境界，大乘聖人、小乘聖人以自己之力尚且不能進入；煩惱熾盛，業障深重的凡夫怎能往生呢？對此大師答以垢障凡夫以自力信自力行不能往生 （信機），但由於完全乘託彌陀本願力（信法），致使五乘——人類、天眾、聲聞、緣覺、菩薩——機類同生報土。

        在此大師說明彌陀救度之機很低，是惡業凡夫；往生之土很高，是高妙報土。如此勝益，皆因託佛願力，顯示彌陀本願是五乘齊入，萬機普益之法。

        「五乘齊入」之「齊」是「同一」之意，在此顯出「一因一果」之義。若論五乘，凡聖善惡各不相同，因既千差，果亦萬別 （多因多果）；然而五乘同捨自力，同託佛力（一因），同生報土，同證法身（一果）。

        十方眾生有等覺菩薩，也有五逆謗法，若依自力，則各人果報千差萬別；若依彌陀願力，則上下無別，一同往生高妙的報土，一同證悟光壽無量的極果。

        可知往生西方不是靠自力，乃是全靠佛力，故不論眾生的身份資格：不論男女老少，不論緇素賢愚，不論罪之輕重，不論行之有無，不論心淨不淨，不論念一不一，一切不論，但憑本願，專稱名號，必得往生；亦即但憑彌陀不思議的本願力，十惡五逆，謗法闡提，皆得往生。故往生極樂，不論自力，只論他力。

        欲生淨土之人，應先知彌陀本願，彌陀已預先為我等成就極樂世界，預先為我等成就往生之功德資糧，也預先為我等成就消除曠劫以來所造一切罪業之名號功德力；由於我等不知不信，故未能領受彌陀功德，因而繼續虛受輪迴。今日信知，乘彌陀願力，念彌陀名號，定得往生；此信一信永信，貫徹一生，更不再疑。

        若不乘彌陀願力，等覺菩薩不能往生，何況凡夫；若論凡夫，尚且無力脫離六道輪迴，何況往生高妙報土。五乘自力非入報土之因，唯託本願才是正因。所謂：

            彌陀成就之報土  眾生自力不能到
           聖凡善惡皆齊同  唯託彌陀本願力

        不論根機，不論善惡，往生報土，唯依彌陀本願之力，不依行者自身之力。

        眾生皆是雜毒之心，虛假之行；唯有彌陀是清淨之心，真實之行。因此，不論眾生修行之力，只論彌陀本願之力。

        不可依眾生的資格論生不生，應該就彌陀之本願問信不信。信者得生，疑者不生。

        本願法門是凡夫正機，他力信行，報土往生。亦即極愚最下之人，依極善最上之法，生極高最妙之土。

        九品皆凡    極樂是報    凡夫入報    全託佛願

五、六字名號    機法一體    具信願行    是正定業

        大師於〈玄義分〉言：

            今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。
            云何具足？
            言南無者，即是歸命，
            亦是發願迴向之義；
            言阿彌陀佛者，即是其行。
            以斯義故，必得往生。

        此名為「六字釋」，大師以此「六字三義」詮釋「南無阿彌陀佛」之六字名號所具備的德義，是《四帖疏》中最重要的釋義之一，此文最能發揮楷定古今的精神。

        為了顯明十聲稱佛願行具足的原因，而言「云何具足」等，就法體舉出具足之義。

        此六字三義所包含的意義有「機法門」與「願行門」，六字有信願行之義，信與行相對便成機法門之義，南無即是能信之機，阿彌陀佛即是救度之法，此名信行，或名機法；而信之中有願之義，願與行相對便成願行門；故法體六字之中，機法一體，願行具足。法體六字本來具足願行，故不待眾生修行迴向，如實稱名之中，一聲一聲都具足願與行，故必得往生。

        此六字釋的起因，是由於當時隋唐時代的攝論宗徒，以《觀經》下品下生之五逆惡人，臨終遇善知識教以十聲稱佛，得生極樂之事，謂之「別時意趣」的方便說，亦即以為一生造惡未曾修持，直至臨終雖有「往生願」，然僅十聲稱名不成「往生行」，此是「唯願無行」，不能即時得往生，佛所言往生是方便說，真正往生是遠在未來世的「別時」，不在今世的即時。以上是攝論宗徒以《攝大乘論》所言之「別時意趣」錯解《觀經》下下品之往生，他們將下下品的十聲稱名與一般稱念南無大日如來、南無多寶如來等相提並論，這是他們不知淨土門教理與聖道門教理的分際，而以聖道門的自力信、自力行來看《觀經》，故生此錯解。這種主張阻礙淨土門的弘通，很多人一聽便不修淨土了；《釋淨土群疑論》說：「攝論至此百有餘年，諸德咸見此論文，不修西方淨業。」此別時意之謬見已於道綽禪師之《安樂集》第二大門第二章糾正之；今大師也奮然著作《觀經》的註疏，於第一卷便設立「會通別時意趣」之一節，以破斥攝論宗徒的唯願無行之論難。

        此六字釋之文有內外兩面，外對聖道門中攝論宗徒的來難，顯明願行具足的弘願念佛義；向內究明弘願一乘的源底。亦即說明十聲稱名願行具足之旨，並發揮念佛往生的深義。

        「言南無者即是歸命」等二十六字是說明南無阿彌陀佛之六字中具足願行，其中「南無」之二字從機 （眾生）的立場說明，「阿彌陀佛」之四字從法（彌陀）的立場說明。

        「南無者即是歸命」：南無是歸命之意，歸命是歸順阿彌陀佛的敕命，亦即是「二河喻」所言之「信順二尊之意」，故歸命即是「信心」。

        「亦是發願迴向之義」：發往生之誓願謂之「發願」，迴轉自力歸向他力 （彌陀的救度）謂之「迴向」，「義」是德義之意。歸命之信心具有願生的內涵，亦即之所以歸命乃是為了願生。

        在此歸命謂之「即是」，發願迴向謂之「亦是」，這是因為「南無」的本身是「歸命」，故說「即是」，「即」是「當體全是」、「當下直接」之意，亦即是「等於」；而「發願迴向」是南無所具的德義，另外的一種含義 （義別），故說「亦是」，而不說即是。

        「阿彌陀佛者即是其行」：「即」是等於，當體全是之意，所歸之法體的本身是「行」，故說即是，其行之「其」字是指前面的南無歸命，阿彌陀佛之名號，是眾生若不生者不取正覺的圓滿萬德之洪名，以此洪名作為眾生往生之行業。眾生一旦歸命念佛之時立即擁有此行，故亦名信行不二，機法一體。

        「以斯義故，必得往生」：由於南無阿彌陀佛之六字洪名具足願與行，故必定於今世往生極樂淨土，曇鸞大師謂之「業事成辦」。

        「願行具足」有三重之義：

        1、法體名號具足願行：願是救度眾生的大願，亦即彌陀於因位之時五劫之間所思惟發起的大願；行是成就此願的行業，亦即是彌陀兆載永劫之間所苦修完成的大行。願行圓滿而成南無阿彌陀佛，因位的大願大行之功德都具備於名號中，故此六字名號毫無欠缺的具足此願與行。在此能具的是名號，所具的是因位五劫永劫的願行。

        2、歸命信心具足願行：眾生聞其名號之威德時，名號成為眾生的信心，此謂之他力信心，此信心自然具足名號所具的願行，故說信心具足願行。在此能具的是信心，所具的是名號中的願行。

        3、稱名念佛具足願行：眾生既然具足信心，則能相續稱名，其稱名是信心全現的稱名，亦即信心之體的名號當體顯現於口業，故一聲一聲的稱名都具足願行，在此能具的是稱名，所具的是信心中之願行，亦即名號中本具的願行。

        法體名號具足願行有這樣的次第之故，大師說明名號之中具足願行；法體之名號既然具足願行，則如是信受而稱名，一聲一聲都具足願行；並非眾生自身之力發願勵行而後具足。

        依前面所述名號六字之全體願行具足故，以願而言六字全體是願，以行而言六字全體是行，不過大師將其分開解釋，以南無是願，阿彌陀佛是行，這是順其意義的切近處而說的。

        又，所謂「十聲稱佛即有十願十行具足」，並非一聲稱名具足一願一行，二聲稱名具足二願二行，十聲稱名具足十願十行；而是顯示法體之名號本身具足願行，故聲聲稱名，聲聲具足願行，無有一聲不具足願行。故一聲的願行與多聲的願行，都不離彌陀所迴施的願行，彌陀所迴施的願行即是往生的業因，業因既已圓滿，則一聲聲都是彌陀法體名號的顯現。

        要之，所謂十聲稱名具足願行，並非稱念之時才具足，是所稱之名號本身即具足願行，今信而稱之，故十聲的稱名當然亦具足願行。譬如波之潤物，並非成為波才能潤物，而是本來水就具有潤物的作用，此作用波亦具足，故波能潤物。

        大師之六字三義名號釋，甚受法然上人及其門下弟子的重視，由於深受大師的啟發，而各從不同的角度註解發揮六字三義的內涵；有以「六字機法」解釋，有以「六字全法」或「六字全機」等解釋。

        首先，《教行信證》〈行卷〉之文云：

            「歸命」者：本願招喚之敕命也。
            「發願迴向」者：如來已發願迴施眾生行之心也。
            「即是其行」者：即選擇本願是也。
            「必得往生」者：彰獲至不退位也。

        圖示如左：

        在此六字三義完全就彌陀本身解釋，亦即以「六字全法」的方式，說明信願行三義，完全是彌陀本願的迴施，顯明六字名號全體即是阿彌陀佛救度眾生之「法」，彌陀愛心的禮物。

        「迴向之相」是指阿彌陀佛呼喚十方眾生歸順其救度之意。所謂「歸命者本願招喚之敕命也」的「本願」是指第十八願，第十八願誓言：「十方眾生啊！你們要信順我真實的救度來生我國，乃至十念必定往生。」

        此本願的意味謂之「招喚之敕命」，「招喚」與「救度」同一意趣。佛言貴重，故以國王之命令喻之。

        「能迴之心」是能迴施的大悲心，指阿彌陀佛想惠賜功德給十方眾生之意。所謂「發願迴向者，如來已發願迴施」等是顯示招喚之敕命的內容，招喚之敕命即是發願迴向。發願是在因位之時，迴向是在果上之時，亦即彌陀於因位之時，發起救度眾生的誓願，謂之發願；彌陀成就正覺之後，對眾生惠施往生之業因，謂之迴向，此往生之業因，即是眾生往生之行。「迴施眾生行之心」即是迴施眾生往生之業因的彌陀大慈悲心。

        「所迴之行」是所迴向的物體，指阿彌陀佛惠賜給眾生的功德，這功德是萬行圓備的本願名號，此名號能使眾生永離三界，往生極樂，直至成佛度眾生，故以名號為行。所謂「即是其行者，即選擇本願是也」，「其行」兩字是承接前句的發願迴向，亦即是彌陀所發願迴向於眾生的往生行，顯示「阿彌陀佛」之名號是彌陀賜給眾生往生的行業。「選擇本願是也」是指第十八願為「選擇本願」，以「阿彌陀佛」之名號作為眾生往生行業，而迴施給眾生，使眾生必定往生，這是第十八願的精神，故言「即是其行者即選擇本願是也」。約而言之「阿彌陀佛」之名號的全體是眾生往生的行業，為使眾生必定往生是第十八願的精神，故註解為「即是其行是選擇本願」；此語也是照應前面的本願招喚之敕命。

        彌陀悲願其深無底，以五劫時間思惟「發願」要平等無差別地救度任何一位罪惡深重的生死凡夫，並以兆載永劫的漫長時間代替生死凡夫修成本願名號的功德之「行」，將之「迴向」 （惠賜）予生死凡夫，從十劫以前的正覺開始一直招喚（歸命）生死凡夫信順他的真誠，接受他的愛心禮物（名號）。

        在此六字三義的內容完全從阿彌陀佛的悲心來解釋。

        其次，《尊號真像銘文》就眾生與彌陀兩邊解釋六字三義，亦即以「六字機法」的方式說明，其文云：

言南無者：「南無」即是歸命，「歸命」即是順釋迦、彌陀二尊之敕命，契合願意，故言「即是歸命」。
亦是發願迴向之義：順二尊之心，願生安樂淨土之意也。
言阿彌陀佛者：是「即是其行」也。
即是其行：是即法藏菩薩選擇之本願，安養淨土正定之業因。
以斯義故：以此義之故。
必得往生：必使獲得往生。「必」者必定也，顯自然之意。自然者，自始即無造作也。

        在此「歸命」與「發願迴向」屬於眾生，「即是其行」屬於彌陀。「歸命」是眾生信順彌陀之救度，領受彌陀惠賜名號的信心之「心相」。

        「發願迴向」是信心之相的另一種意義、內涵，謂之「義別」，亦即所以信順是為了願生淨土，故信心之中包含願生之情。

        「即是其行」是救度眾生（機）的「法」，亦即救度眾生的功德力用。

        眾生（機）領受彌陀（法）的功德（受法）便自然有「必得往生」的「得益」。

        圖示如左：

將以上從各個不同的角度所解釋的六字三義加以整理，如左圖：

六、要弘二門    念觀兩宗    隱顯廢立    從假入真

        善導大師於《觀經疏》一開始便於〈玄義分〉「七門料簡」之第一「序題門」歸納《觀經》之內容而作出有名的「要弘二門判」，所謂：

娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之「要門」；
安樂能人，顯彰別意之「弘願」。
其「要門」者：即此《觀經》定散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善；迴斯二行，求願往生也。
言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」

        《觀經》一部所說在此二門。

        「要門」即是十三觀之「定善」及三福九品之「散善」。

        「弘願」即是《大經》之第十八願，亦即彌陀「本願力」。

        「要門」是自己修行定善或散善，迴向求生；此龍樹菩薩謂之「難行道」，曇鸞大師謂之「自力」。

        「弘願」是全憑彌陀本願力，彌陀本願已預先為十方眾生完成了不可思議的救度力，亦即大願業力，十方眾生萬機不漏，善惡皆攝，弘廣大願，故名弘願；此龍樹菩薩謂之「易行道」，曇鸞大師謂之「他力」。

        接著於第三「宗旨門」判定《觀經》之宗旨而言：

            今此《觀經》：即以「觀佛三昧」為宗；
                                亦以「念佛三昧」為宗。

        因為《觀經》一部的內容既然在說「要弘二門」，所以便有要門的觀佛與弘願的念佛之「念觀兩宗」，所謂「一經兩宗」。然而「觀佛」是自力難行之道，既非彌陀本願，也非釋尊本懷，更非十方眾生所能；而「念佛」是他力易行之道，是彌陀本願，釋尊本懷，十方眾生所能。因此《觀經》之〈流通分〉釋尊不付囑要門之法，而付囑念佛之法，釋尊自己「廢觀立念」 （廢要門立弘願）而言：

佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。

        善導大師體悟彌陀、釋迦二尊一致之意而解釋說：

上來雖說定散兩門之益，
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。

        《觀經》〈正宗分〉廣泛地細說定善之十三觀與散善之三福九品，依之而修雖有利益，迴向皆得往生；然而尚有更大的利益不在此定散兩門，而是在弘願一門，亦即《大經》第十八願之本願念佛 （大經流通分謂之「大利無上功德」），第十八願是阿彌陀佛招喚（欲生我國）十方眾生信順（信樂）其真實不虛（至心）的救度（若不生者不取正覺），所以釋尊在此《觀經》之〈流通分〉咨嗟讚歎地付囑阿難，要他「好持無量壽佛之名號」，亦即善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」，在此有一向任憑阿彌陀佛的救度之意，因為南無阿彌陀佛的六字洪名具足全部功德，能救度十方所有眾生，任何眾生只要一向任憑彌陀之救度，專稱彌陀之名號，就已領受彌陀之全部功德，而不是要門所修的迴向求救之自力觀佛或自力稱名。

        從「要弘二門」的「念觀兩宗」到「要弘廢立」（廢要門立弘願）、「念觀廢立」 （廢觀立念）的「念佛一宗」，有「從假入真」（從方便入真實）的隱顯之意，亦即此是釋尊為了引導聖道門的諸種機類進入淨土門，再由淨土門中的要門導歸彌陀本願之弘願念佛的施設。故《觀經》的目的不在十三定觀或三福九品，而是在一向專稱的弘願念佛，亦即彌陀本願之救度。附表於左：

    
七、佛立空中    顯彰弘願    韋提一見    得無生忍

        前面提到善導大師於〈玄義分〉說「安樂能人（彌陀）顯彰別意之弘願」，然而阿彌陀佛究竟在《觀經》之何處「顯彰弘願」呢？是在〈正宗分〉十三觀之第七「華座觀」之初，此即是「顯彰弘願，韋提入信」之處。亦即華座觀之初，釋尊表明要宣說「除苦惱法」之時，南無阿彌陀佛應釋尊之聲，立即顯現在空中讓韋提希夫人觀看，善導大師解釋此處而言「應聲即現，證得往生」。意謂「除苦惱法」在於彌陀本身，凡是全憑彌陀救度的業深障重之苦惱眾生，其苦惱立即消除，決定往生，不斷煩惱得涅槃，此後只要一向專稱彌陀佛名。亦即韋提希夫人之見佛，不單單只是眼觸佛體，而是領解深信這便是救度自己的佛；換言之，即是徹見彌陀之願力。此意第九「真身觀」言：

觀佛身故亦見佛心，佛心者大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生。

        見佛身即見佛心，見佛心即悟佛之無緣大慈、同體大悲在於救度眼前醜惡卑賤、怯弱無力的自己，這便是入信，亦即是得到「信喜悟」的無生法忍（信心不退），這與《大經》十八願成就文所說「聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉」同一意趣。曇鸞大師說「名即法」，「名體不二」、「名體一如」；見佛身而起信 （見佛得忍）與聞其名而起信（聞名不退），所入門戶不同，終歸一致，故聞與見畢竟同樣都是體悟到彌陀大願業力的本願救度，此謂之「聞見一致」。為了具體顯明此義，大師在三心釋中設立「二河白道喻」，說明行走白道的行者，在自覺貪欲、瞋恚之心強盛，無法止息，進退皆死，必墮地獄的當下，忽然聽聞阿彌陀佛救度的招喚之聲說：

汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。

        突聞此語，如雷貫心，豁然醒悟，信眼開朗，不可思議，歎未曾有，立即住於大安心大滿足的境地 （不退轉），本願法門所說的見佛或聞名即是這種心境的體悟。「二河喻」可說是行者心路歷程的具體描繪，而阿彌陀佛招喚之聲即是第十八願的具體內涵，如左表：

彌陀喚聲：汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。
第十八願：設我得佛，十方眾生，至心信樂欲生我國，乃至十念；若不生者不取正覺；唯除五逆誹謗正法。

        行者被阿彌陀佛的光明（智慧）所照，清楚地知道自己是個貪瞋逆謗三定死無救之機 （唯除），而與這同時阿彌陀佛「我能救汝，不要畏懼」的慈悲救度之聲貫入身心，成為不畏水火，安走白道的機法二種深信的念佛人；此亦即是「真身觀」所言之

            光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

之意。

        所謂「直來」即是不須繞遠路，不躊躇；亦即若不能改變原樣，就以當下的模樣向著白道直進。此即不顧自己之貪瞋，唯直仰彌陀願力之白道，唯任憑彌陀本願之救度；所謂「信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道。」

        男女緇素，智愚善惡，隨其根機，只要念佛，毫無限制；若有限制，則十方眾生絕對不堪。

        故「直來」的招喚是彌陀悲心的極致，願力的高峰；這也正顯示彌陀之「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」的本願是「超世願」。

        所謂「超世願」即是超越十方三世諸佛的悲願，亦即不改變男女、善惡等十方眾生、五濁凡愚之本形，以彌陀本願力之不思議，使不能救度的人被救，不能往生的人往生；故彌陀本願名為「超世悲願」，此道亦名為「超世直道」。

        由於彌陀在因地時發起「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺」的「超世願」，也由於完成了這空前絕後的超世願，故此佛名為「南無阿彌陀佛」。因此，南無阿彌陀佛與其他諸佛迥別，五濁惡世的貪瞋凡夫、極重惡人，十方諸佛無此願力可救，無此淨土可容；十方諸佛中唯有彌陀一佛有此願力可救，有此報土可容，故彌陀的超世願是超越十方三世諸佛所沒有的「弘願」，因而釋尊於《大阿彌陀經》之中金口極讚南無阿彌陀佛是

            諸佛之王  光明之尊

        如果使十方眾生之我等墮落地獄，「南無阿彌陀佛」的立場就站不住，南無阿彌陀佛就失去了所以為「南無阿彌陀佛」的身份。

        當我沉溺大海，無力上浮，即將滅頂，南無阿彌陀佛躬身跳入海中把我抱上岸來，不但使我重生，且獲得不退轉。

        當我將墮地獄，始發現南無阿彌陀佛已在此佇候十劫。

        在這三學不成、三毒難斷的當下，聞到了直來的悲喚，於是大安心大滿足地行走白道，過著生活即信心、信心即念佛的日子。

        又，行走於白道的行者終於聞到彌陀喚聲而獲救，推其因也要歸功於釋尊的發遣，「二河喻」言：

        東岸忽聞人喚聲：「仁者！但決定尋此道行，必無死難，若住即死。」而〈玄義分〉第一「序題門」之後半也預先顯明釋尊發遣與彌陀來迎的「二尊遣喚」、「二尊一致」之大悲而言：

            仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎；
            彼喚此遣，豈容不去也。

        「二尊遣喚」之中，彌陀招喚之經證已於華座觀之初的「住立空中尊」看出，此亦即是彌陀自己顯彰弘願；而釋尊發遣之經證又是出在《觀經》之何處呢？是在最後之〈流通分〉的「付囑阿難」之文：

            佛告阿難：「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」

        二尊之意無別，二尊之意一致，這邊發遣，那邊招引，都是本願力的自然作用，目的在於主動地、平等地、無條件地救度水深火熱中的群萌。

        二尊之恩，粉身叵報，碎骨難謝，《般舟讚》言：

            不蒙彌陀弘誓力 何時何劫出娑婆
            得免娑婆長劫苦 今日見佛釋迦恩
            若非本師知識勸 彌陀淨土云何入

        又，前面所說的「見佛入信」或「見佛得忍」是唯指念佛之機，徹見彌陀悲心，於稱名必生之彌陀悲願決定深信而言，學佛者或有夢中見佛、靜坐中見佛、念佛中見佛，甚或危難中蒙佛菩薩現身解救，這些都是尋常感應，與機法二種深信不可等同而語。    

八、往生正因    在深信心    就行立信    信行一體

        《觀經》「九品段」之初言：

            願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？
            一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心；
            具三心者，必生彼國。

        此三心是淨土真髓，行者心肝；是《觀經》眼目，出離要道。故善導大師在此句之前特置「經云」二字，舉出佛言以顯其重要而勸人信順。

        大師於此三心釋之初，標言「辨定三心以為正因」，意謂三心是往生的正因；而三心釋之結尾說「又此三心亦通攝定善之義」，意謂十三種定觀也須有此三心，若三心不具，不能往生。由此可知：不論定善，不論散善，十方所有之眾生，往生在此三心；有此三心即得往生，無此三心不得往生。故此三心不只是《觀經》，可說是淨土門的核心，其重要可知；故法然上人於其《選擇集》〈三心章〉說：「三心者是行者至要也。」

        就其文意，三心有「要門三心」與「弘願三心」之義。

        要門之定善三心及散善三心是「迴斯二行求願往生」的「自力三心」。

        弘願三心是「乘阿彌陀佛大願業力」的「他力三心」。

        三心有此「要門自力三心」與「弘願他力三心」之別。

        「自力三心」是行者自己發起三心之故，機有千差，故各個所發之三心程度亦有萬別，而且自力之三心不是虛假諂偽無真實心，穢惡污染無清淨心的罪惡生死凡夫所能發起，故是「難行道」。

        「他力三心」是不論定善散善，不論智愚善惡，不論有漏無漏，皆悉信順彌陀本願之救度，故三心皆統攝於「深心」。大師說「深心即是深信之心也」，而開展出「七深信六決定」的解釋，歸納之即是「二種深信、就人立信、就行立信」等三要義；「二種深信」，即是「機法二種深信」。「機」指自己，「法」指彌陀；信機無真實心，所以罪惡生死，無有出離之緣；信法有絕對真實心，但乘彌陀真實願力 （乃至十念之稱名念佛），定得往生。此信凡聖平等，萬人一味；救度皆由彌陀之力，皆因一味之信，故是「易行道」。

        此機法二種深信即是第十八願的內容，也是二河白道喻的主旨。機法二種深信之文云：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

        《往生禮讚》解釋「深心」之文云：

「深心」即是「真實信心」：
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。

        以此釋可知：本願法門之信乃信「上盡一形，下至一聲一念，亦必往生」，既信之後，自必一生一向專稱佛名。此亦即是第十八願「乃至十念」之意，是故龍樹菩薩言：「以信方便，易行疾至。」若信而無行，即非真信；若能專行，則信自在其中，符本願之理故。

        法然上人於其《選擇集》〈三心章〉之「信疑決判文」云：

            「深心」者謂「深信之心」，當知：
            生死之家，以疑為所止；
            涅槃之城，以信為能入。

        生死、涅槃之因，以聖道門而言是在於煩惱之斷除與否，亦即在於迷悟，迷則生死，悟則涅槃；並非信疑。因為聖道門是全靠自力，以自己之力破無明悟實相斷煩惱，以自己之力出三界六道輪迴，若不斷煩惱則不得涅槃，所以聖道門是自力之教。

        淨土之本願法門是純他力之教，是全託彌陀願力；亦即乘託彌陀不可思議之本願力往生極樂，既往生極樂，則三界六道之生死輪迴自然遠離。曇鸞大師謂之「胎卵濕生，緣之高揖；業繫長維，從此永斷。」且極樂是無為涅槃的境界，往生即悟無生 （生即無生），與彌陀同證光壽無量的身心。故若信彌陀本願、稱彌陀名號者，曇鸞大師謂之「業事成辦」（往生之業已經完成）、「不斷煩惱得涅槃」。

        因此，以淨土門而言，生死、涅槃之因在信與疑，不在迷與悟；信者得生，疑者不生。猶如病人，信醫生之言 （信心），飲服其藥（念佛），則病自癒；然而不信其言，不服其藥，以致死亡。雖死因在於病重，但因不服藥而終致死亡。吾等煩惱病重，不能自癒，唯有服彌陀本願所成之阿伽陀藥的六字洪名，不但萬病皆癒，且得無量壽命，身心安穩，六通自在。

            往生安樂國    只在信念佛
            若具此深信    三心自然具