《佛教故事》
－－第三章  聖道之路

一、捨身捨命

捨生命於每一寸土地

釋迦牟尼佛成佛前降服了魔軍。當時魔王問佛：「你有什麼功德，有這麼大的本領？」

佛說：「地神乃知。」（「問地神哪。」）

地神證明說：「我們這個地球上沒有一寸土地不是菩薩為眾生流血捨生命的地方。」地神作了證明。（黃念祖《大經白話解》）

捨身求法

從前，喜馬拉雅山上有位行者，不求世間福報，一心追求遠離貪欲和無明的教法。

天人被行者的行為所感動，但又想試試他的誠心，於是就變成鬼，現於喜馬拉雅山中，並唱道：

諸行無常，是生滅法；

行者聽到歌聲，有如口渴的人得到清水，歡喜異常，心想：這才是真正的教法。於是，環顧四周，尋找唱歌的人。

當他看到可怕的鬼，心中生疑，但仍上前問道：「剛才的歌是你唱的吧？如果是，請繼續唱給我聽。」

鬼回答：「是的，那是我唱的。但我現在肚子很餓，如果能吃到熱血和熱肉，我當為你唱完那首歌。」

行者便答應他：「若能聽到剩餘的歌，我就把我的身體給你吃。」

於是，鬼就把剩餘的歌唱了。行者得到完整的偈子，那就是：

諸行無常，是生滅法；
生滅滅已，寂滅為樂。

（萬物皆無常，有生必有滅，若不執著生滅，則得寂靜安樂。）

行者記下這首偈子，爬到樹上，縱身跳下。

在此瞬間，鬼還復了天人的模樣，將行者輕輕接住。（《大般涅槃經》）

以肉貿鴿

在久遠劫以前，釋迦牟尼佛曾是一位大國王，名叫薩波達，佈施眾生，毫不吝嗇。

帝釋天王聽到身邊的人議論說「這位國王德被十方，命終肯定能做天帝」，因為害怕自己的帝位丟失，就想出一個主意，對一位天子說：「我們想辦法讓他產生退心。你變作一隻鴿子在前面飛，我變作一隻老鷹在後面追，你去請求他的保護……」

於是，天子化身為鴿子，天王化身為老鷹，在鴿子身後急追。鴿子驚慌失措，飛進薩波達王的宮中，鑽到他的腋下。

老鷹追到國王跟前，對國王說：「這只鴿子是我的食物，請大王還給我，我肚子很餓。」

國王說：「我已經立下了四弘誓願，要普度天下一切眾生。鴿子來歸命於我，我決不能將它交給你。」

老鷹爭辯說：「國王說普度一切眾生，如果今天斷了我的食物，我就會餓死，難道我不在眾生之列嗎？」

國王就問老鷹：「如果給你別的肉，你能吃嗎？」

老鷹回答：「只要是剛剛斬殺的熱肉，我就能吃。」

國王從自己的大腿上割下一塊肉，遞給老鷹，以交換鴿子的性命。

老鷹對國王說：「國王是天下的大施主，平等看待天下一切眾生。我雖只是一隻小鳥，但也不能受到不平等的待遇。國王如果要以身上的肉交換鴿子的性命，那就要使肉的重量與鴿子的重量相等。」

國王命人拿來天平。一稱，那塊肉果然輕於鴿子，於是再割。然而，國王把大腿上的肉都割盡了，仍然輕於鴿子。他又割兩臂、兩肋上的肉，直到把身上的肉全部割完，仍不能與鴿子等重。

這時，國王忍著劇痛命令侍從將剩下的腦髓佈施出來，心中充滿喜悅。

帝釋天王被國王堅強的意志所感動，還復原形，對國王說：「國王能做如此難行的菩薩道，為的是追求什麼呢？是想作轉輪聖王，還是想作帝釋天王？」

國王回答說：「我所追求的，並非為享受三界中的尊貴與榮耀，唯一的目的是追求佛的道法。」

天王說：「你今天殘害了自己的身體，已傷徹骨髓，心中感到悔恨嗎？」

國王說：「絕無悔恨。」

天王說：「雖說沒有悔恨，但誰知道呢？看看你的身體，顫抖不停，說話都氣力不接，你說心中無悔，以什麼為憑證呢？」

國王就立下誓言：「我在追求佛法的道路上，至今沒有絲毫的悔恨。我所求所願，必當成就，真實不虛！誠如我所言，我的身體應該立即復原。」

國王說完誓言，身體立即平復，而且比以前還要莊嚴。（《六度集經》）

捨身飼虎

釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，有一天，帶著阿難到舍衛城乞食。

舍衛城中的一位老母親有兩個兒子，這兩個兒子經常偷盜，被人捉住了。國王根據法律，將他倆判處死刑，準備押赴刑場。

母子三人遠遠看見世尊走過來，就拜倒在地。老母親向世尊哀求：「乞求世尊可憐我們的不幸遭遇，救救我兒子的性命。」

世尊悲愍他們的遭遇，就派阿難到國王那裏，請求國王赦免那兩個兒子。國王答應了阿難的請求，將兩人釋放了。兩個兒子歸依佛門，出家不久就證得聖果。

阿難親眼目睹母子三人蒙佛救度的經歷，感到很驚訝，贊說世尊的無上功德，又驚歎道：「這母子三人宿世不知種植了何等善根，能值遇世尊，不僅重罪得到赦免，還證得了聖果？」

世尊告訴阿難：「這母子三人非但今日接受了我的幫助，在過去世，他們也蒙受我的恩德而得到濟度。」於是，就向阿難講述了這樣一段往事：

在過去久遠劫之前，地球上有一位大國王，名叫摩訶羅檀囊。國王有三個兒子，大王子名叫摩訶富那寧；二王子名叫摩訶提婆；小王子名叫摩訶薩埵。

一次，國王與群臣、夫人、王子到野外游觀。由於旅途疲勞，國王命令大家停下來休息。

三位王子不想休息，就一起到密林中遊玩。

他們看見懸崖下面有一隻母老虎，正在哺乳兩隻小虎。母老虎一副饑渴難耐的樣子。

小王子對哥哥們說：「這只老虎極度饑餓，生命垂危，還要哺乳兩隻小虎。我看它的樣子，是想吃掉它的孩子。」

兩個哥哥回答說：「你說的不錯。」

小王子問：「這只老虎現在需要吃什麼東西？」

兩個哥哥回答說：「如果有新殺的熱肉，就正合它的需要。」

小王子又問：「現在有沒有人能找來新殺的熱肉救這只老虎呢？」

兩個哥哥說：「這是一樁難辦的事情。」

小王子心中思惟：我在此前生生死死的過程中，無數次喪失生命，都是白白地捨棄自己的身體，或是為了貪求欲望，或是為了發洩怨恨，或是因為愚昧無知，從來沒有為了佛法而獻身。今天碰上這樣的事情，正好可以貢獻自己，為眾生種植福田，我這身體有什麼好顧惜的？

小王子一邊跟著兩個哥哥向前走，一邊打著自己的主意。走了不遠，他對兩個哥哥說：「你們先走，我有點小事，過後我再追你們。」

小王子跳下懸崖，躺在老虎面前。他的心只是一心求道，「此身易碎易變，過去我只知道愛惜自己的身體，現在佈施此身，為佛法奉獻吧！」

可是，老虎虛弱得已經吃不進東西了。

小王子折取一段尖利的樹枝，在脖子上刺出血來。老虎舔了血以後，可以吃東西了，就張開大嘴吃了起來。

兩個哥哥見弟弟很久還不回來，便回去尋找。他們想起小王子說的話，估計他肯定是救老虎去了，就追到懸崖邊，見老虎已將他吃完，血肉模糊，一片狼藉。

兩位哥哥見此情景，癱倒在地，昏死過去。過了很久，他們蘇醒過來，放聲大哭，悲痛至極，又昏厥過去。

王后睡覺的時候，做了一個夢，夢見三隻鴿子在樹林中遊玩，一隻老鷹突然飛來，把最小的一隻鴿子吃了。王后從夢中醒來，感到很驚恐，對國王說：「聽說夢中的鴿子代表子孫，我夢見小鴿子死了，我擔心小王子會有不好的事情臨頭。」

聽了王后的話，國王立即派人四處尋找三位王子。

沒過多久，大王子、二王子來到國王和王后面前。國王和王后一齊問：「你們的弟弟哪里去了？」

兩位王子泣不成聲，回答：「老虎已將他吃了。」

國王和王后聽了孩子們的話，立即昏死過去，過了很久才蘇醒過來。

他們快速奔至小王子以身飼虎之處，見小王子的肉已被餓虎吃光了，只剩一堆殘骨散亂在地上。國王和王后放聲痛哭，幾度昏迷，如此經過很長時間。

摩訶薩埵命終之後，轉生兜率天。到了天上，他自言自語道：「我是因為什麼善行而受到生天的果報呢？」他用天眼遍觀六道，看見前生的殘骨仍堆在山間，父母悲傷哭泣，痛苦之至。他見父母不知善惡因果的道理，哭得如此悲傷，心中生起憐憫之情，就決定去勸說他們。

他從兜率天下來，停在半空中，對父母說：「我是你們的兒子摩訶薩埵，我因捨身飼虎，得以生天。大王應知：世間的一切皆是虛幻，有生必有死，做惡必墮地獄，做善必生天堂，這是生死輪迴的自然規律。現在為什麼要沉沒在憂愁和煩惱之海，而不思覺悟、不勤修解脫之道呢？」

父母回答說：「你發大慈悲，哀愍一切眾生，捨我們而去，我們因為想念你，肝腸寸斷，你修無量慈心，怎麼非要這麼做呢？」

於是，天人又以種種奇妙的善言偈語報謝父母，使他們醒悟。

國王做了一副用七寶裝飾的棺木，將摩訶薩埵的遺骨裝斂起來，並在墳墓上起了一座塔。

釋迦牟尼佛告訴阿難：「那時的摩訶羅檀那大王，不是別人，就是我現在的父王閱頭檀。那時的王后，就是現在我的母親摩訶摩耶。那時候的摩訶富那寧，就是現在的彌勒。那時候的二王子摩訶提婆，就是現在的婆修蜜多羅。那時候的小王子摩訶薩埵，不是別人，就是現在的我。那時候的母老虎，就是現在的老母親。那時候的兩隻虎仔，就是現在老母親的兩個兒子。

「在久遠劫以前，在他們生命垂危之際，我把他們從苦厄中解救出來，使他們獲得安樂。現在，在我成就佛道之後，也拯濟他們，最終使他們永遠脫離生死輪迴的大苦。」（《賢愚經》、《金光明經 ．捨身品》）

剜燃千燈

久遠劫以前，地球上有位大國王，名叫虔闍尼婆梨。

國王很慈悲，對人民的疾苦關懷備至，因此，人民對他感恩戴德，將他視為慈父。

可是，國王並不因此而滿足，他在想：我今天的地位至高無上，受到人民的尊敬和愛戴，人民在我的領導下，各各安居樂業。儘管如此，我覺得仍未盡到自己的責任，我應該尋求微妙的佛法，推行天下，使人民得到更大的利益。

經過思惟，國王派遣大臣，宣佈命令，遍告天下：「如果誰有微妙的佛法說給我聽，我便賞賜他所希望得到的一切東西。」

這時，婆羅門族有一個名叫勞度差的人，來到宮門前宣稱：「我有道法。」

國王聽說以後，非常高興，出宮迎接，上前施禮，並準備好坐床，請勞度差就座。國王與文武官員合掌向勞度差行禮，向他請教：「希望大師憐愍我們愚昧無知，將微妙的佛法告訴我們。」

勞度差稟報國王：「我到遠方勤苦求學所得來的智慧和道法，怎麼能輕易地宣說呢？」

國王回答說：「你所需要的一切，我都可以給你。」

勞度差說：「如果大王今天能在身上剜一千個眼，點燃一千盞燈作為供養，我就告訴你。」

國王聽了勞度差的話，心生歡喜，立即派遣差役，乘坐八萬里象，遍告天下人民：「七天以後，虔闍婆梨國王為了尋求佛法，在自己身上剜一千個眼，點燃一千盞燈。」

各小國的國王和人民聽到這些話後，憂心忡忡，紛紛來到國王身邊，向國王行禮，勸告國王：「在這個世界上，一切人民都仰仗國王，就像盲人依靠嚮導、孩子依靠母親。大王離開我們，我們還依賴誰呢？如果在身上剜燃一千盞燈，也並不一定能救濟所有人民，為什麼聽信這個婆羅門，而捨棄天下一切眾生呢？」

這時，宮中的大臣、太子、嬪妃也勸請國王不要這樣做。

國王卻說：「諸位千萬不要阻止我追求無上道法的決心。我做這件事情，誓願作佛，我成佛以後，一定先來度脫你們。」

眾人見國王主意已定，不聽勸阻，紛紛倒在地上，傷心痛苦。

國王鎮定地對勞度差說：「現在你可以在我身上剜一千個眼、在眼裏插上燈芯兒點燈了。」

眾人聽了國王的話，一時氣絕，蘇醒過來以後，又紛紛撲倒在地，像大山崩潰一樣。

國王對勞度差說：「希望大師憐憫于我，先為我說法，然後再剜身點燈，倘若我死了，就聽不到佛法了。」

勞度差便唱了這樣一首偈子：

常者皆盡，高者必墮，
會合有離，生者皆死。

勞度差唱完這首偈子之後，開始在國王身上剜燃千燈。

這時候，國王非常歡喜，毫無悔恨之意，並立下誓願：「我捨棄身命，為的是成就佛道。成佛之後，我將以智慧之光，驅趕纏縛在眾生心中的無明，使眾生轉黑暗為光明、轉愚迷為覺悟。」

國王立完這個誓願之後，天地猛烈震動，連淨居天的宮殿都搖動起來，各天的天人紛紛往下看，他們看到菩薩用身體供養佛法，連自己的生命也不顧惜，全都從宮中下來，塞滿了整個天空，放聲痛哭，淚水像大雨一樣落下。他們又撒下天花，供養菩薩。

這時，帝釋天王來到國王面前，對國王由衷地讚歎，最後問他：「你現在痛苦已極，心裏是不是感到有些悔恨？」
國王回答：「我心裏絕無悔恨！」

帝釋天王又問：「我見大王的身體在顫抖，沒有一刻安寧，你自己說心中無悔，可是誰知道呢？」

國王就立下誓言：「如果我從始至今心中都沒有悔恨的話，我身上點燃千燈的傷口會立即消失。」

國王立完這個誓願後，身上的傷痕真的立即消失了，恢復到原來的樣子。

那時的國王，就是現在的釋迦牟尼佛。

世尊不惜身命，於苦毒中求法，為的是普度天下眾生。（《賢愚經》）

不殺生戒

釋迦牟尼佛前世曾是一條力大無窮的毒龍，殺生無數。

有一次，他被一位修道者降服了。修道者用下麵這番話降服了它：

「宇宙間所有的生命都希望自己能永恆不死，因此，傷害別人的生命是不道德的，受害者必定非常怨恨，這股怨氣會持續到他復了仇為止。所以，害人者必受人害。假如奉行不殺生戒，就能讓你脫離痛苦的深淵，捨去這笨重的身體，遠離畜生道，上生天界。」

毒龍很相信這些道理，因為它龐大笨重的身體給它帶來許多苦惱，它很想脫離畜生道，所以就發誓受持不殺生戒。

從此，它不再傷害任何生命，就是小蟲也不傷害，寧願忍受饑餓的痛苦。漸漸地，它的心開朗起來，不再像從前那麼暴躁，畜生的壞習氣也逐漸消除了。它找到一個山洞，乾脆躲進去專心修持。

一天，它走出山洞，在樹下打坐，或許由於過於用功，它感到身體疲倦，竟然睡著了。

一位獵人發現了它，心想：假如我能把這張美麗的龍皮獻給國王，必定能得到重賞。於是，他用鐵杖按住龍頭，取出鋒利的刀子，開始剝龍皮。

毒龍知道有人要剝它的皮，心想：我的力量足以移山倒海，只要我伸個懶腰就能壓死他……可是，我已經發願持戒，希望脫離畜生道。也罷，忍受一時的痛苦，成就他的願望吧，我也可以趁此機會捨離這個臭穢的軀體。

打定主意後，毒龍閉上眼睛，屏住呼吸，開始觀照：慈悲，慈悲！憐憫這個人，把自己捨給他吧！

這樣，它就心平氣和地任憑獵人剝皮，忍受劇痛，沒有絲毫怨恨。

皮被剝走了，鮮紅的肉浸在血水中，火辣的太陽照射到它身上，猶如殘酷的烙刑；森林裏的鳥獸爭著來吃它的肉，小蟲子也爬滿全身，這使它更加痛苦。

它本想翻翻身或打幾個滾來減少痛苦，但那樣會壓死許多小生命。為了嚴持不殺生戒，它難忍能忍，決心佈施到底，把身體攤在地上，任由分取。

它至誠發願道：「願把此生所有的一切奉獻給眾生，護持無上戒寶。將來若能成佛，我要普度眾生，使他們獲證無上正覺。」

佛陀在因地的修行，難行能行，難忍能忍，菩提聖果真是不易證得。（《佛教故事大全》）

修行佈施

在六十小劫以前，舍利弗行菩薩道時，不但發願將自己的房屋、田園、珠寶等所有財產佈施他人，而且也願把生命毫不吝惜地佈施他人。

他的大願驚動了天帝釋帝桓因。釋帝桓因想考察他的願心，便化作一個年輕人，在舍利弗乞食的必經之路等著。見舍利弗走來，聲嘶力竭地大哭起來。

舍利弗上前問道：「年輕人，為什麼這樣傷心？我能幫你做點兒什麼？」

「我母親得了一種不治之症，大夫說唯一的辦法是用修道人的眼睛作藥餌。唉！我到哪里去找修道人的眼睛呢？」

「年輕人，你別傷心，我就是修道的沙門，我曾發願救度一切眾生的苦難。為了解救你母親的病痛，我願意佈施我的眼睛。」

年輕人有點不相信，問道：「你真的願意佈施眼睛嗎？你可不要後悔啊。」

舍利弗堅定地說：「眾生的困難就是我的困難，何況捐獻了一隻眼睛還有另一隻，照樣能看東西。年輕人，你趕快動手吧！」

年輕人說：「這可不行，如果我動手摘你的眼睛，萬一你後悔了，把我告到官府，我可吃罪不起。你要真的願意佈施，能不能自己把眼睛挖下來？」

舍利弗當即把左眼挖下來交給年輕人。

年輕人卻說：「哎呀！你這沙門太魯莽了，誰讓你挖左眼啦？大夫說要用右眼。」

舍利弗自責道：「都怪我太魯莽。你放心，我這就把右眼挖給你。」說完，又把右眼挖了下來，遞給年輕人。

誰知年輕人聞了聞帶血的眼睛，臉色一變，生氣地說：「真倒楣，你的眼睛怎麼這麼臭！不但治不好我母親的病，反而會讓病情加劇。」說著，將眼睛摔到地上，並踹了幾腳。

舍利弗的心一下子墜入冰窟。他想：眾生難度，菩薩難當，我還是做個自修自利的阿羅漢吧！

舍利弗退心一生，釋帝桓因立即顯出原形，說：「沙門，你的發心很可貴，一定要持之以恆，不要退失道心。」說罷用手一指，舍利弗的眼睛立刻恢復原樣。

舍利弗很慚愧，菩提心再次生起，生生世世精勤學道。（《佛教故事大全》）

二、面對逆境

歌利王

釋尊的大弟子憍陳如前生是歌利王，十分暴虐。那時釋尊是一位修行精進的比丘。

一次，歌利王與宮女入山遊玩，宮女們被比丘的說法所吸引。

歌利王心中十分嫉恨，問這位比丘：「你可曾證得果位？」

比丘回答：「不曾證得，此生專修忍辱。」

於是，歌利王命人斷其手足，問道：「現在能忍嗎？」

比丘一點兒也沒有瞋恨心，回答說：「能忍。」

歌利王又割其耳、挖其眼，可是比丘還說能忍。

此時，天神震怒，要以雷電擊死歌利王。

歌利王驚恐不安地向比丘求救。

比丘對空中發願：「如果我的慈悲心是真實不虛的話，那麼我眼耳手足各處的傷殘就應該回復如初。」話音剛落，他的身體馬上恢復完整。

比丘對歌利王說：「我來世成佛時，首先要度化你！」（《涅槃經》）

獼猴的心願

釋迦牟尼佛前世曾是一隻獼猴，生活在深山樹林中，力量和本領出類拔萃。

有個人在山谷中迷了路，幾天沒吃東西，對天哀號。獼猴歷盡艱辛，將他引出山谷。那人精疲力盡，躺在地上，心想：在山谷裏挨餓，現在出來了，還不是一樣？看來只能吃這只猴子了。於是就用石頭襲擊獼猴。鮮血頓時噴湧出來。獼猴驚起，爬到樹上，感到一陣眩暈，它不但沒有怨恨，反而悲憫那人的罪惡，發願說：「看來我實在不能度他。願他來世常逢佛法，信受奉行，不要像今世這樣罪惡。」（《六度集經》）

六牙白象

印度毗提毗訶國的王妃夢見一隻六牙白象，很想把象牙據為己有，就請求國王設法捕獲它。國王非常寵愛王妃，無法拒絕這個無理要求，於是貼出告示：若有人報告六牙白象的蹤跡，定有重賞。

這只六牙白象正在喜馬拉雅山裏為了成佛而修行。有一天，它把一個獵師從危難中解救出來。
獵師看到國王的告示，被賞金所迷惑，竟忘恩負義地跑回深山獵殺白象。

為了接近白象，獵師打扮成出家人的模樣，看準時機，發射毒箭。

中了毒箭而死期不遠的白象不但不責備獵師，反而哀愍他的罪業。為了讓他躲避群象的報復，白象把他藏在它的四肢之間。當得知獵師為取象牙而來，它便把牙在樹上撞斷送給他。

白象發誓說：「若我將來成佛，首先會把你心中的貪瞋癡三支毒箭拔除！」（《佛教聖典》）

提婆達多

提婆達多是佛的堂弟、阿難的哥哥，是釋迦族七個出家王子之一。

他是個有野心的人，雖然刻苦修道，但並不是為了淨化身心，只想顯異惑眾、沽名釣譽。因為這個原因，他一直得不到佛陀的器重。

他請已經證果的舍利弗、目犍連教他神通。舍利弗、目犍連洞悉他的惡性，拒絕了他的請求，只教他觀察苦、空、無常、無我。但他還是從弟弟阿難那裏得到了修練神通的方法，並很快修得了神通。

他飛騰虛空，身出水火，施展一番，得到摩揭提國王子阿闍世的供養。

他又另立了五種戒律，分裂僧團。在阿闍世的支持下，歸順他的人越來越多，他的野心也越來越大。

當領導僧團的請求被佛拒絕後，提婆達多生起殺害佛陀的惡念。

他先遊說阿闍世篡位，策劃「新王新佛一統天下」。阿闍世聽信讒言，幽禁頻婆娑羅王及母后韋提希，篡奪王位。

在阿闍世的幫助下，提婆達多收買刺客行刺佛陀。但刺客們被佛陀的威德所折服，做了佛陀的弟子。

提婆達多又與弟子潛伏在耆闍崛山頂，等佛走過，將巨石推下。巨石在空中突然裂開，向兩旁散去，只傷了佛陀的腳趾。
提婆達多又與阿闍世合謀，假意請佛，暗藏醉象。佛入城時，巨大的醉象狂奔而出。不可思議的是，醉象奔到佛前，竟然跪倒，不敢舉頭，垂淚悔過。

經過多次較量，阿闍世終於認識到佛陀才是第一尊者，從而放棄了提婆達多，禁止提婆達多進城。

提婆達多一怒之下神通盡失，最後決計孤注一擲，指甲塗毒，想親自加害於佛。可是，還沒等接近佛陀，他便墮入無間地獄。

提婆達多被地獄之苦所逼，生起歸依佛的心。佛知道他的心念，為他說法（《大般涅槃經》），減輕他的罪業，拯救他。
佛的話讓他得到寬慰：正是他多次慫恿阿闍世害佛，反而證明了佛的偉大和法的正確，彰顯了佛的力量。

在《法華經．提婆達多品》中有這樣的記載：釋迦牟尼佛曾於過去無量劫前身為國王，棄國捐位，求大乘法。當時提婆達多是位仙人，自言有《妙法蓮華經》。為求解脫，國王甘為奴僕，采果汲水，隨時供養，常年奉事。

佛說：「我成正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號天王如來。」（《佛教故事大全》）

賓頭廬

世尊的弟子賓頭廬悟道以後，回到故鄉橋賞彌，準備為眾生播種福田。在一個炎炎的夏日，賓頭廬來到郊外的園林中，於樹下坐禪。

這天，國王優陀延那也率領王妃們前來遊玩，正午時分，困倦的優陀延那王在涼爽的樹蔭下小睡。

王妃們繼續在園中嬉戲，她們突然看到坐在樹下的賓頭廬，就上前與他攀談。於是，賓頭廬就為她們宣說佛陀的教法。

優陀延那王醒來後看不到妃子們，就四處尋找，當他發現妃子們在樹下圍著一個出家人時，怒火中燒，破口大罵，並用劍抵住賓頭廬的頭。

賓頭廬一言不發，像岩石一樣端坐不動。

憤怒的優陀延那王把蟻穴搗毀，無數的紅螞蟻爬到賓頭廬身上。儘管如此，賓頭廬還是忍耐著。

最後，優陀延那王開始為自己的狂暴感到羞愧，向賓頭廬謝罪。

從此，佛陀的教法在這個國家廣泛傳播。（《本生經》）

八風不動

釋尊住在喬賞彌鎮的時候，有個懷恨釋尊的人收買了鎮上的壞人，說釋尊的壞話。釋尊的弟子們到鎮上托缽，卻什麼也得不到，只聽到譭謗之聲。

阿難對釋尊說：「世尊，我們不須滯留在這個鎮上，我想有更好的地方。」

釋尊回答說：「阿難，若下一個城鎮也這樣，那該怎麼辦呢？」

「再繼續遷移好了。」阿難回答。

「阿難，這樣怎麼行呢？受到譭謗時，一聲不響地忍耐，等譭謗完了，再移到別處比較好，這種事不久就會過去的。阿難，佛不為稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂這八種事所動。」（《法句經》、《佛教聖典》）

「八風」：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，即人生的成敗得失。無論環境和命運如何變化，心都不會隨之而動，因此稱為「八風不動」。

三、視死如歸

沙摩婆帝

沙摩婆帝是優陀延那王的妃子，她虔誠地歸依世尊。

王妃深居王宮，很少外出。她的侍女郁多羅身體佝僂，但記憶力甚強，經常參加世尊的法會，並將世尊的教法傳遞給王妃。王妃的信仰更加堅定了。

第二王妃摩犍提非常嫉妒沙摩婆帝，企圖殺害她，在優陀延那王面前中傷她。國王終於心動。

優陀延那王用弓箭對準沙摩婆帝，但被沙摩婆帝從容和慈悲的神情所感動，就請求沙摩婆帝原諒他粗暴的行為。

摩犍提更加憤怒，趁優陀延那王不在的時候與壞人勾結，在後宮放火。

沙摩婆帝安慰驚慌騷動的侍女們，使她們鎮靜下來。最後，她們在世尊的教法中從容殉道，郁多羅也死於火中。

沙摩婆帝被譽為在家信女中的慈心第一，郁多羅則被譽為多聞第一。（《增一阿含經》、《佛教聖典》）

指鬘

指鬘是一個殺人不眨眼的惡人，他的真名叫無害。

後來，世尊將他從罪惡中解救出來，並使他成為一名受人尊敬的出家人。

一天，在托缽的路上，仇人襲擊了他。

他滿身是血，好不容易回到僧坊，頂禮世尊，表達自己的感激和喜悅：「世尊，我雖名為無害，卻因愚癡而殺害許多人的生命，收集數不清的血指，因此得到指鬘的惡名。但現在歸依三寶而得菩提智慧，是世尊調禦了我的心。今天，我受到應受的報應，我不祈求生，也不企盼死，只是靜靜等待時刻的來臨。」（《鴦掘摩經》）

蓮花色

蓮花色雖然出身于富貴人家，但遭遇了兩次不幸的婚姻，淪落風塵，並被外道重金聘請，企圖用美色誘惑目犍連。但在目犍連的感化下，她歸依了佛陀，成為神通第一的比丘尼。

與提婆達多一起反叛世尊的阿闍世王迷途知返，歸依世尊，下令禁止提婆達多進入王城。被擋在城外的提婆達多異常憤怒，當他看到從城門出來的蓮花色，更是氣不打一處來，揮拳就往蓮花色的頭上猛擊。

蓮花色忍痛回到淨舍，安慰驚慌悲傷的弟子們說：「姐妹們，人的生命是難以預料的，一切萬物皆是無常的，唯有涅槃的世界是寂靜可依靠的地方。你們要精進求道。」說罷，靜靜地死去。（《有部律破僧事》）

目犍連

目犍連是世尊的十大弟子之一，對佛教的傳播做出了傑出貢獻。

外道教徒見自己的弟子紛紛接受佛的教法，起了嫉妒之心，於是聯合起來，企圖謀害目犍連。

在一個峽谷裏，目犍連被很多外道教徒包圍，石頭像雨點兒般飛過來。

目犍連靜靜地忍受著骨碎肉爛的暴虐，菩提心毫無退縮，以平和的心態就死。（《增一阿含經》）

四、聖道難行

頭陀行

大迦葉修頭陀行，所謂「頭陀」，意為「抖擻」，即去掉煩惱塵垢，保持身心清淨，是一種近似苦行的行法。穿，要穿從垃圾堆裏揀來的破布湊成的「糞掃衣」；吃，不得吃精美食品，每天只吃一頓半飽的飯；住，要遠離人群，在墳地休息，又不許躺下，又不可連續三天在同一棵樹下休息，以免對住處留戀。

大迦葉晚年身體衰老，釋迦牟尼佛勸他不要繼續修頭陀行，但他不聽，堅持苦修。釋迦牟尼佛對大迦葉深為讚許，稱他為「頭陀第一」。（《中國佛家》）

才離火宅，便入死關

江蘇泗洲寺有一位僧人，名叫性空，離開原來的寺院，到堯封山閉關。他曾寄給我他所發的誓願，以及「稟告十方」之類的文字，我看後很讚歎他稀有難得。

但不久之後，聽說他著魔了，繼而癲狂而死。我真為他感到可惜！

推測他著魔的原因，大概是乍起信心，雖有信心而無智慧的緣故。所以，古人若是心地尚未洞明，都要不遠千里參師訪道，直至得到佛法深意之後才在水邊林下悠然自在地長養聖胎，怎麼可以才離火宅便入死關？若是貿然閉關，有過不自知，有疑不自辨，必然求升反墮。這也難怪他會有這樣的結果啊！常有一些初發心的學人到深山中搭個茅棚，一個人住在那裏，這樣就自以為高致，這種人雖未必著魔癲狂，但也必然損失利益不少。（蓮池大師《竹窗隨筆》）

口頭三昧只能拿來欺瞞自己罷了

僧肇大師，鳩摩羅什門下四哲之一，年三十一遭秦主難，臨行說偈：「四大元無我，五蘊本來空，將頭臨白刃，猶如斬春風。」畢陵伽婆蹉在《楞嚴經》中說：「純覺遺身。」馬祖道一大師所謂「有不病者」，永嘉大師也有「縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」的名言。原以為自己能在病中做工夫，及至失足被沸湯燙傷後，把先哲的方法拿來運用，結果全無效驗！痛覺明明在身，誰能遺忘得了這個識身？遭受著病苦的折磨，誰能當作是那不病的人？風刀毒藥加在自己身上，誰能裝作坦坦閑閑？這才知道平日那些空談的理論用在這病苦時刻都無濟於事。如果沒有高深的定力，只有甘心屈服於死神。可見那些口頭三昧，只能拿來欺瞞自己罷了。想到這些，怎能不勉力在真實處用功呢？（蓮池大師《竹窗隨筆》）

斷愛欲之難

《圓覺經》說：六道輪迴以愛欲為根本。而此愛欲，千方百計想把它制服，都沒辦法除滅。勇士無所施其勇，謀士無所用其智，巧匠無所用其巧。雖然佛經指示用不淨觀對治它，但博地凡夫障重染深，只見其淨，不見其不淨。觀法雖然精微，但很少人能夠成就。（蓮池大師《竹窗隨筆》）

不遇明師，喪失初心

定公，浙江僧人，中年出家，常披一領破衲游方乞食，如行雲飛鳥，名利看得極淡，平時苦參「天晴日出」之句，忽有所悟。只因當時沒有大善知識對他嚴格陶鑄，而平常人給他印可，他心中不服，憤憤而去。

他曾對我說：「當今僧中有誰敢給我印證的？」於是就引釋迦牟尼佛以作印證。從此，得少為足，把銅礦認作金塊，竟然轉而迷信羅道，注釋羅清所作的《五部六冊》，遂為世人所呵責。

假使他有幸遇上善知識，相信一定有大成就。

由此可知，尋師訪友的確是學道人的要務。像這位定公，有因無果，喪失初心，確實令人歎息！（蓮池大師《竹窗三筆》）

斷惑之難

經上有一譬喻，要斷一品惑，就如同截四十裏瀑流，那麼困難！由此可知，斷惑是很難辦到的。若問本人活了九十六歲，學了七十多年佛，斷了多少惑呢？很諸位講實話，我一品惑也沒斷。但是，我有了特別法門，什麼特別法門呢？不用七十年，只要當生，十年，八年，或三個月、兩個月，就能成功。「有這麼便宜嗎？」有！這特別法門就是淨土法門。這般便宜，但卻難信。這淨土法門是三根普被、利鈍全收，而且是千經萬論，處處指歸。我個人修了很多方法沒了門，只有靠這特別法門。（《李炳南老居士全集》）

橫出三界是不可思議的事情

梵天是色界天，梵天就無欲了。這個梵天雖然有形色，但已經不是血肉之軀了，所以離開了淫欲。按一般的修持來說，一個人在一生之中，只要有一次男女之間的肉體關係，就沒有資格生到梵天了，可見升天也不容易。

所以，橫出三界是不可思議的事情。（黃念祖《大經白話解》） 

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