《佛教故事》
－－第二章  覺悟人生

五、恭敬三寶

天子受三歸依免墮惡道

過去，有一位忉利天的天子，天福享盡，還有七天就要死了，昔日的歡樂都離他而去，美麗的天女不再親近他了，本來熠熠發光的身體現在變得毫無氣色，腋下散發出汗臭，污穢不堪。

當他知道自己將要生到豬胎中去，就躺在地上哀傷流淚。

天主知道這件事，指示他誠心歸依三寶，教他口念：

歸依佛，兩足尊。
歸依法，離欲尊。
歸依僧，眾中尊。

他便照著天主的指示，歸依了三寶。

七天的時限一到，他便死了。

天主很想知道這位天子死後生到何處，就遍觀天上天下，但怎麼也沒發現那位天子的下落。他只好去問佛陀。

佛陀告訴他：「你們天人只能看到下面，看不到上面。那位天子由於歸依了三寶，轉墮為升，已生在兜率天了。」（《天子受三歸依獲免惡道經》）

散花布髮

燃燈佛住世的時候，有個叫善慧的人在山中修道。一次，他與外道辯論獲勝，得到五百銀錢。

他向佛的住處走去，準備將這五百銀錢供養燃燈佛。

半路上，他遇到一位少女，手持七株蓮花，便問她：「這些花賣不賣？」

少女回答：「這些花是送到王宮供養佛的。」

善慧就用五百銀錢買下五株蓮花。少女把剩下的兩株也交托給他。

燃燈佛講法的時候，善慧隨國王、大臣們一起散花，別人的花都紛紛落地，唯獨善慧的花停在空中。

佛贊善慧：「汝過阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼。」

燃燈佛出行。善慧見地上泥濘，就脫下鹿皮衣，鋪在地上，又把頭髮解開，讓佛從上面走過。

燃燈佛為他授記：「汝後作佛，當於五濁惡世，度諸天人。」（《因果經》）

黃金布地

舍衛國有位大臣，名叫須達，家中巨富，樂善好施，大家都叫他「給孤獨長者」。

須達長者到王舍城給兒子提親，夜宿護彌長者家，第一次聽聞佛名，隨護彌長者到竹園精舍拜佛，聽法歡喜，得須陀洹果。自念舍衛國外道縱橫，發心回國建造精舍，請佛化導。

舍衛國祇陀太子的花園林泉環抱，寂靜清涼，是起建精舍的理想之地。須達長者再三商請，願出重價。祇陀太子戲言：「如能以黃金布地，便當相讓。」

須達長者當下取金布地。諾大園地，一時將滿。

太子自念：佛陀必是大德，能使長者如此輕視財寶。於是對須達長者說：「園地算你的，樹木算我的，我們一起建造精舍，供養佛陀。」

這就是「祇樹給孤獨園」的來歷。（《賢愚經》）

正當的職業

有一天，佛陀帶著弟子沿路托缽，來到一個村莊。

農夫們剛剛停止田裏的勞作，準備吃午飯。看到佛陀走來，開口說道：「佛陀，非常歡迎你的光臨，因為你是解脫煩惱的聖者。不過，你為什麼要帶領這麼多不勞動的弟子走來走去、乞食為生呢？你看我們，有正當的職業，每天努力耕田、播種、除草，吃著自己親手勞動得來的飯食才心安理得呀。」

佛陀聽了，點頭微笑道：「不錯，你說得有道理，一個人要有正當的職業，勤勞耕耘，才有收穫。我們和你們一樣，也在耕田、播種、除草，都是正當地在吃自己辛勞而得的飯食呢！」

農夫不解地問：「你們在耕的什麼田，播的什麼種，除的什麼草？我怎麼沒有看到啊？」

佛陀從容地解釋道：「善男子！我們時時刻刻趕著忍辱的牛，持著精進的鋤，斬除煩惱的草，為眾生播種智慧與福德的種子，結成累累的聖果。你們有休息的時候，我們卻日日夜夜守護灌溉，不得休息。這種勤奮，非你們所能想像。」（《佛教故事大全》）

燒香禮拜

從前有個國王，喜歡喝酒打獵，每次打完獵，回宮便燒香禮拜。

侍從問：「大王飲酒打獵，回來燒香禮拜，這會有福德嗎？」

國王叫人燒了一大鍋開水，把一塊金子放到水裏。命令那位侍從把金子拿出來。侍從說：「沸水翻滾，不能下手。」

國王說：「你把火抽掉，再加些冷水進去，不就可以拿出金子嗎？」侍從就照著國王的吩咐把金子拿了出來。

國王說：「我飲酒打獵的時候，就像滾燙的開水；我燒香禮拜的時候，就像抽掉火再加冷水。為什麼不能獲得福德呢？」（《雜譬喻經》）

開悟

印度有一所「松寺」，寺旁有棵高大蒼翠的松樹，寺院因此得名。

寺裏住著一百多名比丘，其中有不少證果的聖人。

離松寺兩三裏地的村裏，住著一位虔誠的女居士，她發願每天供養一位比丘，由寺裏的比丘輪流受供，供養之後還要請求開示。

因為這位女居士深通佛理，所以一些修學稍差的比丘不太喜歡受供。

寺裏有一位名叫摩訶盧的比丘，晚年出家，雖然看起來年高德劭，但是連基本的佛理知道得都不多。輪到他受供那天，他推來推去沒人願意替他，只得硬著頭皮拄著拐杖去了。

女居士見來了一位老年比丘，心中生起無上的恭敬，殷勤接待。

供養已畢，女居士請老比丘上坐，自己伏地頂禮，請求開示。

老比丘坐在椅子上，想到自己對佛法一無所知，覺得真是蠢笨得可憐，慚愧萬分，歎了口氣，低聲說：「人的愚癡，實在是苦惱的根本。」說罷下座而去。

女居士伏在地上聽到這句話，歎未曾聞，當下開悟，證得聖果。

她歡喜萬分，抬頭發現座位已空，還以為老比丘有神足通呢，急忙從儲藏室取出一條大白毯，趕到松寺去供養老比丘。
老比丘以為她又要來求法，躲著不肯出來。（《佛教故事大全》）

尊敬佛陀

在一個嚴寒的冬夜，一位乞丐敲開了榮西禪師的房門，哭訴自己的不幸：家中缺衣少食，再這樣下去，不會凍死也會餓死。

禪師頗為同情，但身邊既無錢財又無衣食，該如何幫忙呢？想著想著，他拿出準備替佛裝金的金箔，對乞丐說：「把這些金箔拿去換錢應急吧。」

聞聲前來的許多弟子都以驚訝的表情看著禪師，紛紛議論道：「金箔是替佛裝金的，怎麼可以輕易送給別人？」

禪師平靜地對弟子們說：「也許你們無法理解我的做法，但我實在是因為尊敬佛陀才這樣做的。」

弟子們不服，私下嘀咕道：「把佛陀聖像的金箔送人，這是尊敬佛陀嗎？」

禪師慈悲地說：「佛陀割肉喂鷹，捨身飼虎，是怎樣對待眾生的！你們認識佛陀嗎？」（《禪的故事》）

供養僧人

唐太宗問玄奘法師：「我想供養僧人，但聽說僧人多無修行，怎麼辦？」

玄奘法師回答：「昆山有玉，混雜泥沙；麗水產金，豈無瓦礫？土木雕成羅漢，敬奉就能培福；銅鐵鑄成佛像，毀壞就會造罪；凡僧雖不能降福，修福須敬凡僧。」

唐太宗恍然大悟，說：「如此說來，我從今以後，即使看見小沙彌，也好像見了佛一樣。」（[清]周安士《安士全書》）

六、道心

觀作陶瓶

有兩個人來到製作陶器的作坊，觀看工人踏輪製作陶瓶，兩人看得興趣十足，不忍離去。

其中一人克制著自己的欲望，去參加講經大會，吃了精美的齋飯，還聽聞了珍貴的佛法。

而留下來繼續觀看的人說：「還是讓我看完吧。」就這樣時光漸漸流逝，直到夜幕降臨。由於他觀看制陶不能自已，只有挨餓受苦的份兒了。

愚人也是這樣，被世間幻相所迷惑，終日操勞俗務，日復一日，不知不覺無常逼近，一時間措手不及，無法擺脫生死苦惱。（《百喻經》）

鴿王自救

釋迦牟尼佛前世曾是鴿王，率眾鴿在國王的花園覓食。國王讓獵人設網捕捉，將它們一網打盡，把它們關進籠子，用粳米、肥肉飼養，養肥了之後做成菜肴。

鴿王對眾鴿說：「你們跟我一起絕食，才可保全性命。」

眾鴿說：「我們被關在這麼堅固的籠子裏，還有什麼希望？」

鴿王說：「貪心是佛經重戒，縱情貪欲，沒有不喪身的。」說罷絕食，一心念佛。多日後，身體日漸消瘦，從籠子的縫隙鑽了出去。

眾鴿貪戀美食，日漸肥胖，最後只能成為盤中佳餚。（《六度集經》）

警告別人

僧團裏有個很喜歡警告別人的比丘尼，每天都到同修們去不到的地方托缽，獨享美食，貪心日盛，竟還警告同修們說：「那個地方有兇象、烈馬和惡狗，非常危險，千萬不要去那兒乞食！」

比丘尼們聽了她的話，沒人敢去那個地方。

一天，她正在那裏行乞，一條兇狠的狗襲擊了她，使她腳骨折斷。人們把她抬回居所。

大家都疑惑不解：她既然警告別人，自己卻到那裏去！

知道了事情的原委後，大家都紛紛議論她的自私。

佛陀聽說這件事，告訴大眾：「她愛說警告語的習性並不是現在才有。過去世，她是鳥群當中的一隻雌鳥，生性自私。有一次，鳥群飛往雪山，中途停在一座森林裏，眾鳥都在林中覓食，只有這只雌鳥獨自飛到大路上，那裏有從車上掉下來的米、豆和果子。它吃飽後心想：不要讓別的鳥到這裏來，免得好東西被它們分吃了。於是就回去警告同伴們說： 『大路上實在危險，有象有馬，還有可怕的牛拉的車子，稍有差錯就粉身碎骨！』聽了這話，所有的鳥都不敢飛到大路上，它果然可以安享美食了。有一天，一輛馬車疾駛而來，它回頭一看，距離還遠，繼續覓食。當馬車駛近時，它來不及起飛，被車輪碾死了。」

「所以，光知道警告別人，自己卻不實行，還自私自利，這樣的人必然招致苦報。」佛說。（《佛教故事大全》）

名聞．利養．恭敬

（一）

大聖釋迦牟尼佛被各國人民所信奉，所以常常會得到堆積如山的供養。

舍衛城外有一座廣闊茂密的森林，佛陀把它稱作「捨貪莊嚴林」。夏天，佛陀帶領弟子們進入林中。不久，很多在家弟子追蹤而來，並帶來很多供養。

為了使弟子們不被利養誘惑，佛陀將所有的比丘集合起來，向大家開示：「諸比丘，利養是修道最大的障礙，就是已證初果的人，也常被它所誘惑，所以，千萬不要貪求利養。此外，還有名聞與恭敬，都要看作障道法，應該淡而處之。」

一位弟子問道：「佛陀，我們有了名，弘法的時候不是有更多的人聽嗎？有了利，做事不是更方便嗎？受人恭敬，不是會有更多的人起信嗎？為什麼說名聞利養是障道法呢？」

佛陀答道：「諸比丘，名聞、利養、恭敬是修道者的三關，其害處，能破持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨和微妙善心的髓。」

弟子們聞法，信受奉行，只備三衣一缽，安心在林中修行。（《佛教故事大全》）

（二）

俗語說：「有錢能使鬼推磨。」如果沒有親眼見過，我不敢瞎說。但身為佛弟子的比丘僧，為了錢，在熙熙攘攘的大馬路上頭頂著火熱的太陽，腳踩著滾燙的柏油路，飛也似地跟在棺材後跑著送殯，這卻是親眼所見和親身經歷的。為了錢，冒著狂風暴雨、堅冰白雪，在湖濱江岸放焰口超度亡靈，這也是親眼見過和親身經歷過的。當時做這些事，在感覺上只是有點厭惡，並沒有聯想到它對佛教有什麼不好的影響。但現在回想起來，一個堂堂比丘，為了錢做那種事，真實倒盡了佛教的架子，丟盡了歷代高僧大德的臉！

我想起高峰妙禪師的故事來。高峰妙禪師是位大名鼎鼎的禪宗耆宿，但他在年輕時代卻是個趕經懺的能手。一天夜裏，在齋主家放過焰口，於回寺途中經過一個村莊，莊上的狗向他狂吠，他正在不知如何對付的當口，只聽一間屋子裏有一老嫗問一老翁道：「半夜三更的，什麼人還在外面走路，惹得狗子狂吠？」

只聽老翁答道：「這時候在外面走路的有什麼好人？不是趕經懺的和尚，就是行劫的強盜！」

高峰妙禪師不聽則已，一聽既氣憤又慚愧！暗想：真是豈有此理！為什麼他好的不比，偏要把我與行劫的強盜相提並論呢？但繼之一想，這也是咎由自取，自己既然出了家，就應該聽經研教，弘法利生，或是老實修行，了生脫死，為什麼要自甘墮落地幹這日夜倒置的行業呢？於是便發願道：「寧坐蒲團凍餓死，不作人間應付僧。」後來他果然成了一代高僧。（釋真華《參學瑣談》）

貧女施燈授記

佛住祇樹給孤獨園的時候，波斯匿王燃燈供佛，從王宮到精舍，一路點著油燈。百姓爭相觀看。

有位貧女，名叫難陀，連住的地方都沒有，但她也很想燃燈供佛，於是就挨家乞討，得到少許飯菜，賣得一個錢，到油店買油。店主歡喜贊助她一盞燈的油。

貧女持油在佛前發願：使這光明，照徹十方，幽冥惡道，悉得休息。

次日早晨，所有的燈都熄滅了，只有這盞燈還光亮如前。目犍連尊者想把它扇滅，但沒能扇滅它；再用神通力變現水、風，始終不能撲滅它。

佛告目犍連：「因為燃這盞燈的人發心至誠，所以這盞燈常明不熄。」

這時，難陀來了，見到自己所燃的燈光亮未減，大為歡喜，向佛頂禮。

佛告阿難：「這位女子二十劫不墮惡道，生為諸天，再過二十劫當得作佛，號三曼陀優訶。」（《貧女難陀經》、《賢愚因緣經》）

發心即勝二乘

一位具有神通的阿羅漢走在路上，身後跟著一個小沙彌，背著衣缽袋子。沙彌心想：我應當勤求佛果。阿羅漢知道他的想法，就取走衣缽袋子背到自己身上，讓小沙彌走在前面。

過了一會兒，小沙彌又想：佛道遙遠，不如求聲聞果，自己早得解脫。阿羅漢就把衣缽袋子又放回小沙彌肩上，叫他走在後面。

這樣反復多次。

小沙彌說：「師父您老糊塗了，為什麼讓我一會兒走在前面、一會兒走在後面呢？」

阿羅漢說：「我沒有老糊塗啊。你開頭髮心求佛果，是菩薩中人，位在我上，自然應當讓我背袋子，讓你走在前面。但你又忽然羡慕聲聞，沒有度人的念頭了，位在我下，自然應當讓你背袋子走在後面了。」

小沙彌大驚，就下定決心勤求佛果。

《優婆塞戒經》說：「如果有人發菩提心，諸天皆大歡喜，說：『我們今天已經獲得了人天之師。』」只是發心，就已經勝過阿羅漢了。譬如初生太子，雖然還在搖籃中，但是白髮老臣也應當恭敬禮拜。（[清]周安士《安士全書》摘自《智度論》）

三童發願

很久很久以前，有佛出世，名叫一切度如來。當時有三個富家孩子，各用一顆寶珠供佛。

一個孩子說：「我要像佛右邊的比丘。」

一個孩子說：「我要像佛左邊的比丘。」

一個孩子說：「我要像中央的佛。」

釋迦牟尼佛說：「發願像佛的就是我，發願像左邊比丘的就是舍利弗，發願像右邊比丘的就是目犍連。」（《阿闍世經》）

鐵眼印經

鐵眼一直有一個心願，就是要刻一套《大藏經》。這套《大藏經》總共有七千餘卷，所以這個心願可謂規模龐大，是個宏願。

為了籌募刻經的費用，他沿門托缽，以無比虔敬的心向人們解釋募款的用途，人們大多只給他小額的錢幣。不論捐款多寡，鐵眼都以同等的感激向捐獻者致謝。如此過了十年，鐵眼終於籌足了資金，準備開版了。

不巧，當地發大水，隨之而來的是饑荒。鐵眼不忍見災民流離失所，便把好不容易籌來的資金用在救濟災民上。

饑荒過後，鐵眼重新募款。

幾年後，傳染病大流行。鐵眼又將他辛苦募得的刻經資金用於救濟病人。

鐵眼第三度展開他的籌募工作，一切從頭做起。他不辭辛勞，不畏艱難，歷經二十年，終於完成了多年的心願──這個心願幾乎耗盡了他畢生的精力。

如今，這套《大藏經》的雕版仍保存在黃蘗bi4寺，被視為鎮寺之寶。人們知道：鐵眼不只刻了這一套《大藏經》，他總共刻了三套，前兩套雖不見形貌，卻比第三套更深入人心。（《一味禪》）

戲論

很多眾生都喜歡在自己應付不了的問題上浪費時間，在切實修行、尋求身心解脫方面卻不大下功夫，以致苦悶鬱結，反增束縛。

一切不能導致解脫的辯論都是戲論，戲論是不值得我們去花費時間的。

佛陀的弟子鬘童子在修行中常對一些問題感到迷惘。他所想的，是一般愛好思考的人都曾想過的問題：

「世界是永恆的還是不永恆的？是有限的還是無限的？聖者死後是存在還是不存在？還是存在的同時又不存在？」

鬘童子想了很久也想不通，心中非常懊惱，便自言自語道：「這幾個問題，世尊總是擱置一邊，有人提出的時候，又故意回避。我現在就去問他，如果世尊沒法解開這些疑團，我留在他身邊修行就註定沒有什麼成就了。」

傍晚的時候，鬘童子獨自來到佛陀的居所，行禮已畢，便向佛陀列舉了他的疑問，情緒甚是激動。

佛陀聽完他的話，和藹地說：「鬘童子，不論誰說類似『我不願在世尊座下修行，除非他能解答世界是否永恆那些問題』這樣的話，這人在沒有得到滿意的回答之前，恐怕就要死掉了。為什麼呢？因為這就好比一個中了毒箭的人，不好好讓醫生為他診治，卻驕慢地對醫生說： 『先不要給我治療，除非你能解答這樣幾個問題：傷害我的人是誰？身材怎樣？是何出身？他用的弓是什麼做的？弦又是什麼做的？箭杆是什麼做的？箭翎是哪種鳥的羽毛？醫生，如果你不給我一個滿意的解釋，我決不讓你給我治療！』

「鬘童子，當然，不等問題搞清楚，那人已經毒發而死了。同樣的道理，一個人未搞清楚你所提出的那些問題，他便早已把時光浪費殆盡，哪有時間修習梵行？

「修習梵行是為了消除痛苦、獲得解脫，不在於肯定或否定你所提出的問題，無論答案是肯定的或是否定的，都不能依靠它來消除人間的痛苦。我不去解釋這些問題，是因為它們與解脫無關。

「從梵行可以獲得解脫，從解脫可以獲得無限的智慧，到那時，一切世間奧秘昭然若揭，又何愁解釋不了你提出的區區幾個問題呢？」

鬘童子聽完了佛陀的開示，甚為剛才的失態感到慚愧，繼而又因鬱結已通，心中充滿法喜。（《中阿含經》、《箭喻經》）

廣欽老和尚

有一位居士帶了一位瑞士華僑去拜見廣欽老和尚，向老和尚介紹說：「這位華僑是瑞士的富豪，您如果把他度來學佛，以後您要辦什麼佛教事業，他都會支援的。」

老和尚只閉著眼睛回答說：「我沒有要做什麼。」

曾經有人看到老和尚每天被人山人海包圍著問問題，就很感慨地說：「老和尚，您實在是度了好多眾生啊！」

老和尚平淡地回答：「我每天吃飽閑著沒事。」（道證法師講述）

野狐

野狐趁夜潛入廚房，飽餐一頓之後竟然睡著了。天亮以後無法逃走，就裝死等人離開。

人們看見它，果然想把它丟掉。但有一個人說：「這狐狸的尾巴不錯，割下尾巴再扔掉吧。」狐狸聽了很恐懼，但還是忍痛讓人割下尾巴。

不一會兒，一個小孩跑過來，很喜歡它的兩隻耳朵。狐狸一聽，更加恐懼，但一想：沒有耳朵還不至於送命。於是強忍劇痛任人割去雙耳。

再過一會兒，又有人說：「這狐狸扔了怪可惜的，它的皮可以用來修補皮衣。」狐狸大驚，心想：要取我的皮，必然要斷頭剖腹，怎麼能夠忍受呢？於是奮然跳起，向外狂奔。

人在三界牢獄之中，無異於野狐在廚房裏。既然託胎為人，就難逃一死。只有稱念「南無阿彌陀佛」，才能死裏逃生。錯過強壯之時，狐尾已經割去，若到晚年衰老，就要斷頭剖腹了！如果不發願往生，怎能蒙佛接引、跳出迷途？（[清]周安士《西歸直指》）

玻璃窗內的蒼蠅

愚癡的蒼蠅在玻璃窗上盤旋、衝撞，花了一整天的時間也出不去，因為它拘泥於眼前所見，不能退一步另尋出路。

娑婆世界就是個大玻璃窗，自古至今不知關了多少癡蠅在裏面。我們今天幸而能退一步，向西飛去，真痛快呀！（[清]周安士《西歸直指》）

要緊的事

新婚的第三天早晨，新娘問婆婆：「婆婆，有什麼事要做嗎？」

婆婆回答說：「也沒什麼事。你自己覺得什麼事要緊，就去做好了。」

新娘一聽，就拿起念珠到佛堂念佛去了。

婆婆很奇怪，問道：「怎麼現在念佛？」

「您說做最要緊的事，」新娘回答，「我想，來生大事比任何事情都要緊，因此就到佛堂來念佛了。」

未滿二十歲的女孩尚且如此，年紀大的人為什麼不抽些時間為自己的將來做準備呢？（《佛教故事大全》）

七、正見

愚人吃鹽

有個愚人到別人家做客，主人請他吃飯，他嫌飯菜味道太淡，主人就在菜裏加了些鹽，味道果然好多了。他就想：菜的味道之所以變好了，是因為加了鹽的原故。加了一點兒就這麼可口，何況再多加些呢？

為了證實自己的想法，他竟空口吃起鹽來！結果可想而知，未得其美，反受其患。

沒有正確見解的人，聽說節制飲食能夠趨向覺路，竟然極端地斷絕飲食，一意苦行，這種做法除了使自己饑餓不堪之外，得不到任何益處。正如那個愚人，認為鹽的味道好，就以鹽代飯，使自己倒了胃口。（《百喻經》）

以梨打破頭喻

從前有個愚人，頭上沒有毛髮。一天，有人用梨打他的頭。他默默忍受，也不躲避，那人連打了幾次，把他的頭都打破了。

旁邊的人勸道：「你怎麼傻站著挨打，不躲開呢？」

愚人回答說：「像他這樣傲慢無禮的人，四肢發達，頭腦簡單，見我頭上沒有頭髮，以為是石頭，所以用梨打我的頭，以至於搞成這樣。」

那人說：「是你自己愚昧，怎麼還說別人愚昧？不然的話，為何直到頭破血流還不知道躲避呢？」（《百喻經》）

很多修行人也是這樣，不能領會佛法的真諦，只是注重表面形式，把自己死死捆住，不得自在。成為世人的笑柄事小，失去佛法的利益事大。

失一牛而殺群牛

從前有個人，有二百五十頭牛。他常把牛群趕到水邊草地上吃草。

一天，一頭牛不幸被老虎吃掉了。牛的主人想：已經失去了一頭牛，也不成整數了，留下這些牛還有什麼意義？於是就把剩下的牛全部推進深坑殺死了。

凡夫愚人也是如此。守持如來的具足戒，犯了一戒，不僅不生懺悔心，反而這樣認為：我已經破了一戒，已經稱不上「具足戒」了，乾脆不用這麼費勁持守，全都破了算了。這就像那位失一牛而殺群牛的愚人一樣。（《百喻經》）

一失俱失

從前有一個人，家裏的甕中盛著穀子。駱駝把頭探進甕中吃穀，結果出不來了。主人為此而發愁。有一位老人過來對主人說：「你不要發愁。我教你一個可以快速讓駱駝頭出來的辦法──你把駱駝的頭砍下來，它自然就出來了。」那人聽了這話，用刀砍下了駱駝頭，結果既殺死了駱駝，又使甕落地摔破了。這樣愚昧的人，被世人所恥笑。

凡夫愚人也是如此。發心走菩提之道，修持戒善，希求佛果，但經不起世間利益的誘惑，毀壞淨戒。既然犯戒，索性放縱為惡，背離菩提之道，一失俱失。（《百喻經》）

愚人看門

主人要出遠門，告誡家裏的傭人說：「你要好好看門，還要看好驢繩。」

主人走後，鄰居家請來戲班子，奏樂之聲隱約可聞，傭人很想去聽，坐立不安，於是就想出一個主意，取下門板，放到驢背上，用繩捆好，牽著驢去聽戲。戲還沒聽完，主人家裏的財物就被盜賊洗劫一空。

主人回來質問說：「財寶都到哪裡去了？」

傭人回答：「主人原先只吩咐我看好門和驢繩，除了這些，我都不知道。」

主人氣憤地說：「留你在家裏看門，就是為了這些財物。財物都丟失了，要門有什麼用呢？」

凡夫愚人就跟這個因看戲而丟失財物的傭人一樣。佛陀教誡我們看好六根之門，守好無明愛索。而有的比丘曲解教義，外現清白，內懷虛偽，貪求名聞利養，被五欲所惑，功德法財散失殆盡。（《百喻經》）

上樓磨刀

從前有個人，十分貧困，常年為國王做工。國王憐憫他，賜給他一峰死駱駝。他把駱駝運回家，開始剝駱駝皮。他嫌刀刃不鋒利，爬上閣樓找到一塊磨刀石，將刀刃磨利後，下樓繼續剝皮。就這樣反復上樓磨刀，弄得疲憊不堪。為了減少麻煩，他乾脆把駱駝吊上閣樓，挨著磨刀石磨刀。（《百喻經》）

不懂得佛法解脫的要義，無益苦行，用的功夫很大，但效果卻極差。

磨大石做小牛

有一個人，磨一塊大石頭，勤奮用功，經年累月，為的是把大石頭磨成一個輕巧的小牛，花費的功夫很大，想得到的東西卻極少。

世人也是如此。磨大石，比喻為勤奮刻苦精研佛理；做小牛，比喻為將佛法當作學問，苦學精研，博通多識，互相辯駁，只是為了一個大通家的名分。（《百喻經》）

琴弦

佛陀有位弟子名叫億耳（亦名二十億耳、聞二百億），是個有名的音樂家，出生在富貴家庭，備受寵愛。長大後聽聞佛陀說法，很受感動，於是剃度出家，過著日中一食、樹下一宿的頭陀生活，父母也阻止不了他對修行的熱心。

他的身體漸漸衰弱，最後終於支持不住了。他非常煩惱，打算還俗。

佛陀知道億耳的心，就來鼓勵他：「你用音樂宣揚佛法，長養大家的信心，這很好；現在又勇猛精進，除坐禪外，什麼事都不能引起你的注意。我想問你，你彈琴的時候，假如琴弦太緊會怎麼樣？」

「佛陀！琴弦太緊會斷的。」億耳回答。

「太鬆呢？」

「太鬆就沒有聲音。」

「修行和彈琴一樣，」佛陀慈悲地說，「把心放平和一些，不要太緊，也不要太鬆。」

億耳聽了佛陀的教示，端正心態，不久就證得阿羅漢果。（《佛教故事大全》）

為王剃須

國王有個親信，在作戰中捨命救了國王，國王很感激他，表示要滿足他的任何要求。

當然，他即使想當宰相，國王都能答應，然而他卻說：「國王想剃鬍鬚時，請讓我來剃。」

愚人也是這樣。人生難得，佛法難逢，這兩大難事都幸運地降臨到他身上，然而他卻志願狹劣，奉持少戒，不求佛果，僅僅滿足於人天小善，無心進取，甚為可憐。（《百喻經》）

靜坐有益

一位齋公向一位禪師學習閉目靜坐。一天晚上，齋公坐到五更天，突然想起某天某人借了一鬥大麥還沒還，就叫醒老婆，說：「禪師教我的靜坐真是太好了，差點讓人騙走了一鬥大麥！」（《笑禪錄》）

凡夫馳騁自己的情見，只會貶低佛法。

盲人摸象

過去有一位國王，名叫鏡面。一天，鏡面王一時興起，召集了很多盲人一起遊戲，對他們說：「你們知道大象是什麼樣子嗎？」

盲人們答道：「我們生下來就是盲人，實在不知道大象的樣子。」

國王又問：「你們今天想認識大象嗎？」

「想。」盲人們異口同聲地說。

國王便讓調象師牽來大象，告訴他們：「這就是大象，你們摸摸看。」

盲人們用手摸象，有的摸到象鼻子，有的摸到象牙，有的摸到象耳，其他人則分別摸到象的頭、背、肋、腿、腳、尾巴。
等他們摸完了，國王問道：「你們現在知道大象的樣子了吧？」

「大王，我們已經知道了。」

「說來聽聽。」

摸到象鼻子的人回答說：「大王，像繩子。」摸到象牙的人回答：「大王，像短木樁。」摸到象耳的人回答：「大王，像簸箕。」摸到象頭的人回答：「大王，像甕。」摸到象背的人說「像屋脊」；摸到象肋的人說「像糧囤」；摸到象腿的人說「像樹幹」；摸到腳的人說「像搗米的臼」；摸到尾巴的人說「像掃帚」。眾說紛紜。

盲人們各執一詞，互不相讓，都說自己所說的才是大象的真實狀況，別人所說的都是錯的。

國王見他們爭執得面紅耳赤，忍不住哈哈大笑。（《起世因本經》）

人鬼相鬥

從前有個老屋，傳說常有惡鬼出沒，沒人敢進去。

有一個人自稱膽大，說：「我要在屋裏睡一夜。」於是就進屋住下。

過後，又來了一個人，也說自己膽大，也想進去。當他推門的時候，先進屋的人以為他是鬼，用力擋住門，不讓他進去。後來的人也認為對方是鬼。就這樣你推我擋，直到天明。等相互看到了對方，才知道都不是鬼。（《百喻經》）

從自己的見解出發，硬要與人論個高下，「你曲解佛意，我說的才對」，把生死大事放到一邊，就跟故事裏的兩個人差不多。

治療禿頭

從前有一個人，頭上沒有毛髮，冬天怕冷，夏天怕熱，加上蚊虻叮咬，十分痛苦，晝夜煩惱。有一位醫師，知道很多治病良方。禿子就到醫師那裏診治。但這位醫師也是個禿子，就脫帽給他看，並對他說：「我也因為禿頭而痛苦，如果我能為你治癒這種病，就應當先治好自己的病。」

世人也是如此。為了擺脫生老病死的煩惱，想尋求解脫，聽說別人那裏有濟世良方，就前往求教，想得到永恆的快樂。那人回答說：「我也苦於生老病死的煩惱，到現在還沒得到解脫的方法。如果我現在能讓你得到，我應當自己先得到。」（《百喻經》）

蛇頭蛇尾

一條蛇在森林裏自由自在地生活著。一天，蛇頭和蛇尾突然爭吵起來。

蛇尾說：「你每次都走在前面，這太不公平了，今天應該讓我在前面。」

蛇頭說：「我一直在前面，這是天經地義的事，為什麼突然改變呢？」

蛇頭堅持在前面。蛇尾一氣之下纏在樹上。

三天之後，蛇頭餓得受不了了，只好讓步。

蛇尾大搖大擺地走在前面，可是它沒有眼睛，不知道前面的危險，結果糊裏糊塗墮入坑中，不久就餓死了。

後世的弟子們自以為有智慧，「祖師的教法已經過時了，應當由我來引導信眾」，結果曲解佛意，牽連大眾共入地獄。（《百喻經》、《佛教故事大全》）

不依佛經祖語的比丘

禪宗二祖阿難尊者遊行至竹林中，聽到一個年輕比丘正在誦偈：

「若人生百歲，不見水潦涸，不如生一日，而得睹見之。」

阿難慘然告曰：「這是佛所說的偈子。應當這麼說：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」

比丘把這件事告訴了他的師父。

師父說：「你不要聽阿難的，他已經老糊塗了，我教你的不會有錯。」

後來，阿難聽到這位比丘還在誦那首錯誤的偈子，心想：這位比丘無法接受我的教誨，看來我活得再長也無濟於事了。（《佛祖統紀》）

抱持著深厚的執見，寧依自己的師父，不依佛經祖語。

殺死嚮導

從前有一夥商人，想到遠地做生意。要遠行就必須有嚮導，於是大家就請到一位嚮導，打點行裝上路。

商隊行至曠野，發現一座祭神的祠堂，必須殺生祭祀方能通過。商人們議論說：「我們結伴出來，都是親戚，怎能相殺？那個嚮導是最合適的人選。」於是他們就殺了嚮導祭神。

祭祀完畢，他們卻迷失了方向，最終困死在曠野中。（《百喻經》）

想解脫生死，當依祖師傳承。然而人們往往只相信自己的智慧，無視歷代祖師的慈悲指引，就像商人們要遠行，卻殺死嚮導，怎能不迷失方向呢？

自作聰明

父親睡到半夜，忽然對兒子說：「明天一早，你和我到集市一趟，要拿回一件東西，可別忘了！」

第二天一大早兒子就醒了，顧不上吃飯就獨自一人趕往集市，等到了那裏，才發現不知道要拿什麼東西，就在集市上遊蕩，肚子餓得實在難受，只得跑回家。

父親非常生氣，責備他說：「你真愚蠢！為什麼不等我一下？這樣跑來跑去有什麼用呢？」

修學佛法一定要有明師指點，不能自作聰明，盲修瞎練。（《佛教故事大全》）

放棄信仰

從前有一個窮人，積累了一點點財產，看見十分富有的人，非常羡慕，很想同他一樣富有。但經過努力，無論如何也達不到富人那樣的水準，一氣之下，他準備把自己僅有的一點兒財產扔到水中。

旁邊的人說：「你的財產雖少，足以維持生活，為什麼要拋棄它們呢？」

世間愚人也是如此。雖然得到一些佛法利益，但心裏總希望像高僧大德那樣弘法度眾、名聞十方。由於達不到那樣的境界，心中憂愁苦悶，最後乾脆決定放棄信仰。（《百喻經》）

防患挑眼

有個女子得了眼病，疼痛難忍。

一位知識女性問她：「你的眼很痛嗎？」

「很痛。」女子回答。

知識女性心想：有眼就能得眼病，眼病竟這般痛苦！我的眼雖然現在還沒毛病，但如果將來害起病來，那該怎麼辦？為了防患於未然，我乾脆把眼睛挖出來吧！（《百喻經》）

有人看見別人為佛法而相互爭論，心想：信佛怎麼會這樣？看來佛教信不得。這就同防患挑眼的女子沒有什麼兩樣了。

八、經典與教法

背誦駕船技巧

從前，有一位長者的兒子和一群商人入海采寶，他善於背誦駕船技巧，諸如在海中遇到暗流、暗礁時應當如何操作等等，他對大家說：「航海之道，我全掌握了。」大家對他的話深信不疑。

沒過多久，掌舵的師傅病倒了，長者的兒子就代替他駕船。他們遇到了暗流。長者的兒子急得大聲喊道：「應當這樣把舵、這樣操作。」可是，他只會說不會做，結果，船在漩渦中打轉、傾覆，全船人都葬身大海。

凡夫也是這樣，整天讀誦佛經，而不解佛意，經年累月，一無所獲，卻自作聰明，生搬硬套，胡亂教人，結果不但誤了自己，還害了他人。（《百喻經》）

愚人播種

有個人看見農夫的麥子長得非常茂盛，就虛心向他請教。農夫回答說：「方法很簡單，只要把泥土翻松，再加上肥料，這樣就會有好收成了。」

到了播種季節，這個人翻鬆泥土，施加糞水，就差把種子種下去了。可是後面的工作讓他有點兒犯難了：播種的時候，不是會把泥土踏硬嗎？

他靈機一動，想出一個妙計：我可以坐在一張床上，叫人抬著播種，這樣就不會踏硬泥土了！

他不知道本來只是兩隻腳，現在卻變成八隻腳，還加上一張床的重量，這樣一來，田裏的土就真的踏得很結實了。

佛法的福田會生善芽。但有的人被法所囚，修行不如法，這樣，菩提善芽怎能生長呢？（《百喻經》）

野狐禪

六祖慧能的三傳弟子百丈懷海禪師每日上堂，常常見到一個不認識的老人聽他講法，聽罷隨眾散去。

有一天，眾僧散去後，老人獨自留下來。百丈禪師問道：「站在那裏還不走的是什麼人？」

老人回答：「我于過去迦葉佛出世時，曾住此山為禪師，有學禪者請教：『大修行的人還會落於因果（被因果束縛）嗎？』我答：『不落因果。』因為答錯，遭受惡報，墮為野狐，已經五百生，今請大和尚作一正確答案。」

百丈禪師說：「你只管問。」

老人便問：「大修行的人還落因果也未？」

百丈禪師回答：「不昧因果。」

老人言下大悟，告辭說：「我已脫野狐身，住在山后，請求能按葬送亡僧的儀式燒送。」

百丈禪師召集僧眾往後山尋找，果然發現一隻死狐狸。（《古尊宿語錄》）

不信佛的人謗法，不會產生大的影響。信佛的人謗法，損失不可估量，業報也不可估量。

水乳喻

有一位牧牛女，為了貪利，在牛乳中摻水賣與他人，他人再摻水轉賣，如此幾度轉手。乳味雖極淡，然猶勝苦味千倍。

佛滅度後，有惡比丘篡改大乘經，前後錯位，飾以無意之語。儘管如此，仍勝小乘、外道經典千倍。（《涅槃經》）

求解不修行

兄弟兩人一同出家，哥哥在行的方面很精進，弟弟在解的方面很用功。

幾年之後，他們都有了成就，哥哥證得阿羅漢果，弟弟也深入三藏教典。

弟弟因為自己廣學多聞，常常自我炫耀，傳播名聲。哥哥很是為他擔心，就勸他說：「人身難得，佛法難聞，而今既得人身，又聞佛法，當以修行為重，解學則在其次，千萬要慎重選擇啊！」

弟弟聽了不以為然，反駁道：「我認為未必如此。我現在對佛法雖然有大海之一滴的認識，但尚未得其精髓，所謂既登其堂，必入其室。待我精通三藏、堪任人天師表之後再修道也不遲。」

哥哥繼續勸道：「可是人生短暫，也許三藏未能學成，無常就降臨了，所以還是及早修行要緊。」

然而，弟弟仍然固執己見，不肯接受勸告。

不久，弟弟染上怪病，命在須臾，心中非常恐懼，對哥哥說：「我過去愚癡迷茫，不聽你的教示，現在壽命將盡，修行已經來不及了。」說著，涕淚交流，向哥哥悔過。

弟弟死後，哥哥入定觀察他的去處，發現他投生在一位大富長者家中，就打算救度他，經常到長者家探望。

當小兒長到三歲的時候，哥哥替他歸依了三寶，教他念佛。他也很乖巧，一學就會。

當他長到四歲的時候，有一次，乳母抱他去山上的寺院，由於山路崎嶇難行，一不小心差點兒跌倒，小兒脫手，跌落山下，頭破而亡。

在臨死前的一剎那，他心中生起惡念，懷恨乳母抱持不慎。因為起了瞋恨心，命終之後墮入地獄。

「弟弟啊，你知道地獄之苦有多深重嗎？你知道地獄罪業有多難度嗎！」哥哥自知無法度他，痛心疾首，搖頭悲歎。（《佛教故事大全》） 

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